Capitulo
X
Chaurero n Eguerew
3- 8. PRECISIONES SOBRE LA RELIGIÓN DE LOS GUANCHES
Don Fernando, hasta aquí hemos venido
desarrollando nuestras observaciones-y aportaciones-, a su articulo “Precisiones sobre la religión guanche”, estimamos
que a pesar de que los temas expuestos han sido tratados de la manera lo más
breve posible dado que si los tratáramos en profundidad conllevaría la elaboración de miles de
páginas y un trabajo exhaustivo, y dado que sus planteamientos en su serie de
artículos referidos a la religión del pueblo guanche sustentan básicamente dos
principios que son: la preponderancia de un dios masculinos en el panteón
guanche, y el supuesto conocimiento por los primigenios canarios de una
religión judeo-cristiana aún antes de
que el cristianismo surgiera como movimiento espiritual y religioso, (el resto
del contenido de sus artículos expresan
desacertadas descalificaciones, tergiversarciones, inexactitudes, demonizaciones, ninguneos y egocentrismos impropios de una persona medianamente culta,
cuestiones en las que no vamos a entrar) aspectos estos que consideramos
aclarados por nuestra parte en las páginas que anteceden, hemos decidido que
con las presentes observaciones en torno a la existencias de los símbolos de la Diosa Tanit o Tinnit
en la Isla Chinech
(Tenerife) y después de exponer nuestras consideraciones a su articulo Él no es Ella, daremos por concluidas
por nuestra parte nuestras observaciones a sus escritos en el tema que nos
ocupa.
La cultura púnica fue el resultado de la fusión
de los colonos fenicios de Cartago en Túnez con la cultura imazighen (beréber)
del norte de África durante el primer milenio antes de la era actual, esta
fusión propició cambios en la cultura originaria fenicia dando origen a la que
hoy conocemos como cultura fenicio-cartaginesa, modificando no sólo la
escritura sino que también afectó a la adoración de la Diosa Astarté la cual en
el transcurso del tiempo cambió de aspecto pasando a ser adorada en el
continente y archipiélago canario como Tanit o Tinnit, especialmente en sus
atributos como la Diosa del Mar, y Diosa de los Cielos. Es Gran Madre, Diosa
suprema: creadora, fertilizadora y regeneradora, Diosa del amor y de la vida, de la cultura y
la belleza, de la danza, de la alegría y también de la muerte.
Hay constancia de que, en el
continente, la Diosa Tanit se asimiló con la romana Juno posiblemente después
de la invasión de Cartago por los romanos.
La Huella
de la Diosa Tinnit- Tanit en el Archipiélago Canario
Los investigadores Alfredo
Mederos y Gabriel Escribano nos documentan debidamente de la presencia de la
Diosa Tanit en las islas mediante un interesante y exhaustivo trabajo publicado
en el 2002 y del cual extraemos los párrafos siguientes:
“Las Islas de Tinnit, Juno Caelestis y Hera
El texto de Plinio es fundamental
porque no sólo es la prueba más clara de las visitas de romanos y mauritanos a
las Islas Canarias sino que, simultáneamente, demuestra la precedente
frecuentación y posible presencia de establecimientos púnico-gaditanos en las
Islas Canarias, aún no documentados.[1]
Cuando la expedición de Juba II
llega a las Islas Canarias emplea expresamente para dos islas la denominación
de Junonia Mayor y Junonia Menor, en la primera de las cuales ya existía
previamente una construcción, el “pequeño templo” dedicado a Juno.
Este dato ya ha permitido
plantear que confirma una frecuentación cartaginesa con algún establecimiento
pasajero (Berthelot, 1840-42/1978: 14), muestra la intensidad de las relaciones
con las colonias cartaginesas en el litoral atlántico norteafricano (Gaudio,
1958: 156 y 1995: 27) o una presencia de bereberes latinizados (López Pardo,
2000: 90). En todo caso, la denominación derivaría de un nombre previo dedicado
a Tinnit (Vycichl, 1952: 170 y 1953: 28-29; Picard y Picard, 1958: 247; Gaudio,
1958: 156 y 1995: 27; Marcy, 1962: 253-254; López Pardo, 2000: 70). (A. Mederos
et al. 2002: 315-358)
Más adelante continúan los
autores:
“De la segunda isla, Junonia,
sabemos que tenía un “pequeño templo construido tan sólo de una única roca”
(Díaz Tejera, 1988: 14), un “templecillo construido únicamente con una sola
piedra” (Bejarano en Plinio, 1987: 136), “pequeño templo [aediculam] erigido en
piedra” (Álvarez Delgado, 1945: 31-32), “templo pequeño construido en piedra”
(García y Bellido, 1967: 25), o un “templete construido con piedra” (Arribas en
Plinio, 1998). Solino (56, 16-17) dice que se trataba de “un templo [aedes]
pequeño que remata torpemente en punta” (Díaz Tejera, 1988: 22), lo que sirvió
a Müller (1883: 754) para proponer la lectura de “un templo construido
groseramente en lo alto”. Estas traducciones recuerdan a los templos abiertos
fenicio-púnicos donde figurarían un ara y uno o varios betilos de piedra.
Se ha planteado que podría
tratarse de “cualquier vestigio de construcción existente o incluso algún
elemento natural de características singulares, como un[a] montaña” (Delgado
Delgado, 2001: 32). Sin embargo, como señala Díaz Tejera (1988: 22, n. 73), se
trataba de una construcción de culto y no de una simple casa por el empleo de
la palabra aedicula. Este pequeño templo no era un simple altar visitado
irregularmente, sino probablemente debería tener un culto estable (López Pardo,
2000: 90), lo que explicaría el uso del término de pequeño edificio cultual o
templo, aedicula, diminutivo de un templo o santuario, aedes, no empleando
tampoco el de simple altar que habría sido denominado ara (Ginouvès
et alii, 1998: 8, 37-38, 48).” (A. Mederos et al. 2002: 315-358)
Muchas veces nos encontramos frente a
símbolos que nos llaman la atención y que portamos, incluso, los llevamos a
casa porque nos gustan, nos sentimos atraídos o simplemente porque “están de
moda”. ¿De qué símbolos hablamos? ¿Cuál es la importancia de conocerlos? Los
símbolos son formas de comunicación que va más allá del idioma, se trata
lenguaje subliminal que va directamente al inconsciente personal y al inconsciente
colectivo.
Estos símbolos han estado siempre
presentes en la historia de la humanidad, algunos de forma solapada y otros de
forma tan abiertamente y pública que pasaron y continúan pasando
desapercibidos.
Es cuando menos curioso la cantidad de
símbolos pertenecientes a la ancestral cultura canaria que actualmente
están de moda, siendo usados por artesanos, escultores y arquitectos en sus
obras, e incluso asumidos por organismos oficiales o oficialistas y usados como
signos distintivos. También son usados en algunos casos como adornos
personales pero con un total desconocimiento de su significado religioso en la
mayoría de los casos. (Guayre Adarguma, 2008)
De este tipo de templo dedicado a
la Diosa Tanit
tal como lo describen los citados autores solamente conocemos dos, y están
localizados en la Isla
Chinech (Tenerife), los que nos induce a pensar que
posiblemente existe un error al ubicarlos en otras Islas.
El primero de
ellos localizado en el Menceyato de Anaga y es el conocido como “Piedra de
Taganana”, un bloque monolítico rectangular de toba roja de grandes dimensiones, esta situado al aire libre en un
lugar desde el cual se divisa un amplio sector de la costa y es visible desde la mar. Este Santuario de
Taganana tiene esculpido en sus caras toda la simbología de la Diosa Tanit.
Destaca del
conjunto un grabada representando a la
Diosa Tanit con forma de “botella” (30 cm de largo x 28 de ancho en su base),
acompañada de otros motivos cruciformes que flanquean a cuatro escaleras con
escalones construidos mediante rebaje de la piedra y que dan acceso a la
plataforma superior donde se encuentran unos canalillos con cazoletas y donde
destaca la presencia de una cruz con peana triangular (7 ,5 cm de altura y 4 de base),
dentro de un rectángulo con uno de sus lados a doble agua ( 13 cm de altura por 9,5 cm de base), cuyo
esquema general recuerda a la forma de las estelas.
El segundo excavado en un pitón
de toba roja y también situado al
aire libre en una pequeña planicie en un lagar despejado de la montaña y
rodeado de pinos. Este santuario dedicado a la Divinidad corresponde al
Menceyato de Taoro, obsérvese el destacado triangulo a la derecha del
monumento.
Estaciones
de grabados rupestres en Chinech que contienen símbolos de la Diosa Tanit, en
sus representaciones como: peces, triángulos, rombos, escaleras, manos,
palmera, “botella” y cruz con peana, antropomorfos, y circuliforme radiados.
Los Baldíos
(El Rosario)
Numerosos
grabados con técnica incisa aparecen en piedras que forman parte de paredes que
delimitan zonas de cultivo. Los motivos que predominan son las cruciformes,
combinaciones de triángulos y, en menor
número, los figurativos soliformes y antropomorfos. Estos grabados probablemente fueron extraídos de su posición
originaria al despedregar y roturar el terreno.[2] En el
Barranco de La Monja
en una cueva horadada existe un grabado antropomorfo representativo de la Diosa Tanit, en otro
lugar del mismo barranco y esculpido en una roca hay otro grabado similar.
Masca
(Buenavista del norte)
Realizado
sobre la roca y en posición horizontal, representa un motivo circular
con radios, técnica de picado y surco en “U”. En un panel vertical un
pez en relieve curiosamente asociado a cazoletas y canales, al pie de los
mismos está una poceta escavada que recoge agua de lluvias.
“Niemeyer
(1995) señala como fruto de sus excavaciones en Cartago un templo dedicado a
Tanit. Erigido sobre un piso de tierra roja, se reparte en dos niveles,
en el superior un canalillo que después de discurrir por el piso desciende por
la pared hasta el nivel más bajo de la estancia para concluir en una gran
poceta circular de fondo semiesférico. En este nivel, se sitúan, además, dos
representaciones en mosaico de Tanit o Astarté, en su modalidad de triángulo y
por una “roseta”.” (M. del Arco Aguilar)
Matoso
(Buenavista)
Inscripción
esquemática figurativa de la Diosa Tanit
asociado a un grabado cruciforme
El
Fustín (Guía de Isora)
Grabados
esquemáticos geométricos, radiales y cruciformes triangulares y antropomorfos.
Roque
de Jama (Arona)
Grabados
esquemáticos geométricos constituidos por figuras cuadrangulares con aspas
(cuatro triángulos).
Punta
del Hidalgo (La Laguna)
Yacimiento
de Dos Hermanos, conjunto de inscripciones rupestres labrados en la toba roja,
son símbolos representativos de Tanit, Cruz con Peana y “Botella”.
La pequeña
estación de grabados de la Verdellada (La Laguna) ofrece un motivo de cruces
con peana triangular engarzadas a modo de árbol genealógico que está acompañado
de signos alfabéticos líbico-bereberes y que recuerda en cierta manera a las
denominadas de forma cerebroespinal por Dubal y Larrrey (1995.
Los Baldíos (La Laguna)
Proliferan los grabados antropomorfos,
cruciformes, de “botella” y triangulares, todos ellos representativos de la
Diosa Tanit.
Ifara (Granadilla)
Representaciones de palmas, mano
abierta y rombos.
San Miguel
En una amplia zona que abarca La
Centinela, El Cabuquero, Cambados y El Roque de La Aldea, encontramos un excelente grabado de “Cruz con Peana”
asociado a rombos y dameros.
Cruciformes son abundantes en: Morro
Grueso, Roque Bisechi y Aripe.
En Igueste de Candelaria en el
Barranco de Chacorche existe un grabado de un pez de 180 por 45 cm. Asociado a cruciformes
pocetas y canalillos.
Estimado Sr. Báez, como hemos visto,
son patentes e irrefutables los vestigios arqueológicos y epigraficos que
atestiguan la presencia de la Diosa Madre en su aspecto como Tanit en todo el
archipiélago, en cambio no existe ningún
vestigio que indique una posible practica del cristianismo por el primigenio pueblo canario.
Vamos a exponerle nuestras
observaciones a su planteamiento en torno a:
“Nada pues, se ha
camuflado, como sucede en América, donde perduran junto con el cristianismo,
otras formas afro e indias, propias de culturas y religiones bien
distintas. De hecho, la práctica del cristianismo en Canarias (ahora
Tabaibal), no se distingue, ni tiene matices propio o diferenciadores respecto
a la Iglesia Universal o católica, ya que no hubo un dejar nada propio por algo
extraño.”
Tal como argumenta el Dr. Reyes
García; “Un recurso frecuente en la implantación de
las ideologías religiosas ha sido la absorción de cultos nativos. Los griegos,
por ejemplo, dedicaron al dios Pan, protector de los rebaños y pastores, la
antigua celebración del solsticio de invierno. Posteriormente, el cristianismo
instaló la Navidad de su dios en el natalicio de esa divinidad helena. Como
también domicilió la tumba del apóstol Santiago sobre el finis terrae clásico, impregnando de
intereses evangélicos, mercantiles y políticos la inmemorial peregrinación
hacia el límite occidental del mundo conocido, la última frontera que guardaba
los arcanos del misterioso declive solar.” (Ignacio Reyes, 2001).
En
Canarias, la Diosa Madre fue absorbida por el catolicismo y sus atributos
aplicados a María madre de Jesús. Es
un hecho de que el sentimiento religioso primitivo se reviste de formas nuevas,
pero siempre subyace en la memoria colectiva.
Cabe preguntarse porque una religión que
trata de imponerse con toda la fuerza y el poder de que disponía en aquellos
momentos, siendo predicadora de un dios único y masculino, decidió fomentar la
veneración a divinidades secundarias
femeninas en lugar de su deidad central el Cristo
Como es sabido en todas las Islas el panteón
local estaba presidido por la Diosa
Madre bajo diversos aspectos, con sus correspondientes dioses paredros, por ello al catolicismo no le fue difícil el
imponer sus dogmas marianos sustituyendo los nombres de los aspectos locales de
la Diosa por otros de la madre de Jesús,
pues si bien para el catolicismo María la Madre de Jesús podía tener la
consideración de divinidad de segundo orden, no así para los catequizados que
veían en ella a la Diosa Madre bajo otros
nombres y otros ropajes. Por otra parte, no deja de ser singular el hecho de
que la presentación de estas imágenes sus vestimentas están colocadas de tal
manera que representan un triangulo rematado por un círculo (la corona), además
están adornadas con los atributos propios de la Diosa Madre, tales como
estrellas de de ocho puntas, lunas crecientes etc.
Así tenemos que la Isla Titoreygatra (Lanzarote) fue puesta
bajo la “protección” de la Virgen de Los Dolores o Virgen de Los
Volcanes, se le atribuye la “piadosa” leyenda de detener el manto de lava que
amenazante se cernía sobre los pueblos de Mancha Blanca y Tinajo en las
erupciones de 1736 y 1824. Nada extraordinario pues es bien sabido que cuando
una corriente de lava encuentra un obstáculo tiende a bordearlo.
Virgen de La Peña. En Erbania
(Fuerteventura). Su propio nombre indica una fuerte vinculación con la Madre
Tierra, pero es probablemente la historia de su penetración en el mundo de
creencias de los majoreros lo que nos da su completa cosmovisión espiritual.
Los católicos españoles intentaron celebrarla el 18 de
Diciembre, pero en 1716 para generalizar su culto, su celebración se trasladó
al 5 de Agosto, con lo que volvemos a encontrarnos con la Divinidad
Guanche del ciclo del Agua. De hecho la imagen “aparece” en el Barranco del Río
Palmas, en la Madre del Agua, en medio de los montes en los que según la
tradición se situaba un bosque por el que se podía ir de árbol en árbol entre
Antigua, Tuineje y Pájara. Una vez conseguida su aceptación por los majoreros,
la Iglesia católica trasladó su celebración al tercer sábado de Septiembre,
aunque se sigue celebrando también el 5 de Agosto. (Amaga
Virgen de Los Reyes, en Esero (El Hierro). De
nuevo la divinidad del agua, de las aguas, tiene forma de la Diosa Moneiba en
la Isla del Hierro es “catolizada” bajo una imagen de virgen y con el nombre De
Los Reyes. Ya como Matrona de los pastores, o matrona de los agricultores, el
símbolo común es el agua, y de nuevo una bajada que pasa por los montes y sus
árboles que permiten el ciclo del agua en el Archipiélago.
Virgen de Guadalupe. Venerada en la Isla de la
Gomera, “aparece” en la Isla en el siglo XV en un Santuario guanches, en Punta
Llana, su templo esta construido sobre un afloramiento de toba roja.
Virgen de Las Nieves en Benahuare (La Palma). Es la sincretización
de la Diosa Abora,y es la divinidad del Monte, con sus frondosos árboles de
laurisilva y sus pinos sagrados, o lo que es lo mismo, también es la divinidad
de la Luz y del ciclo del agua que genera los alisios. Su templo también está
construido sobre un antiguo santuario guanche donde aflora la toba roja.
Virgen del Pino, Tamarnat (Gran Canarias).
Sacralización católica del Santuario guanche de Teror -Aterure- (la roja o Rojiza) donde estaba situado
el Pino Sagrado del que manaba agua con poderes curativos. El pino sagrado es
una de las divinidades femeninas. Con la llegada de los primeros frailes
católicos “apareció” (por orden del obispo Juan de Frías) una imagen de Virgen
al lado de las dos piedras talladas en lo alto del Pino, por lo que el ritual
de adoración a la Divinidad del Pino se vinculó a la imagen aparecida.
Virgen de Candelaria, en Chinech (Tenerife).
Sincretización de la Diosa Madre Chaxiraxi. Hace miles de años que los
imazighen canarios celebramos la fiesta nacional canaria el 15 de Agosto, mucho
antes que la Diosa se le impusiera el nombre La Candelaria. Es por eso que la
imagen moderna de La Candelaria sigue teniendo las características de las
representaciones anteriores de Chaxiraxi, de cuyas particularidades nos
ocuparemos más adelante.
La mayoría de los católicos canarios lo son por
“Decreto” basta ver como viven el
catolicismo aún hoy en pleno siglo XXI para comprobar que bajo esa capa de
catolicismo impuesto pervive la ancestral adoración a la Diosa Madre Universal.
Puede decirse que los Insuluamazigh hemos mantenido nuestra
especificidad cultural gracias a una capacidad de adaptación prácticamente
camaleónica, que nos ha permitido, entre otras cosas, pasar por católicos
cuando en sentido estricto dicha condición es cuestionable en base a manera
especial en que la mayoría del pueblo canario practica el catolicismo.
Téngase en cuenta, además, que la pretendida homogeneidad
cristiana del Archipiélago Canario queda cuestionada desde el punto de vista de
la ortodoxia religiosa católica.
Veamos ahora algunas de las singularidades que
distinguen al católico canario de los de otras latitudes, por ejemplo, uno de
los momentos más sensibles para un canario es el fallecimiento de un ser
querido (viaje al Seno de Magek), en estas tristes circunstancias podemos
observar como por muy numerosa que sea la concurrencia de deudos, vecinos y
amigos del fallecido, al templo donde tiene lugar las honras fúnebres, suelen
entrar al mismo los parientes más próximos y poco más, el resto de la
concurrencia suele esperar en el exterior a que finalicen los responsos. Una
vez dejado el cadáver en su sepultura la mayoría de los concurrentes se
dispersan por las tascas, guachinches y bares más próximos en busca de unos
“tanganazos” de vino o ron ayudados de un buen enyesque, siguiendo así una
milenaria tradición del pueblo canario.
Similares circunstancias se dan en otros ritos y
ceremonias, tales como bautizos, primeras comuniones, confirmaciones e incluso
en las bodas, los cuales en la práctica son reducidos a simples actos sociales
donde la mayoría de sus actores están ajenos al significado del rito o
ceremonia, convirtiéndolas en un ejercicio de ostentación social donde todos
pugnan por adornarse con los vestidos y alhajas más caros y lujosos, suponiendo
en muchos casos el endeudamiento familiar por largo tiempo.
Es cuando menos singular el hecho de una religión
que basa su teología en la figura de un dios único, en el caso de canarias los
templos dedicados a la divinidad son exiguos, estando la mayoría de ellos
dedicados o puestos bajo la advocación de vírgenes y santos/as. Desde nuestro
punto de vista esta peculiaridad obedece a una política por parte de la iglesia
católica de mantener la religiosidad popular primigenia guanche bajo formas y
normas católicas, de ahí que predomine las advocaciones a la Diosa sincretizada
en la Virgen María, y los dioses domésticos o paredros transformados en santos
y santas de la religión dominante.
Veamos un estadillo de los templos católicos en
las islas y las advocaciones que les ampara, bien entendido que no están
recogidos la totalidad de los existentes, pero en todo caso la tónica de las
nomenclaturas en todos ellos es la misma.
|
Isla
|
Vírgenes
|
Cristos
|
Santos/as
|
Otros
|
|
Lanzarote
|
31
|
1
|
27
|
2
|
|
Fuerteventura
|
29
|
1
|
27
|
0
|
|
El Hierro
|
6
|
1
|
6
|
0
|
|
La Gomera
|
12
|
0
|
12
|
1
|
|
GranCanaria
|
27
|
6
|
34
|
17
|
|
La Palma
|
30
|
1
|
23
|
18
|
|
Tenerife
|
52
|
2
|
67
|
11
|
|
Totales
|
187
|
12
|
196
|
49
|
Existen imágenes de Cristos y de algunas vírgenes y
santos/as que están ubicadas en templos, capillas o adoratorios de comunidades religiosas
católicas así como en ermitas. Otras son de hermandades o
cofradías, las cuales solamente son sacadas en las procesiones de semana santa,
sin que posean templos específicamente dedicadas a ellas.
El Sr. Báez gusta de finalizar sus artículos con unas
coletillas con las cuales pretende crear cátedra pero que no van más allá de
“la mate porque era mía”, por ello le emplazamos para que –empleando sus
propias palabras-, en su busca de: la autenticidad, sin dar margen a la fantasía o a la
imaginación… lo que venga avalado por documentos,…Haga publico cualquier documento literario, epigrafico,
arqueológico o de tradición oral, que confirme sus pretensiones de una supuesta
religión judeo-cristiana practicada por nuestros ancestros guanches antes de la
invasión y colonización cristiana (o mejor católica), de no ser así, queda
claro que toda su literatura en este aspecto, sólo persigue que este sufrido
pueblo canario continué comulgando con piedras de molino. Sus piedras de
molino.
Por otra parte, no cabe duda de
que el Emperador romano Constantino (274-337) supo
dejar atado y bien atado, la continuidad del culto mitraico cambiándolo todo para no cambiar nada,
reformando la forma pero no el fondo, así tenemos que el mitraismo pasó a denominarse
catolicismo y Mitra tomó el nombre de Jesús.
[1] Como hemos dicho anteriormente el profesor Pablo
Atoche Peña (ULPGC), y su equipo multidisciplinar descubrieron recientemente en
Lanzarote diversos asentamientos
protohistóricos al aire libre ha logrado recopilar importantes datos y
materiales que retrasan en diez siglos el primer establecimiento de humanos en
las islas Canarias. Las dataciones del carbono 14 (C14), realizadas en los
laboratorios Beta Analytic Inc., de Florida (USA, colocan a uno de los
yacimientos estudiados, una estructura de unos100 metros cuadrados, como el más
antiguo establecimiento al aire libre localizado hasta el presente en todo el
Archipiélago canario, al tiempo que retrasan el primer poblamiento de Lanzarote
al siglo X a.C.
[2] Esta
estación de grabados fue descubierta por miembros de la Asociación Sociocultural
Kebehi Benchomo, actualmente algunos de estos grabados están expuestos en el
Museo de la Naturaleza
y el Hombre en Santa Cruz de Tenerife.
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