SITIO OFICIAL DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

TENEMIR UHANA MAGEK GRACIAS PODEROSA SOL
ENEHAMA BENIJIME HARBA POR SALIR UN DÍA MÁS
ENAGUAPA ACHA ABEZAN. PARA ALUMBRAR LA NOCHE.

sábado, 24 de septiembre de 2011

SOLSTICIO DE INVIERNO



8º AKANO N TALLIT TAYNAT  TAGWANCET

Kebehi Benchomo
 
 Desde las más remotas épocas, los pueblos celebran el Solsticio de Invierno como la noche del nacimiento de la luz. Fecha en la que las tinieblas son derrotadas por la luz, que vencía sobre ellas. De este modo damos veneración a la Sol como aspecto visible de la Diosa Chaxiraxi.
Nosotros, seres humanos, hemos vivido cientos de miles de años en estrecho contacto con la naturaleza, siendo parte de ella misma. Solamente estos últimos siglos hemos construido ciudades y nos hemos alejado de ella. Pero todo nuestro ser sigue respondiendo a esos ciclos, llevamos ese programa en nuestros genes.
La Sol,  se ha alejado. Hay más frío y más escasez de todo. La Sol es la fuente de vida y de calor. Sin embargo, el ser humano observa fácilmente que la Sol retornará y la naturaleza volverá a mostrar su abundancia y esplendor.
Esto se va transformando en una celebración y una ceremonia. El fuego es la representación terrestre de la Sol, momentáneamente alejada. Los pueblos de todos los lugares del planeta comienzan a celebrar el Solsticio de Invierno.
Pero determinadas culturas especialmente las denominadas occidentales han ido paulatinamente distanciándose de los primitivos principios que dan verdadero sentido a la celebración del Solsticio de Invierno cayendo en un desmesurado e deshumanizado consumismo egoísta y insolidario, como expone con prístina claridad, el filósofo y poeta Santiago Kovadloff quien explica: "Espiritualidad y consumo entran en conflicto cuando se vuelven excluyentes o aspiran a sustituirse, pretendiendo que los atributos propios reemplacen o ahoguen los ajenos.  

Hay una espiritualidad que es expresión del consumo exacerbado y hay un consumo que pretende pasar por espiritual, al investir a los objetos de un sentido afectivo y moral que no tienen". El filósofo sumó, como expresiones de un consumo exacerbado, "el apego intolerante a ciertas creencias de moda en torno de la alimentación, la belleza exterior, la apología de la vida social o la sacralización de la vida deportiva".
La actual navidad, originalmente fiesta cósmica, tenía otro sentido al consumista de hoy, era un tiempo de celebración de la nueva vida, del nuevo nacimiento y la oportunidad para empezar todo de vuelta y mejor.
Más tarde, cuando fue establecido el catolicismo romano bajo las falsas pretensiones religiosas de Constantino, aproximadamente por el año 325 de la era occidental actual, toda la mezcla del panteón egipcio, babilónico y romano, fue introducida deliberadamente en el cristianismo.
La antigua Semiramis (Chaxiraxi, Tanit, Tara, Artemisa, Astarté, Ceres, Inanna, Isis, Venus, etc.) pasó a llamarse “virgen María” y a la encarnación del dios sol Tamuz (Baal, Moloc, etc.), se le llamó “Jesús”.

El festival del solsticio de invierno celebrado entre  21 y el 25 de diciembre de cada año, pasó a ser la fecha oficial del nacimiento de Jesús y la antigua costumbre de la entrega de regalos y presentes, fue acomodada en función de la experiencia que tuvieron los supuestos magos al visitar al niño Jesús, entregándole “regalos”. El antiguo árbol de la vida que la religión de Babilonia adornaba en celebración del nacimiento de Tamuz, pasó a llamarse “el árbol de Navidad”.
Tal como expone el historiador de las religiones, E. Roízton Pike, “los persas y los egipcios, los fenicios y los sirios, los griegos y los romanos, los mexicanos y los peruanos, los hindúes y otros pueblos; celebraban en aquel día el parto de la reina de los cielos, la Madre celestial y el nacimiento de su hijo, del Dios Solar. Dionisos o Baco, Mitra o Apolo, Zoroastro u Horus, etc…, todos ellos anteriores al Cristo cristiano, y  todos ellos llamados “El Salvador”, y nacidos de una virgen entre el 20 y el 25 de diciembre; esto es: la fecha del solsticio de invierno, también llamada “La puerta de los Dioses”. “El nacimiento de Adonis – continúa el estudioso – se celebraba ese día. Los autores cristianos afirman que las ceremonias “paganas” tenían lugar en cavernas, entre ellas la cueva de Belén en que nació Cristo.
Los antiguos egipcios fijaban la preñez de Isis, la virgen reina de los cielos, en el mes de marzo y el nacimiento de Horus a fines de diciembre. Los egipcios no sólo adoraban a una madre virgen, sino que representaban a los fieles la efigie de su recién nacido acostado en un pesebre. Osiris fue también hijo de una “virgen santa” y nació el 25 de diciembre. En ese mismo día, según algunas narraciones, nació Buda, que tampoco fue concebido sexualmente, aunque su madre fuera casada”.
La investigadora Annah Arendt nos ofrece un documentado trabajo en torno a estas deidades y las extraordinarias similitudes entre ellas y los atributos del Jesús cristiano.
Veamos algunos detalles de las Historias sobre algunos de estos “Cristos”.
ATTIS: El cristo frigio.
Nacido de la Virgen NANA un 25 de diciembre. Poseía una doble Divinidad, Padre e Hijo Divino. Fue un Salvador, crucificado en un árbol para la salvación de toda la Humanidad; Fue enterrado pero al tercer día varios sacerdotes encontraron su tumba vacía; Resucitó de entre los muertos (un 25 de Marzo).
Sostenían las siguientes creencias: Un bautismo por el que “se nacía de nuevo”, pecados limpiados por la sangre de Attis, tenían una sagrada comida anual en la que el pan representaba el cuerpo del dios y el vino su sangre. Sus fieles comieron pan y comida sagrada, creyendo haber recibido el cuerpo del Salvador.  La Celebración de su muerte y resurrección es en primavera. Denominado como “Buen Pastor", “El Supremo Dios", “El Hijo de Dios”, “El Salvador”.
BUDA: El cristo indio y chino.
Nacido de la Virgen MAYA un 25 de diciembre; anunciado por una estrella y fue visitado por hombres sabios con costosos regalos. A su nacimiento seres celestes le cantaban canciones.
A los 12 años enseñó en un Templo. Fue tentado por Mara, que era el espíritu del mal, en tiempos de ayuno. Bautizado con agua, en nombre del Espíritu del dios presente. Sanó a personas enfermas.  Alimentó a unas 500 personas a partir de una pequeña canasta de bizcochos. Obligó a sus seguidores a la pobreza y a renunciar al mundo. Se transformó en un Monte. Tenido como: “Portador de luz", “Maestro", “La Luz del Mundo”.
DIONISIO: El cristo ateniense.
Nacido de una Virgen un 25 de diciembre en un Pesebre. Llevó a cabo diferentes milagros. Montado en un Burro realizo una Procesión Triunfal Transformó agua en vino. Dio de comer alimento sagrado a sus seguidores y recibieron así el cuerpo del dios.  Resucitó entre los muertos un 25 de marzo. Es identificado con el símbolo del carnero y del cordero. Denominado como “Rey de Reyes"; “El “El Unigénito de Dios"; “El Redentor"; “El Salvador"; “El portador de todos los pecados", “Ungido".
HERACLES: El cristo griego.
Nacido en el solsticio de invierno, hijo de una Virgen de quien se contuvo de sexo hasta que el niño naciera. Sacrificado en el equinoccio de primavera.  Denominado “El Salvador", “Príncipe de la Paz", “Hijo de todos los justos”, “El Unigénito".

KRISHNA: El cristo hindú.
Nacido en tiempos en que su Padre era un sustituto, Nanda, se encontraba en la ciudad para pagarle sus impuestos al Rey. Su Natividad fue anunciada por una estrella.
Krishna fue hijo de la Virgen Devaki, nació en una cueva, que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella. Las vacas se inclinaron para adorarle. El Rey Kansa intentó buscar al Cristo Hindú, para matarle. Krishna viajó mucho y hacía varios milagros; resucito muertos sanando leprosos, sordos y ciegos.
Krishnamurió crucificado y atravesado por una flecha. Una vez fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos. Se espera un segundo advenimiento. Krishna es la segunda personificación de la Trinidad Hindú.
MITRA: El cristo persa.
Originario de Persia, adorado en la India y posteriormente en Roma. Cuando el mito de Cristo era nuevo y poco conocido, Mitras y el Mitraísmo eran ya ancestrales.
Adorado por siglos como el mensajero de la verdad, Mitra era venerado por los persas (Zoroastrismo), y por los hindús (véase la literatura Vedica) antes de que su fe fuera reconocida en Roma, en donde los misterios de Mitra florecieron en el siglo segundo de la era occidental actual.
Tempranamente los cristianos acomodaron la religión cristiana a los ideales de Mitra, Constantino era fiel adorador de este dios.
Cada año a mediados de invierno, el Hijo del dios nuevamente nacía, poniéndole fin a la oscuridad. Cada primer minuto de todos los 25 de diciembre en el Templo de Mitra los sacerdotes con atuendos blancos encendían velas e inciensos celebrando el nacimiento del Hijo del dios. Mitra nació un 25 de diciembre en una cueva, era hijo de una Madre Virgen. Mitra descendió del cielo como hombre, salvó a la Humanidad de sus pecados siendo conocido como “El Salvador” “El hijo de Dios", “El Redentor", “El Cordero de Dios”. (Aunque estas calificaciones excepto la de “hijo de dios” que era original de la religión mitráica pertenecen a la inclusión del cristianismo en el siglo III y IV)
Fue sepultado en una tumba, de la cual resucitó de entre los muertos. - Es un evento celebrado anualmente con mucho regocijo durante el comienzo de la primavera, coincidiendo con la pascua cristiana -. Sus seguidores llevan acabo banquetes sacramentales en memoria de éste acontecimiento. Las Sagradas comidas, pan y agua, o pan y vino, son simbólicamente el cuerpo y la sangre del sagrado Tauro, (dios.) Bautismo en la sangre del toro. (Taurobolum) Bautismo “lavado en la sangre del cordero" inclusión posterior del cristianismo para atraer a los fieles de Mitra a la religión cristiana la cual finalmente asumió los credos mitráicos. Bautismo de agua, inclusión posterior del cristianismo.
Los Rituales Mitráicos ocasionaban la transformación y salvación de su sadherentes - una especie de elevación del alma hacia una realidad divina- Los festivales Mitráicos eran dos, uno hacia el solsticio de invierno, (que simboliza su nacimiento), y otro hacia el solsticio de primavera que simboliza a su muerte y resurrección.
ZOROASTRO: El cristo de Babilonia.

Nacido de una Virgen.

Fue bautizado en un río. En su juventud él asombró con su extraordinaria sabiduría a otros sabios.  Tentado en el desierto por el demonio. Desalojó a los demonios. Le devolvió la vista a un hombre.

Reveló todos los misterios del Cielo, del Infierno, de la Resurrección, del juicio, de la Salvación y de los sucesos futuros. Sus fieles celebraban la Eucaristía por medio de una sagrada comida.  Se lo denominaba “La Palabra hecha Carne".

OSIRIS: El cristo egipcio.

Conocido en Roma como KERISTO, el ungido.

Nacida de la Virgen ISIS-MERI un 25 de diciembre en un pesebre.

Su nacimiento fue anunciado por una estrella y asistido por hombres sabios, (Reyes Magos); Su padre terrenal se llamaba “Seb". Anup le hizo pasar por un rito similar al bautismo.  Osiris Viajó extensamente, enseñó a los hombres y pacificó los pueblos por medio de la música.  Hizo milagros, exorcizo demonios.  Sus fieles celebraban su muerte y resurrección cada año en el equinoccio invernal (Pascua)  Denominado “El camino de la Verdad y de la Luz", “dios convertido Hombre", “El Hijo del dios", “El Verbo hecho carne".  Se esperaba que reinara durante mil años.”
 
Entrado ya el siglo IV, cuando ya se había concluido lo substancial del proceso de trasvase de mitos desde los dioses solares jóvenes precristianos hacia la figura de Jesús, se decidió fijar una fecha concreta y acorde a su nueva concepción mítica. Dado que a Jesús se le había adjudicado toda la carga legendaria que caracterizaba a su máximo competidor de esos días, el dios Mitra, lo lógico fue hacerle nacer el mismo día en que se celebraba el advenimiento de ese joven dios.

De esta forma, entre los años 354 y 360, durante el pontificado de Liberio (352-366), se tomó por fecha inmutable la de la noche del 24 al 25 de diciembre, día en que los romanos celebraban el Natalis Solis Invicti, el nacimiento del Sol Invencible, un culto muy popular y extendido al que los cristianos no habían podido vencer o proscribir hasta entonces y, claro está, la misma fecha en la que todos los pueblos contemporáneos festejaban la llegada del Solsticio de Invierno.

Con el inicio de la expansión de la Iglesia católica por todo el continente europeo hacia finales del siglo IV, los papas no siempre pudieron imponer su fe por la fuerza y a menudo tuvieron que obrar con astucia fingiendo tolerar determinados ritos “paganos”, aunque en realidad los minaban y transformaban progresivamente al entremezclarlos con elementos cristianos añadidos.

Una muestra de ello nos la dejó el papa Gregorio I El Grande (590-604) que, aunque siempre ordenó que los paganos fuesen sometidos a castigos y prisión si no se convertían, tuvo que ser más cauteloso durante su conquista evangélica de las almas anglosajonas, aconsejándole al abad Mellitus, jefe de los propagadores del cristianismo en Gran Bretaña, lo que sigue:

“No hay que destruir los templos paganos de ese pueblo, sino únicamente los ídolos que hay en los mismos; después de asperjar esos templos con agua bendita, erigir altares y depositar reliquias; porque si tales templos están bien construidos, perfectamente pueden transformarse de una morada de los demonios en casas del Dios verdadero, de manera que si el mismo pueblo no ve destruido sus templos, deponga de su corazón el error, reconozca el verdadero Dios y ore y acuda a los lugares habituales según su vieja costumbre...”.
 
Navidad fiesta sincretizada
Consultando algunas enciclopedias con relación al origen de esta fiesta, nos dicen que era conocida no con el nombre de Navidad, sino como "SATURNALIAS", celebrada por los romanos “paganos”, de los días 17 al 24 de diciembre y el 25 el nacimiento del dios sol.
La  Enciclopedia Quillet dice: "La Navidad no figuraba entre las primeras fiestas de la iglesia antes del siglo V. El primer lugar donde se menciona una fecha de nacimiento de Jesucristo es en Egipto. San Clemente de Alejandría se asombró de que algunos teólogos egipcios hablaban no solamente del año, sino también del día en que ocurrió el nacimiento de Jesús, que suponían ser el 20 de mayo. Más tarde se creyó que Cristo había venido al mundo el 19 o 20 de abril o 6 de enero. La primera mención cierta del 25 de diciembre, aparece en el calendario de Filocalus en el año 254".
En la Enciclopedia Barsa se puede leer lo siguiente: "Esta celebración se generalizó desde el siglo IV. Como no se conoce la fecha precisa del nacimiento de Jesús, la Iglesia Católica adoptó finalmente el 25 de diciembre y cristianizó festividades paganas, que en diversos pueblos se celebraban como la fiesta del sol y los carnavales de Saturno".
En la Enciclopedia de la Religión Católica, se menciona que no hay fundamentalmente una razón que favorezca la fecha en cuestión, ya que el que estableció esta fecha fue el Papa Julio I en el siglo IV para quitar la enorme discrepancia que había en cuanto al tiempo de nacimiento del Hijo de Dios, porque unos creían que había nacido en mayo, otros en abril, otros en enero, etc.
En la Historia Eclesiástica de Mosheims, “se dice que se escogió como fecha de nacimiento de Jesús el 25 de diciembre, porque en esta fecha la Roma pagana ya celebraba la antigua “fiesta del solsticio de invierno” (Natalis Solis Invicti)”, que data de la tradición babilónica y que recordaba a Mitra, Baco, Adonis, Horus, Osiris, Júpiter, Hercules y Tammuz, hijo de Nimrod, que habían nacido en la misma época invernal, conocida hoy como Navidad. De ahí surgió la idea de unir el nacimiento de esos dioses con el nacimiento de Jesús. Los demás días que forman la fiesta de Navidad fueron puestos para suplantar las saturnalias y otras fiestas paganas.
Cada diciembre los centros comerciales aparecen colmados de gente apresurada que carga bolsas de todos los colores. Lista en mano, nada puede quedar fuera de las previsiones de Navidad. Las reuniones de familias y amigos aumentan el estrés en una celebración que, paradójicamente, invita a la serenidad y a la reflexión. Todo empieza con la decoración navideña en comercios, calles y plazas. Y junto con las luces de fin de año, llega el tiempo de rendir culto al consumo.

Así tenemos que esta antiquísima celebración cuyo objeto era compartir fraternalmente entre los seres humanos los beneficios dados por la Madre Tierra, los intereses de las multinacionales del espíritu y del capital económico la han convertido en una orgía del consumo desaforado e insolidario, pues, por una parte, no sólo derrochamos inútilmente los posibles recursos de que disponemos, sino que además, en muchos casos nos hipotecamos para poder seguir los mandatos que mediante la publicidad y el marketing sibilinamente nos trasmite el sistema imperante, induciéndonos al consumo en las grandes superficies de las multinacionales, en detrimento del comercio de cercanía tradicional, con lo cual estamos privando a muchos de nuestros conciudadanos  de un puesto de trabajo en beneficio de la acumulación capitalista foránea. 
 
Por otra parte, es posible que mientras en nuestros hogares en estos días disfrutemos de una falsa abundancia, en el del vecino falte lo más elemental para celebrar dignamente el Solsticio de Invierno, siendo también insensibles ante los millones de seres humanos que carecen de los medios más elementales para sobrevivir y de los cientos de miles de niños que diariamente mueren de hambre y por falta de medicamentos básicos, mientras esta denominada civilización occidental derrocha ingentes cantidades de recursos en peluquerías, vestidos de moda y veterinarios para perros gatos y otras mascotas.
 
Sí a pesar de lo expuesto consideras que estas fiestas denominadas navideñas son dignas de celebrarse sin que te cree remordimientos de conciencia, adelante, pero no te dejes embaucar por las rutilantes candilejas de calles y centros comerciales, piensa que la crisis económica que atravesamos se irá agravando inexorablemente, y piensa también en que por unos días de euforia no vale la pena de que pases uno o varios años amargado víctima de la hidra del capitalismo. En todo caso querido lector, te deseamos que disfrutes de unas sosegadas fiestas de Solsticio de Invierno en paz y en comunión con la Naturaleza.
 
Canarias Diciembre de 2008.

Fuentes consultadas:
 
Ana Arendt en:
 
 
Enciclopedia Autodidacta Quillet
Editorial: Arístides Quillet
Buenos Aires 1960.
 
Enciclopedia Barsa
Editada por Enciclopedia Británica de Mexico, S.A.
Enciclopedia Católica
 
The Catholic Encyclopedia, Volume I
Copyright © 1907 by Robert Appleton Company
Online Edition Copyright © 1999 by Kevin Knight
Historia Eclesiástica: Mosheim, Joham Lorenz
 
 
 
 
 

La Grandeza de LA DIOSA MADRE CHAXIRAXI





 La Grandeza de DIOSA MADRE CHAXIRAXI "YO SOY", es el espíritu "Superior" de nuestro Ser. Así que Yo Soy parte de Ella, soy Ella misma, tú también, todos somos Diosa.

Somos el trino donde "MENTE OBEDECE Y CUERPO DEPENDE" para llegar a escuchar nuestro yo Divino, nuestro ser Sagrado y así servir a  la DIOSA de acuerdo a la voluntad Divina.

Eliminando la distancia que nos separa de ELLA.  Es tiempo de consagrar la vida a LA DIOSA en tú aquí y tú ahora, es tiempo de vivir intensa y conscientemente el cambio que se está dando a pasos agigantados y el cual tenemos el Honor y Privilegio de vivirlo y sentirlo en carne propia.

Vivirlo, para con nobleza agradecer con humildad, por las pruebas que se nos dan para fortalecer el espíritu, para que nuestro sentimiento cambie y lleguemos a ser transparentes como el cristal siguiendo la sabiduría espiritual (espiral) de la Diosa.

Noble es esforzarnos para expresar su Divinidad, que ya está dentro de nosotros, respetando nuestro cuerpo y nuestra mente que son Divinos.

Noble es actuar como Diosa,  creando armonía a nuestro alrededor, silenciando nuestra mente. Amando a todo Ser, ya que todos somos uno y estamos todos en el mismo Planeta.

Unidos a ELLA, a la gran conciencia universal, lograremos comprendernos unos a otros lograremos saber lo que en verdad son nuestras capacidades ilimitadas para lograr hacer realidad nuestros sueños. Vivir la vida en paz, en eterna Felicidad.

La voluntad de la Diosa está dentro de cada uno de nosotros, en nosotros está confiar y accionar de acuerdo a la Divinidad que llevamos dentro.

La voluntad de la Diosa  es fundirnos en su sentimiento, aceptando el Plan Divino. Estar acorde y dejar sentir la maravillosa alegría de estar en Armonía, sintonizados con el cielo y la tierra.

Cuanto mas crezca nuestro sentimiento, más estará en perfecta armonía, dándonos cuenta de las infinitas bendiciones que
la Dios ya nos dio.

Somos creadores de nuestro propio Destino. Darse cuenta aumenta la potencialidad de ser feliz sin depender de lo material, ni de situaciones o personas.

Evolucionar en el amor en la Gran Creación. Haz nuevos y grandes proyectos.

Respira de la Tierra. Llénate del aroma de la Sol.  Recréate con la Naturaleza, embelesa tus espíritus  con ella. Toma de las flores su belleza, de los árboles su fuerza. Eres una Diosa. Regocija tu ser, únete a todo y a todos.  Da gracias porque todo lo que hemos pedido se nos ha dado, solo tenemos que expresarlo.  Somos unos triunfadores, entre millones de espermas ganamos la carrera y tenemos la oportunidad de vivir, de tener un cuerpo para evolucionar.

Estas aquí viviendo el cambio, trascendiendo, fortaleciendo, creando, dando amor a tu paso, haz tus sueños realidad.  Cuanto mas crezca el sentimiento de perfecta Armonía, mayores serán las bendiciones de la Diosa.

El retorno a casa, el retorno al Seno de la Diosa Madre, a  la energía universal, ¡YA SE ESTA DANDO!

Con amor Fraternal en Nuestra Diosa Madre Chaxiraxi para ti.


 Trascripción de  una carta de nuestra hermana de México, Eva Perla Vissuet Glez.



Ha viajado al Seno de Magek



 
Ha viajado al Seno de Magek
la madre de nuestro compañero Benahuya
 
Ha viajado al Seno de Magek el Espíritu Libre de la madre de nuestro compañero Santiago Quintero Ramos (Benahuya), Cha Anastasia Gloria Ramos.
 
Los fieles y kankus de la Iglesia del Pueblo Guanche, si bien somos consientes de que la muerte física no es sino un retorno a nuestros orígenes en la Esencia Universal de Nuestra Magné Chaxiraxi, compartimos estos momentos de dolor con el compañero Benahuya y su familia.
 
Compañero Benahuya: En estos tristes momentos solamente se nos ocurre trasmitirte unos pensamientos del filósofo chino Lao Tsét:
 
“Todas las cosas del universo van de lo sutil a lo manifiesto y regresan de nuevo.
Tanto si se trata de la forma de una estrella o de una persona, el proceso es el mismo.
Primero, existe la energía sutil.
A continuación, se hace manifiesta y cobra vida. Después de un tiempo, la vida se acaba, pero la energía sutil continúa, bien volviendo al reino sutil, en donde permanece, o uniéndose de nuevo a las cosas manifestadas.
El proceder del ser integral es unirse a las cosas más elevadas.
Aferrándose a lo que es refinado y sutil, atraviesa los reinos refinados y sutiles.
Si entra en el mundo, lo hace ligeramente y sin apego. De este modo, puede ir a cualquier lado sin dejar siquiera el centro del universo. “
ASÍ SEA.
 
Eguerew n Chinech  4 n Wanzegza 9º akano.

ACHU N MAGEK SOLSTICIO DE VERANO



Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen
Un akano (año) más, los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche nos disponemos a celebrar el año nuevo guanche, tal como lo venimos haciendo desde hace más de 5800 años. En esta oportunidad los actos litúrgicos tendrán lugar en la tarde noche del día 21 del mes de Wanzar=wanrad (junio) fecha de comienzo del año guanche. Los ritos de  celebración los llevaremos a cabo en la noche del día 23.
El 21 de junio  celebra la Iglesia del Pueblo Guanche el Achu n Magek, o fiesta del  Akano  Año Nuevo, que como sabemos coincide   en el hemisferio norte con el día más largo del año, celebración esta  del solsticio de verano, que es tan antigua como la misma humanidad.  También es el momento justo para pedir por la fecundidad de la madre tierra y de los mismos hombres, y entrar en comunión con los espíritus nobles de nuestros ancestros.
Es  también el comienzo del calendario litúrgico de  nuestra Iglesia. Desde tiempos inmemoriales  celebramos la llegada del año nuevo encendiendo fogatas en las cimas de las montañas, organizando procesiones con antorchas y  echando a rodar ruedas ardiendo colinas abajo y a través de las laderas. También prendiendo el Fuego Sagrado a lo largo de los riachuelos, barrancos, eres, fuentes y nacientes, o a la orilla de la mar. Ya en tiempos coloniales  se hacen también en la mitad de las calles y plazas.   
Se baila y salta alrededor del Fuego Sagrado para purificarnos y protegernos de la influencias de Guayota-Gabiot y rendir culto a la Diosa Magek , -la madre de todo-, aspecto visible de la Diosa-Madre Chaxiraxi que  vnimos venerando hace más 5 mil años, en su aspecto astral como La Sol.
Al respecto creemos interesante reproducir algunos párrafos de un extraordinario  trabajo del eminente científico don Ignacio Reyes García, quien nos ofrece una traducción de los nombres de la Divinidad y de algunos de sus paredros: “…Sin embargo, Chaxiraxi (o Ta-ghir_agh, ‘la que carga el firmamento’) y Atmayceguayaxiraxi (At_may-ès wayya_aghir_agh, ‘he aquí la madre del espíritu que sostiene el mundo’) revelan con claridad esa ‘estrella matriz’ que habría generado el universo, la bóveda celeste o su representación divina, Aqqoran (o A-hghur-an, ‘el Celestial’)
Una noción de maternidad astral que, por cierto, parece haber alcanzado también a los seres humanos. La estrella solar, es decir, Magec (o magheq o magegh, ‘se ilumina, prende, alumbra o aparece’) comparte trama lexemática con los entes espirituales, almas, ‘encantados’, ‘aparecidos’ o maxios y con su manifestación mortal o personal, el mago (‘persona’)…”
Nuestros ancestros celebraban a  La Sol en su máximo esplendor del solsticio. Posteriormente, con la llegada del judéo-cristianismo los católicos sincretizando como tienen por costumbre el rito de los antiguos canarios nos impusieron una festividad de su santoral denominada de san Juan, rechazando y reprimiendo nuestro rito ancestral.
Son innumerables los lugares de nuestras islas que estuvieron poblados por nuestros antepasados y donde posteriormente se asentaron los colonos europeos, y que en la actualidad tienen un templo de la secta católica dedicado a San Juan, deidad menor católica con la cual han suplantado a la Diosa Magek. En estos lugares como es natural las fiestas populares giran en torno al Fuego Sagrado, aunque sincretizados los ritos y ceremonias ancestrales por  una liturgia foránea.
En el exacto momento en que La  Sol ilumina el amanecer del día 22, las aguas de fuentes y arroyos están dotadas de poderes especiales para curar y brindar protección a la gente. Meterse desnudo y de espaldas la mar, mirando al Dios Luna, Achuguayu, permitirá a quien lo haga obrar ciertos prodigios espirituales.
El baño de las cabras en la mar es uno de los rituales de la Achu n Magek. Ha pervivido hasta hoy en el Puerto Mequínez (Puerto de la Cruz ), aunque también se recuerda en otros enclaves de nuestras islas. Ritual dispensado por el inolvidable Kanku Benahuya (Chucho Dorta) hasta los albores del siglo XXI.
Si bien en la actualidad por sincretización del catolicismo se celebran alrededor de las nueve de la mañana del 24 de junio, en el pasado se realizaba el día 22 antes de salir La Sol. Un momento éste en el que también se desarrollan otras prácticas como el baño de las personas en el mar, salpicar las casas y sus dependencias con el agua (recogida al atardecer el día de la víspera).
Las sociedades tradicionales de África  practicamos numerosos rituales de origen antiguo y profunda funcionalidad cultural. La fiesta no es específica de localidades concretas naciones, o continentes, sino que se extiende por toda África,   Europa, Asia y América con diversas variantes. Por ejemplo, la tradición de enramar el primer día dél akano las fuentes está relacionada con la prosperidad, la abundancia y la fecundidad.
El agua es vida y va unida al fuego. Ahora los que estamos en las proximidades de la mar,  barranco, charco o fuente podremos meternos en el agua y zambullirnos o mojarnos la cabeza como símbolo de renacimiento.
Uno de los aspectos más importantes en la liturgia de la Iglesia del Pueblo Guanche en la ceremonia del Achu n Magek es el Rito del Fuego Sagrado, es el gran protagonista de la noche, cuyo fin no sólo es rendir tributo a la Diosa-Madre Chaxiraxi en su aspecto como la Diosa Magek , y a los espíritus nobles de nuestros antepasados sino también purificar las imperfecciones morales de los seres humanos mediante el ungüento sagrado guanche.
El Fuego Sagrado es  reflejado, entonces, como el lugar dentro del ser humano donde se encuentra lo divino, lo más puro y perfecto, que infunde respeto y veneración. Aunque el centro mismo de cada átomo del cuerpo humano puede ser considerado con estas características, pues posibilitan la vida, la energía creadora es la que mejor las encarna.
El Fuego Sagrado es un elemento purificador, liberador y regenerador, desde antiguo  apelamos a él para libranos de numerosos males, desde los espíritus maléficos  pasando por las plagas sobre las cosechas, hasta los contratiempos y vicisitudes negativas en nuestra vida profesional.
Una de nuestras tradiciones consiste en asar en las fogata   papas o batatas, que luego se ofrecen a los asistentes para así asegurarles alimento suficiente durante todo el año venidero. En la actualidad la celebración es acompañada con bailes, comidas y bebidas aportadas por los asistentes y compartida en franca hermandad. Siempre al final hacemos una pequeña oración por la paz en el mundo, o si el ritual es colectivo que cada uno exprese íntimamente un deseo de mejora para la humanidad.
A pesar de los ingentes esfuerzos desarrollados durante siglos por la iglesia católica para erradicar nuestras ancestrales creencias, en muchos lugares de nuestras islas aún pervive el rito del Fuego Sagrado, aunque sincretizado y manipulado por los poderes dominantes, este es el caso del municipio de Ycod en Chinet (Tenerife) lugar de asentamiento de un importante grupo de alzados guanches, los cuales se han resistido durante centurias a renunciar al rito, por ello, en la actualidad lo desarrollan de la siguiente manera: “La tradición de los “Hachitos”, antiguamente confeccionados de tea y utilizados para alumbrarse en la noche, data de la época aborigen. Son tres los barrios icodenses que viven con más intensidad esta fecha, el Amparo, Centinela - la Playa y Las Canales. Si bien los “hachitos” de El Amparo son los más tradicionales, los de Las Canales asombran también año a año a las miles de personas, vecinos y visitantes, que son testigo cada año de un espectáculo tan vistoso como sobrecogedor.
Los “Hachitos” de Las Canales son pendones de madera que pueden llegar hasta los tres metros de altura, con tres brazos en lo alto sobre los que se colocan cacharros de fuel.
La estructura se enrama y engalana con flores y ramas de castaño configurando dibujos y figuras, confeccionadas con semillas coloreadas, de gran belleza y colorido. La música del “tajaraste” se mezcla con el júbilo y la alegría de los vecinos. Los “candelabros”, como popularmente también se le conocen por su similitud con éstos, salen de la Plaza apagados. Es cuando llegan a la zona del Sabuguero, al anochecer, cuando los “hachos” se iluminan dando vida a la noche. El ascenso a la montaña, peregrinar de cientos de llamas, sobrecoge a aquellos que lo contemplan en la distancia. Tras rodear el Lomo de la Vega , descienden por la parte de atrás de la colina hacia La Caldera , continuando su devenir hasta desembocar en la Plaza. En ocasiones se han llegado a congregar más de 200 “hachitos”, un récord que intenta superarse cada año.
En Los Canales, la celebración se alza al cielo descendiendo por la colina grandes bolas de fuego en alto a través de rieles representando el descenso de la lava volcánica. Decenas de dibujos de fuego visten la montaña en un vistoso juego de luces y sombras único en la Isla.
En la playa de San Marcos se acaban concentrando también cientos de antorchas que descienden al atardecer desde Las Charnecas hasta el mar, donde se introducen en ofrenda. En esta parte del municipio, los “hachitos” cuentan con un único brazo.”
Vamos a recibir un gran regalo esa noche en el ritual de Magek así que siempre es bueno compartirlo con el resto de nuestros compañeros de camino.
Por ello como hemos indicado al principio, hemos decidido trasladar el aspecto lúdico del ritual al aswidi  23 n Want’ ijmaynt Magek (sábado 23 de junio) al objeto de que tanto nuestros hermanos en la fe como los simpatizantes de nuestra Iglesia podamos compartir esos momentos fraternales sin estar agobiados pendientes de los habituales compromisos laborales del día siguiente.
 Fuentes consultadas:
Dr. Ignacio Reyes García
Faykanato n Chinet Wanzar=wanrad  n 6º akano n tallit taynay tagwancet
(Faykanato de Tenerife, junio  del 6º año de la nueva era guanche)
 

NORMAS PARA MATRIMONIO POR EL RITO DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE, SEGÚN NUESTROS TAGORALES




 Últimamente se ha suscitado en la sociedad canaria e incluso en algunos países europeos cierta expectación en torno a los matrimonios contraídos por el rito de la Iglesia del Pueblo Guanche, de los cuales se han hecho eco algunos medios de comunicación de la prensa escrita, canales de televisión y especialmente en Internet.

Algunas de las opiniones vertidas en determinados canales de televisión locales han sido ciertamente desafortunadas posiblemente fruto del desconocimiento por parte de quienes las vertieron de los principios morales y espirituales que rigen nuestra Congregación.

Entre las opiniones vertidas están las de un para nosotros respetado sacerdote católico de Tamaránt, quien puso en entredicho la validez del matrimonio por nuestro rito, soslayando que al ser éste una opción netamente religiosa de los contrayentes, el matrimonio celebrado en el seno de nuestra Iglesia es tan válido como el celebrado por el rito católico o por el de cualquier otra confesión religiosa, ya que efectos legales y de protección en el orden jurídico civil, el único matrimonio válido es precisamente el civil. Por otra parte, los principios básicos religiosos que rigen el matrimonio por nuestro credo difieren muy poco de los que rigen en  los celebrados por el rito católico o de cualquier otra religión, las diferencias más  notables y ciertamente importantes, están en las formas y en la libertad social, moral y espiritual de que gozamos los fieles de nuestra Congregación.

Por otra parte, nuestras ceremonias y ritos son públicos y notorios, las mismas están basadas en nuestras ancestrales prácticas ritos y tradiciones espirituales y religiosas, las cuales hunden sus raíces unos tres mil ochocientos años antes de la era occidental actual, es decir, nuestras prácticas religiosas son unos mil ochocientos años más antiguas que el cristianismo.

Para quienes pueda ofrecerles algún interés las normativas que rigen el matrimonio por nuestro rito, reproducimos los artículos de nuestro Tagoral referentes al mismo.

Artículo 697. El matrimonio es desde la perspectiva de nuestra fe, expresión de la intención de la Diosa-Madre Chaxiraxi de que dos seres se unan para su mutuo gozo, para ayudarse y consolarse mutuamente en la prosperidad y en la adversidad y cuando esta sea la voluntad de Diosa-Madre, para la procreación de Hijos y para educarlos en el conocimiento y amor de la Señora.

El matrimonio es camino de santidad.-

Artículo 698
. El matrimonio es un estado grato a la Diosa-Madre es, pues, decir, que es un instrumento de vida divina, de gracia, de santidad; que es fundamentalmente eso antes que otra cosa, porque este carácter de instrumento de vida divina tiene una importancia tal que supera toda otra. Instrumento de vida divina quiere decir medio de santidad. El matrimonio es por tanto, esencialmente, por ser rito sagrado, un medio de santificación. Todos los demás elementos de amor satisfecho, de institución social, de base de la familia, se hacen secundarios. No es que dejen de existir, pero dejan de ser lo principales en la unión conyugal. Por ser  rito, instrumento de santidad y de vida divina, este aspecto absorbe a todos los demás.

a) En este sentido, la Iglesia del Pueblo Guanche tiene derecho a legislar sobre el matrimonio, porque es un acto divino. Por supuesto, que la Iglesia del Pueblo Guanche deja al estado sus legítimos derechos en cuanto a los efectos sociales que tiene naturalmente unidos el matrimonio.

Artículo 699. El matrimonio es una institución natural. Es decir, existe fuera de la religión de la Iglesia del  Pueblo Guanche y hasta fuera de toda religión. Está inscrito y regido por la misma naturaleza del hombre. La Iglesia del Pueblo Guanche no ha creado el matrimonio y ni siquiera ha pretendido transformarlo.

Artículo 700. El matrimonio de los fieles es, pues, el de los paganos. Es el matrimonio a secas, que entre los fieles llega a ser un rito sagrado. Imposible para el fiel casarse sin recibir el rito sagrado; pero, al mismo tiempo, este matrimonio, que es rito sagrado  para él, es la institución natural que se encuentra en toda la humanidad, unión perpetua entre el hombre y la mujer, con vistas a fundar un hogar. El matrimonio entre los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche es la institución natural del matrimonio, y al mismo tiempo ya no lo es, porque ha llegado a ser rito sagrado, instrumento de vida divina. El rito sagrado es la institución natural divinizada.

1. Esto confiere al matrimonio un lugar especialísimo entre los  ritos de la Iglesia del Pueblo Guanche. Los demás ritos han sido creados en todas sus partes por inspiración de la Diosa-Madre Chaxiraxi con el fin de conferir la gracia; no existen más que en función de la vida en el seno de la Iglesia.

2. Al afirmar que el rito del matrimonio es la divinización de la institución natural del matrimonio, corremos sin embargo con el peligro de caer en un equívoco: confundir el rito con una bendición o consagración que se añade a lo que es natural. No. No es en virtud de una bendición o consagración por lo que se obra el rito. Los cónyuges son los ministros de este rito; el Kanku o Maguada, son sólo un testigo cualificado. El matrimonio de los fieles consiste como el matrimonio de los no fieles en el intercambio de los consentimientos, pero para el fiel es un rito sagrado.


Artículo 701. Como el matrimonio, institución natural, institución social, es de tanta importancia humana porque se halla en la base de toda la sociedad, es fundamento de la familia, origen de los lazos más íntimos y estables, con todas las consecuencias que estos lazos llevan consigo: solidaridad de orden social, solidaridad económica, lazos de la sangre y afectos que de ellos se derivan, resulta que hay que estar cerca de la Diosa-Madre para percibir la importancia dominante del carácter ritual sagrado  sobre todos los intereses y todos los sentimientos humanos.

1. Y este carácter sobrenatural del matrimonio lo es como es sobrenatural el carácter del sacerdocio, que son también ritos sagrados. Parece que no hacen falta aspiraciones religiosas especiales para casarse, pero que sí se necesitan para ser sacerdote o sacerdotisa. Y esto es una desviación chocante. Y muchas personas reciben -y lo reciben, por la naturaleza operante del rito sagrado- el rito del matrimonio con miras puramente humanas como si se tratase exclusivamente de la institución natural. Por eso se oye hablar de casarse por la Iglesia, como una etiqueta: y reciben esa vida sobrenatural, podríamos decir que casi sin darse cuenta.

2. Luego les parecerá muy fuerte escuchar que el matrimonio es un camino de santidad, o al menos pensarán que es una expresión metafórica, cuando denomina de una manera real y clara lo que es la esencia del matrimonio entre los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche.

Artículo 702. La vida sobrenatural no está limitada en la Iglesia del Pueblo Guanche a un pequeño grupo de fieles fervorosos se halla repartida por todo el conjunto de la Iglesia. La vida sobrenatural, que es divina, es la vida de todos los fieles nos es dada en primer lugar por el Bautismo, y la vida es una vocación de santidad. La Iglesia del Pueblo Guanche tiene necesidad de esposos y de familias. Los esposos desempeñan, pues, en la Iglesia, un papel personal y activo; están llamados en el marco de su vocación de esposos a realizar la santidad. El carácter de rito sagrado del matrimonio proporciona así la confirmación de esta vocación de santidad de todos los fieles, al mismo tiempo que muestra cómo obra la acción divina sobre los espíritus de los esposos para elevarlos al seno de la Diosa Magek 

Artículo 703. El matrimonio es una vía de santidad, y muy particular porque es un rito sagrado. El matrimonio no es, para el fiel, una simple institución social ni mucho menos un remedio para las necesidades humanas: es una auténtica vocación sobrenatural. Rito Sagrado  en la Iglesia del Pueblo Guanche.

1. Y después de la vida en este plano, la existencia en el seno de la Diosa Magek de la que el fiel se hace partícipe se extiende en los hombres, impregnando todo su ser, espíritus  y cuerpo, inteligencia y voluntad, hasta el punto de poder decir, sin cometer error, que el hombre y la mujer están también divinizados y que su acción resulta acción divina, a la vez que humana.

Artículo 704. Ningún rito sagrado santifica directamente la vida profesional; es la voluntad, acorde con la voluntad de la Diosa-Madre Chaxiraxi, la que lo hace, pero no en su misma entraña. Pelar papas es un acto material; Se hace sobrenatural por un motivo sobrenatural. El matrimonio, por la fuerza de la Diosa-Madre contenida en el  rito sagrado, diviniza la unión conyugal.

1. Establece entre los esposos un lazo de unidad que supera lo que la naturaleza puede hacer.

Artículo 705. El matrimonio no sólo santifica un acto humano, es un germen depositado en los espíritus  y que fructifica a lo largo de toda la vida conyugal, animando todos sus actos y sentimientos. Es una presencia de la Diosa-Madre Chaxiraxi sobre los esposos para que sobrenaturalicen su vida conyugal. La Diosa-Madre entra como tercer factor en la intimidad conyugal. Los esposos están unidos a la Diosa-Madre. Unidos a  Diosa-Madre: es un término muy estricto, porque siendo la acción del rito sagrado una acción divina casi única en los espíritus  de los esposos, y siendo la gracia ritual una realidad en los espíritus, se puede decir que los esposos tienen en los espíritus algo que les une realmente de una manera nueva, y esta realidad unificadora es una acción divina. En las obras de los esposos y muy especialmente cuando éstos son kankus o maguadas  se debe traslucir el carácter divino de su unión.

Artículo 706. Es algo completamente distinto el matrimonio entre los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche que la institución natural del matrimonio. Los esposos están comprometidos en una empresa divina, aunque aparentemente todo siga siendo humano, natural, en su unión. En ningún otro caso se observa con mayor fuerza esta ley de lo sobrenatural, de estar lo divino en lo humano; lo divino obra y se manifiesta en las acciones humanas, aparentemente completamente humanas, incluso las conformes con las leyes de la psicología y hasta con las leyes de la naturaleza física del hombre.


1. Siempre lo sobrenatural se apoyará en lo estrictamente humano. Pero si deja de ser humano ya se ha derruido el cimiento de lo sobrenatural. La falta de amor, su mediocridad, es mediocridad o pérdida de la gracia; el acto conyugal no natural, no es humano -no lo mueve el amor- y no es santo, sino todo lo contrario, destruye la santidad del matrimonio.

2. Ninguna actividad del hombre es más espontáneamente natural, ni deriva más inmediatamente de la naturaleza, que el amor de los esposos y la comunidad de vida que de él se deriva: eso es lo que la Diosa-Madre transforma por el rito sagrado. Todas esas acciones simples y cotidianas son santificadas por el rito sagrado del matrimonio; y el hombre y la mujer se hacen santos en ellas.

3. No sólo la Diosa bendice su unión, sino que se introduce en su unión.

Artículo 707. El amor se hace medio para llegar a la Diosa Magek. Como el destino de la mayor parte de los hombres está en centrar su vida sobre el amor, el amor humano, con su aspecto afectivo y carnal, la Iglesia del Pueblo Guanche sabe que el viaje hacia la Diosa Magek  y su santidad exigen que busquen este amor preferiblemente en el matrimonio.

1. Fundado sobre lo humano. Si el amor está llamado a dominar la vida, a darle su sentido; si el amor es lo más importante de la vida, si es en torno al amor como se organiza la vida, nada más grave que el amor; nada más pernicioso que los desórdenes del amor, pues el amor desordenado no es amor, es egoísmo asfixiante. Nada para combatir el egoísmo, como fomentar el amor, alimentar el amor, custodiar el amor.

En esa medida se fomentará, alimentará, custodiará, la gracia del rito sagrado.


Trasmites previos a la celebración del matrimonio.-

Artículo 708. Los novios pondrán en conocimiento del tagorero local, de su lugar de residencia o del lugar donde deseen celebrar la ceremonia su intención de contraer matrimonio y cumplimentarán los requisitos previos que para tal evento tenga previsto el Faykanato.

Articulo 709. La celebración del rito en sí, debe ser preparada por los dos contrayentes y el sacerdote o sacerdotisa que presidirá la celebración pocos días antes de la ceremonia.

Disposición del  Almogaren para el Rito de Matrimonio.-

Artículo 710. Cuando la ceremonia se celebra en un paraje natural y al aire libre: Un atrio más o menos grande dispuesto en semi círculo formado por una pared de piedra seca de un metro de alto con un portillo a cada extremo, en el centro del atrio estará ardiendo un Fuego Sagrado.

1. El recinto deberá estar adornado con ramas de monte y hojas de palma allí donde sea posible, y en todo caso, con vegetación autóctona del lugar donde se celebre el rito.

2. El recinto estará dotado de un Efeken orientado hacia la Sol naciente, en él, dignamente ornamentado con ramas de monte o huerta, frutas y flores naturales, habrá una imagen de Nuestra Señora Chaxiraxi, y las imágenes o símbolos venerados en el lugar si los hubiese.
3. Se ofrenda a la Diosa Chaxiraxi cuatro flores diferentes, las diferentes clases de flores, colores y aroma significan que allí es el lugar preparado para la Diosa Chaxiraxi, lugar sagrado, porque donde está el lugar sagrado es donde está la unión de ambas familias y cuando está la unión, esta los espíritus de los antepasados. Las flores pues significan que allí, en ese Efeken, coexisten varios pensamientos, deseos, familias, edades, profesiones penas y alegrías pero unidos.
4. En un extremo del recinto estará erigido un monolito de piedra natural y pintado o enlucido en color rojo ocre, símbolo primario y universal de la Diosa-Madre.

5. Igual o similar disposición se tomara para las ceremonias de matrimonio que se celebren en Almogarenes cerrados o los construidos en superficie, teniendo en cuenta las limitaciones propias de espacio, aireación y otras que puedan crear incomodidad a los asistentes o restar dignidad a la celebración del rito.


De la celebración del rito.-

Artículo 711. Colocados los fieles asistentes en el atrio, esperarán la llegada de la comitiva de los novios, sus parientes y amigos.

Artículo 712. Los novios podrán asistir a la ceremonia vestidos con el traje tradicional guanche o ataviados según la usanza del momento, en todo caso, la novia debe portar una corona de hojas o flores naturales, igual pauta en la vestimenta pueden usar los concurrentes a la ceremonia.

Artículo 713. El oficiante podrá hacerse acompañar para la celebración del rito de cuantos Kankus, Maguadas, Guaires o Laicos estime conveniente para un mejor desarrollo de la ceremonia.

1. Podrán concurrir a un mismo rito de matrimonio una o varias parejas conjuntamente, siempre de común acuerdo con el oficiante.

Artículo 714. Los esposos entran en el santuario y se colocan de pie ante los asientos preparados para ellos en un lugar visible, a continuación lo hacen  la comitiva. Entonces el celebrante, una vez acomodada toda la asamblea saluda a los esposos y a la comunidad haciéndoles saber que la Iglesia del Pueblo Guanche comparte su alegría, preocupaciones y esperanzas.
Artículo. 715. Los Kankus o Maguadas llevando en recipientes de barro sal marina, debidamente sacralizada mediante la exposición en determinadas noches a la influencia del Dios Luna Achuguayu, la cual irán arrojando con unas conchas a la Hoguera Sagrada encendida a mitad del atrio, en este momento los oficiantes invocan a la Diosa-Madre Chaxiarxi, a Magek y a Achuguayu, y a los espíritus de los ancestros.
1. Primero se suplica al cielo y a la tierra para que proteja el proceso de matrimonio, los cuales son parte muy importante de la comunidad, también se  pide permiso a los cerros,  valles y barrancos.
2. A continuación inicia la oración de petición de permiso a los espíritus de los ancestros y a la Madre Tierra  para comenzar el proceso de un matrimonio.
3. El oficiante ofrenda o hace ofrendar en el Fuego Sagrado incienso o plantas aromáticas a los espíritus de los antepasados, y a la Madre-Tierra.
Artículo 716. El significado del  incienso y/o plantas aromáticas es el deseo de que todas las peticiones que se hacen, para a la nueva familia que llegue hacia la Diosa-Madre Chaxiraxi, el humo se eleva en súplica para que la bendición de la Diosa-Madre Chaxiraxi venga sobre ellos los nuevos esposos que es la forma en que también la Diosa-Madre Chaxiraxi escucha los deseos de toda la familia, y también de esa la forma en que llegue la llamada y invitación a los espíritus de todos los ancestros, es el humo el que hace llegar hacia ellos y los atrae al lugar de los invitados.

1. A continuación el Kanku o Maguada oficiante  pregunta a los esposos:

2. ¿Vienen ustedes a contraer matrimonio sin ser coaccionados, libre y voluntariamente?

         3. Los contrayentes deben responder: Sí, venimos de propia voluntad, libres y espontáneamente.

Artículo 717. A continuación el oficiante dice la plegaria de oración por los esposos.

En ella el oficiante invoca la bendición de la Diosa-Madre Chaxiraxi y del Dios Achuguayu sobre la Alianza Matrimonial, y se dirige a los contrayentes y pone de relieve la significación del matrimonio en los siguientes términos:
1. Tienen que respetarse mutuamente, ambos tienen que velar por la salud y educación de sus hijos y que los dos tienen una obligación de velar por la salud de ambos padres, que los dos se amen en las penas de enfermedades o necesidades económicas, recordar a los antepasados finados, y familiares para que estén siempre con ellos, y pedir a la Diosa-Madre Chaxiraxi sabiduría y inteligencia para que la vida sea comprensible y no caer en tentación.   Los dos tienen que saber trabajar con responsabilidad en la vida cotidiana.
2. La comunicación con todo el plan de la Diosa-Madre Chaxiraxi, nosotros como humanos somos parte de la naturaleza y emanaciones de la Diosa Magek; tengamos siempre en cuenta que los antepasados no están muertos espiritualmente sino presentes con sus descendientes que van a comprometerse en la multiplicación en la Madre-Tierra, tengan en cuenta que un pueblo tiene su propio valor en su cultura y la Diosa-Madre Chaxiraxi está presente  mediante las oraciones que se hacen invocando su nombre en los ritos.

3. Por tanto, tengan siempre presente: El respeto, saber compartir, ser buena familia, el valor de los hijos, las oraciones, la tolerancia, los acuerdos, la unidad de las familias y la participación en la comunidad, de acuerdo con los siguientes fundamentos:



a) El valor de la palabra dada o empeñada.

b) El respeto a los ancianos.

c) Los consejos de los familiares y personas con experiencia

e) El respeto que recibe de la comunidad como nueva pareja

f) La valoración y el aporte de la naturaleza

g) La comida y bebida dada por la Madre-Tierra.

h) La convivencia con los vecinos.

i) La solidaridad con el prójimo.

Artículo 718. El Kanku o Mguada toma de la Sal de la Vida y unge con ella la cabeza de ambos contrayentes.


Artículo 719. El oficiante procede a la imposición de manos, primero a la novia y acto seguido al novio, significando con ello que trasmite el espíritu de la Diosa-Madre Chaxiraxi al nuevo matrimonio.


Artículo 720. El oficiante toma el ganiguito nupcial conteniendo la leche, el gofio y la miel, y lo eleva con ambas manos hacia el cielo, y en una oración intima pide a la Diosa-Madre Chaxiraxi que bendiga a la pareja, acto seguido entrega el ganiguito nupcial a novia, ambos tomarán la cuchara de palo y dará de comer el uno al otro, a continuación los contrayentes se dirigirán al monolito situado en el recinto y lo rociarán con el resto del contenido del ganiguito, como ofrenda a la Diosa-Madre Chaxiraxi.

1. Los esposos regresan al lugar donde está el oficiante, el cual recuerda a los esposos que deben conservar durante toda su vida en común el ganiguito sagrado como prueba y símbolo de su unión.


Artículo 721. El oficiante o algunos de sus colaboradores leerá los consejos o recordatorio a los esposos, concluyendo así la ceremonia nupcial.


Consejos o recordatorio.-


Articulo 722. Lo mismo que las escolopendras tienen su nido en los agujeros y no salen de ellos sino para picar, de la misma manera, los celos que tienen su nido en la ignorancia, no soportan los bienes y las cualidades de los demás. Los celos hacen renacer la envidia. En el Echeyde lugar de Guayota-Gabiot, y de los malos yennun: estos se envidian entre sí y se baten sin cesar.

a) Por lo mismo que hay que controlar al ganado y la fuerza de trabajo para que se vuelva útil, así debemos ser vigilantes con nuestra mente que por ignorancia nos hace acumular numerosas negatividades y puede ponernos obstáculos en nuestro viaje hacia Magek.

b) Erramos en la existencia como náufragos en el Océano: estamos en las tormentas y sufrimos el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Y sin embargo, estamos firmemente atados a esta vida y sus condiciones desastrosas.

Este deseo-apego es característico de la condición humana: sí no es superado, el riesgo es  que nuestros espíritus vitales continúen en este estado humano.

c) Estamos nosotros encerrados en el cuerpo como ladrones en prisión, y en lugar de buscar la liberación, nuestros espíritus  se apegan a todos los bienes de este mundo que son otros tantos obstáculos en el camino de la santidad. La avaricia hace renacer los espíritus ávidos.

d) El fuego de Guayota-Gabiot  destruye todo si el viento lo favorece; De la misma manera el odio tiene el poder de destruir en nosotros todos los potenciales positivos que no han sido consagrados al bien de todos los seres. El odio hace renacer en el lugar de los malos espíritus, el desasosiego más profundo.

e) Las dudas y los puntos de vista cambiantes nos vuelven irresolutos en el sendero de la liberación: semejantes a saxos arrimados, estos puntos de vista nos provocan miedo, y perturban a la vez nuestros cuerpos y nuestros espíritus.

f) Como los ladrones en la orilla del camino, los puntos de vista falsos, tales como el hecho de no creer en la ley de la causalidad o de creer en la existencia intrínseca de los agregados, nos esperan para quitarnos los puntos de vista justos y perdernos en el camino hacia Magek.

i) Nuestro viaje hacía Magek, ha de ser guiado por Chaxiraxi, Tanit, Tara, Vayan en paz.

Artículo 723. La celebración de un nuevo matrimonio es motivo de alegría para el pueblo de la Diosa-Madre-Chaxiraxi, por ello es bueno celebrarlo honestamente conforme está recogido en el  artículo 696.


De la disolución del Matrimonio.-

Artículo 724. En el caso de que uno o ambos cónyuges deseen dar por disuelto el vínculo matrimonial, si este fue contraído por el rito de la Iglesia del Pueblo Guanche podrán hacerlo libremente con los siguientes condicionantes:

1. Cada uno de los cónyuges comunicará a tres de sus parientes próximos o a tres personas de su confianza o de reconocida buena reputación en la comunidad preferiblemente ancianas, sus deseos disolver el matrimonio; estas tres personas designadas por cada uno de los cónyuges se reunirán con los mismos y trataran sobre las causas que motivan el divorcio, en caso de no llegar a un acuerdo durante esta entrevista, los testigos se reunirán sin la presencia de los cónyuges, dentro los tres días siguientes, y tratarán sobre las causas que haya podido provocar los deseos de disolución del matrimonio, y tratarán de recomendar remedios razonados para corregir  las mismas.

2. Los testigos harán presente sus razonamientos a los cónyuges, siempre dentro de los tres días dichos, y sí ambos o uno de ellos persiste en su deseo de divorcio, los testigos señalarán el día feriado más próximo para convocar a la comunidad a un tagoror, en el cual ambos cónyuges o el que haya promovido la disolución, procederá ante la asamblea a la entrega al Kanku o Maguada  tagorero local, del gániguito nupcial, símbolo guanche del matrimonio, el tagorero local ante la asamblea arrojará contra el suelo quebrando el ganiguito nupcial,  quedando así automáticamente disuelto el matrimonio.

3. El Kanku o Maguada responsable del Almogaren  o comunidad donde habitaren los cónyuges o en su defecto el de la localidad más próxima, levantará acta de la disolución del matrimonio, indicando los pormenores que las leyes indiquen al efecto. Dicha acta deberá ser firmada por el Kanku o Maguada y por tres de los testigos presentes en el acto de rotura del ganiguito nupcial, y asentará diligentemente en el libro de registro de matrimonios del Almogaren o tagoro local la disolución del vinculo matrimonial.


Artículo 725. La infancia es uno de los mayores regalos que nos ha otorgado al Diosa-Madre-Chairaxi, por ello, en caso de disolución o divorcio del matrimonio, los jueces civiles de cada país done este ubicada la Iglesia del Pueblo Guanche determinarán cual de los cónyuges ejercerá la matria o patria potestad sobre los hijos menores de edad habidos dentro del matrimonio, y las prestaciones a que ambos cónyuges quedaran obligados para con sus hijos menores de edad.

1. No obstante, a lo expuesto en el artículo 725, la comunidad de la Iglesia del Pueblo Guanche, hará un seguimiento de la situación social de los menores hijos de fieles divorciados,  los Faykanes territoriales y los tagoreros locales cuidarán – si fuera preciso- que mediante la acogida entre matrimonios de fieles de reconocida solvencia espiritual y moral, o entre las instituciones propias o ajenas adecuadas, de que dichos menores puedan recibir un desarrollo espiritual, psiquica, anímica, social y humanamente de manera optima.

 Artículo 726. Los fieles divorciados quedan  en plena libertad de contraer nuevas nupcias cuando y con quien lo deseen, pero quedando obligados en lo dispuesto en el artículo 725.

Faykanato n Chinech, Tanit n 7º akano n taynay tallit tagwancet.