SITIO OFICIAL DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

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domingo, 30 de septiembre de 2012

¿ES DE ORIGEN CRISTIANO EL BAUTISMO POR AGUA?




Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen



Bautismo  del origen griego: “baptizo” significa sumergir. Los baños sagrados son comunes a muchas religiones antiguas, como los ritos eléusicos. mitraicos o el hinduismo y el budismo entre otras muchas confesiones religiosas como veremos.

En pleno siglo XXI cuesta creer  la cantidad de personas que siguen determinada religiones y nunca se han preguntado el origen de sus creencias o prácticas religiosas.

Generalmente si se le pregunta a un  parroquiano por el origen de los ritos que practica la repuesta es negativa, en algunos caso se limitan a responder que: “así lo hacían sus y abuelos y sus padres y así lo hacen ellos” sin cuestionarse que es lo que realmente significan los ritos que celebran; bautismo, bodas, sepelios entre otros.

Por ejemplo, en las prácticas religiosas populares de determinada religión de las denominadas mayoritarias, sus adeptos en muy raras ocasiones se cuestionan las creencias, costumbres o rituales que esta confesión enseña como mandato de su dios a los feligreses. Si en alguna clase de catecismo alguien pregunta por qué se cree en ciertos dogmas, la respuesta siempre era la misma, “porque así lo manda la santa madre iglesia”.

Muchos católicos tienen asumido que el origen de la práctica del bautismo en las aguas, es de creación netamente cristiana y por disposición divina, práctica que los cristianos atribuyen a Jesús (o a Juan el bautista) como el fundador de la misma.

En muchas religiones las abluciones y los baños sagrados han sido frecuentes a lo largo de la historia. Como símbolo de purificación o de nacimiento a una nueva vida espiritual.

En Mesopotamia, según la concepción de los babilonios, el agua dulce es el principio de la vida. Por eso se atribuía una virtud especial a las aguas del Eridu, junto a la desembocadura del Tigris y el Éufrates. El dios local de Eridu es Ea (o Enki), señor de las aguas dulces y también dios de la magia. De ahí el empleo de las aguas del Eridu en una serie de ritos mágicos, con el propósito de expulsar a los demonios causantes de enfermedades y rehabilitar al pecador a los ojos de la divinidad.

Los romanos del tiempo de Cristo se interesaron en las religiones místicas de Egipto y Babilonia en algunas de las cuales se practicaba el bautismo como ritual. Por ejemplo en los ritos de iniciación del culto de Isis, el iniciado confesaba sus pecados delante de otros devotos y era luego bautizado en la certeza que el baño ritual lo purificaba de sus faltas y lo enrolaba en las filas de la Diosa salvadora.  En una escena grabada en el templo de Isis, en la isla de Philae, se contempla el momento en que la momia de una divinidad es regada con el “agua fría de Osiris” y, entonces, brotan de aquel cuerpo unas espigas nuevas. El agua da nueva vida.

Como los egipcios, también los griegos atribuían a las aguas una virtud vivificadora; Se prescribían abluciones a quienes se acercaban al templo; es una ceremonia común a muchas religiones, reflejando el recelo de comparecer frente a la divinidad con impurezas interiores y deseando alejarlas, por analogía, de la misma forma que se alejan las impurezas exteriores.

El Sintoísmo es la religión autóctona de Japón basada en la veneración de los kamis, esas innumerables deidades que contiene la naturaleza. El culto de los kamis empieza siempre por un acto de purificación con agua. La purificación permite restablecer el orden y el equilibrio entre la naturaleza, los humanos y las deidades. Las cascadas se consideran sagradas.

El Zoroastrismo, religión dualista, fundada por Zoroastro (Zaratustra), opone el dios del bien al del mal. En el momento de la creación del mundo, el espíritu del mal atacó la tierra y transformó una parte del agua pura en agua salada. La pureza y la polución están en el centro de las creencias de los zoroastristas. El mito del gran diluvio también existe en esta religión.

 En otras culturas tan lejanas en espacio y tiempo como en la época de los Incas, el agua aparte de ser un elemento vital era venerada y utilizada en baños rituales, e purificación o de energía; baños previos a ceremonias religiosas en el templo, ritos que se siguieron practicando aun después de la invasión de los españoles, hasta que en 1844 se prohibieron estos baños rituales de purificación por considerarse por parte del catolicismo como ritos paganos.

Como queda dicho en casi todas las religiones conocidas se encuentran baños y abluciones con ritos muy variados. La materia más usada es el agua, del mar, de los ríos, de las fuentes, de los eres etc. En cuanto a la forma de aplicación, puede ser el baño total, el lavado de ciertas partes del cuerpo, o aspersión.

La Iglesia del Pueblo Guanche hunde sus raíces espirituales unos tres mil ochocientos años antes del cristianismo, sus ritos y ceremonias dedicadas a la Diosa Madre Chaxiraxi así como sus aspectos como Abora; Magek; Moneyba; Diosa de La Luz; Diosa Tajao etc., tienen su paralelo en las Diosas Tanit, Astarté, Cibeles, Ceres y mil nombres más todos ellos aspectos de la misma Diosa Universal.

Entre las practicas rituales del primigenio pueblo canario antes de la invasión y conquista española estaba la de purificación o bautismo mediante el agua, de ello nos dejo testimonio entre otros cronistas el dominico fray Alonso de Espinosa: “Acostumbraban (porque tomemos desde principio la ma­teria) cuando alguna criatura nacía, llamar una mujer que lo tenía por oficio, y ésta echaba agua sobre la cabeza de la criatura: y aquella tal mujer contraía parentesco con los padres de la criatura, de suerte que no era Bautismo lícito casarse con ella, ni tratar deshonestamente.”.

Y prosigue imbuido de su etnocristianismo: “De dónde les hubiese quedado esta costumbre, o ceremonia, no saben dar razón más de que así se hacía. No que fuese sacramento, pues ni lo hacían por tal, ni les era ley evangéli­ca predicada, más era una ceremonia de un lavatorio, que también otras naciones usaron.”. (A. Espinosa 1980:35)

Nuestros ancestros tenían lugares sacros dedicados para uso exclusivo de los ritos de purificación o bautismo. Para la Isla Chinech (Tenerife) el Dr. Juan Bethencourt Alfonso recoge: Bautisterio del Boxo o charco del Bautisterio, localizado en el Barranco del Boxo en Arico; Charco del Bautisterio en la Fuente de Jeñica o de Los Juncos en el actual Municipio del Rosario; Lavatorio de los Guanches o cuentita de Cerro Gordo en La Guancha. (J. Bethencourt, 1991)
Como hemos visto la práctica del rito bautismal tiene su origen en religiones mucho más antiguas que el cristianismo. El problema con la gran mayoría de la gente religiosa – particularmente catequistas, sacerdotes,  misioneros, y maestros de seminarios –, es que no aceptan que sus prácticas religiosas están basadas en otras mucho más antiguas que el cristianismo y a las que han venido en calificar como paganas.

El bautismo cristiano es uno de los tantos ritos sincretizados o usurpados  de otras religiones de los pueblos de la antigüedad,  el uso de agua lustral se encuentra entre los babilonios, asirios, egipcios, griegos, romanos, hindúes, canarios y otros.
De esto podemos determinar que el agua y sus usos rituales son comunes en muchas religiones y no patrimonio exclusivo del cristianismo.

El caso es que los cristianos no van a aceptar que sus ritos y creencias son basados en prácticas, y creencias de otras religiones que existieron y existen mucho antes que el cristianismo. Ellos creen que sus prácticas y ritos son diferentes a los de las demás religiones.


Agettzir Aknaran, 17 n want’ ijussur 10º achano n tallit taynay tagwancet.


Fuentes consultadas:

Fray Alonso de Espinosa
Historia de Nuestra Señora de Candelaria
Goya Ediciones. Santa Cruz de Tenerife 1980.

Juan Bethencourt Alfonso
Historia del Pueblo Guanche, T. I
Francisco Lemus Editor.
La Laguna-Tenerife, 1991.

 

 

 

jueves, 27 de septiembre de 2012

Canopo, la estrella de la lluvia.


Canopo, la estrella de la lluvia.

IZURAN

Los indicios arqueológicos, lingüísticos y documentales parecen adjudicar a la estrella Canopo un rol primordial en la cosmogonía de los antiguos canarios. De la misma manera lo fue para las creencias animistas amazighes y de otros pueblos del Norte de África. Este artículo de Martín Macho hace referencia a esta afamada estrella en el caso de La Palma.



Estrella Canopo sobre el Pico Bejenao (La Palma). La estrella se puede
observar desde septiembre hasta mayo antes del amanecer.
Es la segunda más brillante del hemisferio norte.


Martín Macho. En el cielo nocturno del planetario natural que se contempla desde Canarias, fiel a su cita anual, ha hecho estos días de nuevo su aparición una estrella sumamente deslumbrante. En septiembre, con la puntualidad del reloj cósmico que marca el ritmo del universo, ha comenzado la mejor época para observar a simple vista, antes del amanecer, suspendida en el sur del horizonte sideral, a Canopo, la segunda estrella más brillante del hemisferio norte (la primera es Sirio). Este objeto estelar no es visible desde ningún lugar de Europa.

Canopo era el cuerpo celeste más idolatrado por los primeros pobladores de las Islas, sostiene el prehistoriador Miguel Martín, experto en arqueoatrosnomía. Desde el Archipiélago, en el citado punto del infinito boreal, se puede contemplar, si la noche está despejada, a partir de la citada fecha, hasta los primeros días de mayo, “justo el periodo de lluvias en Canarias”, subraya Martín. Los pueblos primitivos, recuerda, la consideraban “la madre de todas las estrellas”.

Entre las investigaciones llevadas a cabo en los últimos años por Miguel Martín destaca un estudio sobre el culto de la estrella Canopo entre los antiguos pobladores de Canarias. Los awara (población amazighe de La Palma), sostiene, “dominaron el conocimiento astronómico como pilar del conjunto del saber sagrado, aquel sobre el que se sustentaba su mundo”. En este sentido, sintetiza, “la observación del cielo fue una importante disciplina de aprendizaje”. Asevera que “realizaron sus consideraciones para dar sentido a la vida”. Destaca que “fueron grandes observadores de los movimientos de los elementos del universo y, en su afán de coordinar las acciones terrestres con las celestes, dejaron constancia de sus observaciones astronómicas y de sus ideas cósmicas” en la orientación de sus “construcciones y en la iconografía de su sistema ritual” que, precisa, “resalta la necesidad de situarse en un mundo organizado cósmicamente”. En las islas de La Palma, La Gomera y El Hierro, remarca, “la mediciones de campo (prehistoria de la posición astronómica), nos han confirmado una especial vinculación con la estrella Canopo”.

Situada a 313 años luz de la Tierra



Canopo vista desde Mazo

 Canopo, detalla, “es una estrella supergigante blanco-amarillenta”. Está situada “aproximadamente a 313 años luz de la Tierra y su diámetro es treinta veces más grande que el del Sol”. Asimismo, enfatiza, “su luminosidad es 12.000 veces” mayor que la del astro rey. Es conocida, abunda, desde la antigüedad como la Estrella de OsirisHace miles de años, señala, “los humanos observaron que los puntos brillantes que adornaban el cielo por la noche se movían”. La intuición de este orden estelar, agrega, “se afianzó y comenzó a relacionarse con los cambios del tiempo”. Así, prosigue, “la posición de las estrellas permitió predecir cuándo iban a llegar las estaciones, el esperado período de lluvias, marcar el momento del apareamiento de los animales, de la siembra…”.

Astronomía indígena de La Palma

Según expuso en su día el Instituto de Astrofísica de Canarias (IAC) con motivo de una exposición sobre la investigación estelar en La Palma, “en la cultura de los pobladores prehispánicos de la Isla, los benahoaritas, existe una relación entre los ritos sagrados y la Astronomía”. Los citados habitantes, apunta, “subían a las cumbres en busca de respuestas a cuestiones que hoy se siguen indagando con los grandes telescopios”. El Roque de Los Muchachos era “una de las montañas mágicas favoritas para realizar estas prácticas ancestrales”. En la actualidad, la cima de La Palma acoge el principal observatorio estelar del hemisferio norte. Los primeros astros empezaron a brillar, según estiman los científicos, aproximadamente, 400 millones de años después del gran estallido cósmico (Big-Bang). Desde entonces, sin duda, ha llovido lo suyo, pero la inmensa mayoría de los enigmas que encierra la bóveda celeste sobre la creación permanecen ocultos.

Publicado por IZURAN en 00:49 
Etiquetas: Religión~tisre

martes, 25 de septiembre de 2012

CONSAGRACION DE UN NUEVO KANKU DE LA IGLESIA DEL UEBLO GUANCHE



CONSAGRACION DE UN NUEVO KANKU DE LA IGLESIA DEL UEBLO GUANCHE

En un idílico lugar del frondoso bosque de Agua García amparados por la sombra de un árbol sagrado, un viñatigo milenario, el pasado  domingo 23 de septiembre en el entorno del Parque Las Lagunetas, el clero de La Iglesia del Pueblo Guanche se ha visto  enriquecido acogiendo en su seno al hermano Guetón Machial, quien recibió la Consagración como Kanku-Sacerdote- de nuestra Congregación en acto intimo y emotivo.

Oficiaron el Sagrado Rito de Consagración nuestro Faykan Rukaden Arehukas Teguise y la Harimaguada Acerina Ait Benahuare, con la asistencia de nuestro Guadameñe y arropados por grupo de invitados.

La decisión del ser kanku es una cuestión que se platea en el orden de la vocación. La vocación del kanku pasa bien por la herencia familiar, bien por una crisis existencial donde se escucha el llamado vocacional de los espíritus, llamadas, que proviene genéricamente de los espíritus. Son señales, con valor profundo para un individuo concreto.

La vocación del kanku, es siempre considerada como un don Divino de la Diosa Madre Chaxiraxi.  

Muchas veces esta llamada es sentida viniendo desde arriba. En el mundo del kanku los cielos y las montañas representan al mundo superior, el Templo natural de Nuestra Magné y sus paredros, más intelectual y espiritual. Lo que hay bajo el agua o bajo la tierra representa al mundo inferior, más físico. El mundo medio entre ambos no es solamente el lugar donde se vive, sino también donde se sienten y se dan los estados ordinarios de conciencia. La llamada busca traducirse en hechos concretos capaces de modificar este mundo de lo cotidiano.

Por ello, el kanku debe ser serio, tener tacto, saber trasmitir el mensaje de la Diosa a los que lo rodean; sobre todo, no deben parecer nunca presumido, orgulloso, violento.
El kanku  por designio de la Diosa Magek mantiene relaciones privilegiadas con los espíritus de los ancestros y los espíritus de la Naturaleza y cumple las funciones  de sanador espiritual.
Pues por medio del Rito queda liberado del  peso de las faltas anteriores, arrepentido y teniendo el más vivo dolor de ellas, asume el compromiso de ser puro, lavando las pasadas faltas en el arrepentimiento y en el Agua Consagrada que borra todas sus trazas”.
Al tiempo que el rito del Fuego Sagrado le sitúa en  una protección constante, una Barrera Inefable, eliminado las últimas imperfecciones, asciende, con corazón alegre, al Altar de la Verdad.

El hermano Guetón Machial estará al frente del Tagoro de Tacoronte, el cual abarca los actuales municipios de El Sauzal, La Matanza de Acentejo, Valle de Guerra y el propio Tacoronte. No dudando que dada su vocación y entrega, unida a su capacidad intelectual, y con la ayuda e inspiración de Nuestra Diosa Madre Chaxiraxi, será un deseado guía espiritual en nuestra Congregación.

Kanarias, 23 n wanil n tallit taynay tagwancet.










LOS MUERTOS NO ESTÁN MUERTOS




LOS MUERTOS NO ESTÁN MUERTOS

Un poema del poeta senegalés Birago Diop dice, explica cómo es la naturaleza y en qué nivel la ubica el africano:
"Escucha más a menudo
a las cosas que a los seres;
la voz del fuego que se oye
escucha la voz del agua.
Pon atención al viento:
el suspiro en la maleza
es el vuelo de los antepasados. 
Los que han muerto no están lejos,
se halla en la sombra que espesa.
Los muertos no están bajo tierra;
están en el árbol que retumba.
Y están en el bosque que gime,
están en el agua que se vierte
tanto como en el agua dormida,
están en la choza, están en la barca... 
Los que han muertos no están lejos...
Los muertos no están bajo tierra:
están en el incendio que se calma,
están en las yerbas que lloran,
están en las rocas que berrean,
están en bosque, en el hogar:
los muertos no están muertos".
No puede interpretar la realidad como si esta fuese un bloque uniforme y estático. La piensa y siente en diferentes estadios.
"Siente que la realidad se le da de tres maneras: en cuanto él nace con ella; en cuanto demostrada por efectos exteriores y en cuanto demostrada por efectos internos. Su vida está pues envuelta en un resplandor de la realidad" (P. Radin, El hombre primitivo como filósofo).
De su contacto tan íntimo con la naturaleza surge su deseo de personificarla, que es una suerte de ella. Así, "es difícil distinguir donde termina lo impersonal y comienza lo personal". La naturaleza se expresa armoniosa y/o monstruosamente pero siempre asombrando al hombre. Lo viviente ha sido y probablemente será el gran enigma para la humanidad.
"Cada 'experiencia' de la Naturaleza, es decir, cada ser, cada organismo vivo, representa la expresión de las leyes cósmicas, un complejo símbolo o un complejo jeroglífico" (P.D. Ouspensky, Un nuevo modelo del universo, principios del método psicológico).
El análisis que hace Ismael Quiles de nuestro cuerpo en el mundo, no sólo es valido para el occidental, sino para todos los hombres aunque en el africano las categorias están mas radicalizadas.
"Estamos necesariamnete atados a un cuerpo, con su vida vegetativa y sensitiva, tan nuestra como nuestra vida intelectual. La íntima unión entre estas tres manifestaciones de nuestra vida sirve precisamente a la psicología metafísica de argumento en favor de la unidad ontológica del alma humana". Además, "estamos ligados a la materia del mundo exterior, en virtud de nuestro cuerpo, de tal manera que vivimos como sumergidos en ella. Las estructuras ontológicas del hombre están dirigidas, condicionadas y penetradas por las estrusturas ontológicas del mundo natural. En el hombre, un ser tan paradójico...el espíritu y la materia, se hallan entrelazados" (Ismael Quiles, La persona humana, fundamentos psicológicos y metafísicos. Aplicaciones sociales).
Los astros también son objeto de veneración. "Existía el culto a la Sol y a ciertos astros".
Algunas plantas también son reverenciadas. En todas las épocas se habló del "alma de las plantas" (egipcios, taoístas, brahamanes, budistas, platonianos, pitagóricos,etc). Revisionaré algunas etnias como ejemplos de qué relaciones mantienen con la naturaleza. Los Bantú no sólo reverencian lo viviente sino que agregan algunas cosas inanimadas pues tambien éstas "son maneras" en que se manifiesta la naturaleza, aunque sus virtudes están escondidas, conocer a éstas es tener "saber" y "quien sabe es el mganga que encierra el sentido de "divino, encantador, vidente, médico, brujo".

(*) Fuente:  Versión parcial  Buenos Aires, ed. Clepsidra, 1991Beatriz Hilda Grand Ruiz. África. Su pensamiento tradicional.

sábado, 1 de septiembre de 2012

LA SOL DE LOS MUERTOS



LA SOL DE LOS MUERTOS


Guayre Adarguma Anez Ram n Yghasen


Días pasados nuestra inestimable amiga y maguada, María Soledad García Bethencourt publico en estos foros un texto relativo a la visión que de la denominada Sol de los muertos tenían nuestros ancestros y que, afortunadamente, continuamos teniendo muchos guanches canarios en la actualidad, titulado “Sol de los muertos y momias guanches”[1]

En dicho texto se hace alusión a la similitud  de esta creencia con otras similares del antiguo Egipto y del mundo imazighen. Esta lectura me trajo a la memoria algo que sobre el tema había leído hace tiempo, así que rebuscando en mis desordenados estantes encontré el “Libro de los muertos”, tratado sobre el mundo de los difuntos en el antiguo Egipto. En él, y en su capitulo XV podemos leer el Hinno a la gloria, el cual copio en su totalidad:

“Semejante a Tum, te levantas por encima del Horizonte, ¡salve, oh, Ra! Y culminas en el Cielo semejante a Horus-Khuti. Tus rayos iluminan mi Cuerpo en la tierra y tu hermosura regocija mis ojos. Cuando en tu barca Celeste navegas, por los bastos Cielos, se extiende la paz. Con marcha rápida atraviesas el Cielo, y e aquí que el viento hincha las velas y alegra tu corazón. La paz reina en torno tuyo, y tus enemigos son derribados. Y canta tu gloria los genios planetarios, recorriendo sus órbitas. Y en el Horizonte cuando descienden detrás de las montañas del Oeste, se prosternan ante ti los Genios de las Estrellas fijas, y te adoran… ¡Oh tú, Señor de la Vida y del Orden de los Mundos!, grande es tu Hermosura al alba y por la tarde. ¡Cuando te levantas en el Horizonte, y cuando semejante a Tum, por la tarde te acuestas,  gloria a ti, oh Ra! Tus rayos son hermosos cuando desde lo alto de la Bóveda celeste, pues es verdad, te muestras en todo tu esplendor! Es allí donde vive Nut,[2] que trajo al Mundo…He que eres coronado Rey de los dioses. Tu madre Nut la Diosa del Océano celeste, se prosterna en adoración ante ti. El Orden de los Mundos, el Equilibrio, de ti emanan. Cuando partes, desde la mañana, a la llegada hasta la tarde, a grandes zancadas, recorres el Cielo. El Lago celeste queda pacificado… Cuando tu Corazón se alegra. Sus vértebras ¡seccionadas! Sus miembros son cortados. Tú Barca empujan vientos propicios hacía el puerto. Oh¡ tu subsistencia divina de la que proceden todas las formas y todos los Seres…! Te adoran las Divinidades de las cuatro Regiones del Espacio. Aca la Tierra te escucha… En una época en que la Tierra con sus montañas no existía aún, tu reinabas ya en el Cielo; tu Divinidad única…¡Tú el rápido! ¡Tu el creador de cuanto existe! ¡Tú el Único! Tu modelaste la lengua de la jerarquías divinas al alba de los tiempos. Del primer Océano tú arrancastes los Seres  y en una Isla del Lago de Orus los salvaste… ¡El viento del Norte  que envía Nut, tu Madre, pueda yo respirar con el aire de las ventanas de tú naríz! ¡Oh, Ra! ¡Mi espíritu, dígnate santificar! ¡Oh, Osiris! ¿Su naturaleza divina a mi alma! Oh, Señor de los dioses, gloria a ti. Tu Nombre sea alabado. ¡Oh, Creador de obras admirables! Mi cuerpo que reposa en la Tierra, para toda la Eternidad, aclaralo con tus rayos!”

Observamos en este texto plegaria dirigida a la Sol para salvaguardia de los espíritus y cuerpo del difunto, como Ra (la Sol) no es un dios supremo está subordinada a Nut, un aspecto de la Diosa Isis, la madre de todos los dioses. En el pasaje: Tu madre Nut la Diosa del Océano celeste, se prosterna en adoración ante ti. Nos está trasmitiendo el concepto de la veneración que toda madre siente por sus hijos.

Por su parte el chasnero Antonio Tejera Gaspar en relación al tema del viaje solar de los espíritus que están en el otro lado recoge:

“[…] Creían (los guanche) que los espíritus de sus antepasados iban a parar al Sol, y cada mañana a su salida por el Este aparecían en el firmamento, realizando el itinerario diurno  hasta que finalmente desaparecían, para de nuevo regresar al día siguiente. En muchas culturas este viaje de las almas en su morada solar se ha simbolizado con un carro; en Tenerife este medio ha sido sustituido por pájaros y, en islas como El Hierro se asimiló a una casa.” (Antonio Tejera Gaspar, 1988:51)

En una próxima entrega trataremos de desarrollar más ampliamente estos aspectos espirituales de nuestros ancestros.

Septiembre de 2012.



Fuentes consultadas:
Anónimo
El Libro de los muertos
ISBN.: 84-7693-135.2
Binicros, s.l.
Barcelona, 1991.

Antonio Tejera Gaspar
La Religión de los guanches:Ritos, Ritos, Mitos y leyendas
ISBN.: 84-7580-560-4
Ed. Asociación Cultural Islas Canarias
Tenerife, 1988.









[1] Como es bien sabido, en el mundo imazighen los astros cambian de género, así el Sol es La Sol y la luna es El Luna.
[2] Nut: Es la Diosa que representa el cielo. A Nut se la representa como una mujer con el cuerpo arqueado sobre la tierra (Geb) y sobre el cual circulan las barcas que contienen la personificación de los astros. Se dice que engulle al sol cada tarde y da a luz su forma renovada cada mañana.