Matres es
un título en latín (que significa, literalmente, ‘Madres’) dadas a estas Diosas
madres, que a menudo son representados como una tríada de figuras. Estas
antiguas divinidades femeninas de nombre colectivo merecen especial atención
como Matronas, númenes benéficos, de carácter regional, y protectoras de los
campos, veneradas en el noroeste de Europa entre el siglo I y el V d. C.
También en el curso medio del Rhin. Son conocidas por las inscripciones
romanas en Gran Bretaña y puede estar representadas en los antiguos cuentos de
Irlanda. Sin embargo, el centro del culto de las Matres es esencialmente dentro
de los límites de la Tène-cultura (Tierras Centrales Célticas ) lo que sugiere
fuertemente que este culto era de origen celta.
Las Matres son la triple diosa ctónica y fecunda
de la naturaleza, una mujer muy vieja que se transforma en joven fértil y
pródiga. Las sacerdotisas de la Madre eran las protectoras del clan, contra las
hambrunas y las enfermedades. La diosa triple también están relacionada con las
aguas y la salud, pues a ella estaban consagradas fuentes y pozos de
propiedades curativas.
Eran tres, protectoras de la fecundidad humana y
de la fertilidad de los campos, pues llevan cestos de frutas y van acompañadas
de niños. Se relacionan de modo transparente con diversas divinidades femeninas
triádicas, vinculadas a la fecundidad, que se citan en los ciclos mitológicos.
Como otras deidades de este tipo, las Matres tenían también una vinculación con
el inframundo.
Tienen, asimismo, un carácter mistérico, que
proviene de su transformismo y representación múltiple, avalado desde su más
remota antigüedad. Ha quedado una buena muestra de las mismas en el folklore
europeo. Aparecen en numerosas representaciones escultóricas como tres diosas,
sedentes en la mayoría de los casos, con productos de la tierra en sus manos.
Otros motivos incluyen representaciones de sacrificio-incluyendo la quema de
incienso, cerdos y copas llenas de frutales y decoraciones de frutas, plantas y
árboles. Además, aparecen las serpientes, los niños y los pañales.
El culto a las Matres estaba especialmente
extendido en las regiones célticas, habiéndose descubierto en Britania diversos
restos escultóricos e inscripciones relacionadas con ellas,8 Galia, Germania,
norte de Italia y el norte de España celtíbero. En la medida en que el culto
tuvo una extensa área de practicantes, ocurrió que las identidades de las
Matronae se diversificaron. Difirieron mucho de un lugar a otro, con muchísimos
nombres, algunos de ellos expresando su patronato de una localidad: Deae Matres
(o Matrones), los Suleviae, Alaferhuiae, Aufaniae, Cartovallensiae,
Rumaneheihae, Domesticae, Comedovae, Vatviae y muchos otros. En Glanum,
Provenza, fueron llamadas las Glanicae. Su número era el más probablemente
influido por la tradición celta del triplismo, que consideraba al número tres
particularmente de buen augurio.
Hay también numerosas Diosas matronales
individuales en el Norte de Europa (Mammau), muy difícil de distinguir de sus
variedades triples (de las que derivan con frecuencia, o viceversa), aunque la
versión triádica está claramente relacionada con las hadas de la mitología
griega y las furias de la mitología romana, y con las nornas de la mitología
nórdica,
A la diosa celta Briga o Brigid se le relaciona
estrechamente con la imagen de las Tres Madres. La producción de alimentos, la
fertilidad de la tierra y la fecundidad de la Madre Naturaleza son todas las
funciones clave de la Diosa Madre. Briga tiene tres aspectos diferentes que son
todos partes de la misma diosa sin edad. Los aspectos separados de su triple
naturaleza es una ordenada división del trabajo para esta diosa con multiples
facetas de origén solar.
Podríamos definir la imagen de la Matre como el
del ideal o resultado sociológico de las mujeres que asumen un importante papel
en los asuntos de la colectividad como. gobernantas, protectoras, sanadoras,
nutricias y fecundas: la «especie del sistema matriarcal» que regía a los
celtas y otros pueblos europeos,
La dedicación a las Madres Aufanian Museo: Bonn, Rheinisches
Landesmuseum
(Publicado en Diosas,
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