SITIO OFICIAL DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

TENEMIR UHANA MAGEK GRACIAS PODEROSA SOL
ENEHAMA BENIJIME HARBA POR SALIR UN DÍA MÁS
ENAGUAPA ACHA ABEZAN. PARA ALUMBRAR LA NOCHE.

martes, 25 de junio de 2013

Bautizo colectivo por el Rito Guanche.





Oficina del Guadameñe.

Bautizo colectivo por el Rito Guanche.

El próximo domingo procederemos una vez más a la ceremonia de bautismo colectivo por el Rito de nuestra Congregación, en ella daremos la bienvenida a los nuevos hermanos y hermanas que han decidido optar por un nombre guanche como seña de identidad y como homenaje a nuestros ancestros, en un profundo deseo de vivir nuestra espiritualidad de manera sencilla pero intensa  en  perfecta integración universal en el Seno de  Nuestra Diosa Madre Chaxiraxi y en armonía con su obra mas perfecta, la Naturaleza.

LUGAR: Playa de Chimisay (Playa del Socorro en Güímar)

HORA: 12 A.M. (doce del medio día)

FECHA: 30 de junio de 2013 del calendario occidental.


ACTOS:

Palabras de bienvenida.

Ofrenda a los Espíritus de nuestros ancestros

Ceremonia del bautismo

Imposición del Ungüento Sagrado Guanche

Pacto de Colactacion

Comida de hermandad compuesta de las aportaciones de viandas y bebidas por parte de los asistentes y compartida en franca hermandad.

La ceremonia de bautismo será oficiada por nuestro Faykan Rukaden Teguise Arehukas, asistido de los kankus Tagorero Yunes y Guetón Machial.

Quienes no hayan podido cumplimentar la solicitud de bautismo, pueden hacerlo en el lugar hasta 15 minutos antes de la hora fijada, solicitándolo al hermano Benahuya Ait Guadamoxete.

Tajaraste y exhibición de deportes autóctonos a cargo de componentes de Auchun Guanil y Auchones Libres de Canarias.

Recomendamos llevar ropa de baño o adecuada para la inmersión en agua.




lunes, 24 de junio de 2013

Paganismo, la nueva religión europea







Guillaume Faye.
En el 2020 Europa será una mezcla caótica de religiones y creencias diferentes. Se espera la descomposición completa del cristianismo. La lucha será entonces entre el paganismo y el Islam. ¿La lucha será espiritual o militar? Eso no lo sabemos. El paganismo es la mas seria de las religiones. El poder y la invencibilidad del paganismo se explican por su unión con las fuerzas vitales; por lo tanto es indestructible, no puede desaparecer, a diferencia de los monoteísmos, que son religiones históricas con un principio y un final y ligadas a periodos específicos, esto explica su necesidad de las teorías dogmáticas y su intransigencia. Sin embargo, se excluye la posibilidad de que Europa retorne a los cultos paganos del pasado como sucede en la India de hoy o en la Europa pre-cristiana. Los cultos druidicos contemporáneos (por ejemplo, en Bretaña, Irlanda, Inglaterra, etc.) no solo son minoritarios en la practica, sino que son artificiales, de naturaleza folklorista y superficial, no religiosos realmente. Visualizo la aparición en los próximos 20 años del siguiente marco:
1. El Islam será la religión mas practicada (por razones demográficas y como resultado de la rotación al Islam de los residentes locales), lo cual será catastrófico.
2. A pesar del deterioro de la situación socioeconómica y del incremento de las amenazas (lo que siempre crea un entorno favorable para las religiones monoteístas de la salvación), la iglesia católica será incapaz de expanderse, en tanto que continuara ocupada por el sindicalismo y la política: su decadencia se acelerara al igual que su marginalización. Por lo tanto no pienso que ocurra una “reacción católica masiva” y el resurgimiento del catolicismo en el siglo XXI, como quería Juan Pablo II.
3. Preveo la aparición de muchas sectas o “tribus” (según la expresión de Maffesoli) de sentido cristiano, pequeñas pero que florecerán: tradicionalistas, carismáticas, sincrético-místicas, etc, no reconocidas por el Vaticano.
4. Se espera la propagación lenta pero continua del Budismo a la occidental – un reflejo distorsionado de la religión budista asiática original.
5. En la futura Edad de Hierro veremos el retroceso del ateísmo y de la indiferencia agnóstica, y luego el retorno de una forma atractiva de paganismo, de la cual no podemos decir nada aún. Las religiones que yo llamo salvajes (sin el sentido peyorativo de la palabra), constituidas por la mezcla de elementos malos y muy interesantes, aparecerán, pero solo para formar el terreno en el que el retorno de un paganismo europeo regenerado se asentara. Tales “religiones salvajes” ya existen, pero corresponden a la necesidad de revivir una parte olvidada de la memoria.
Así que pienso que veremos en el siglo XXI la aparición de formas impredecibles de paganismo y la metamorfosis de los dioses. Cualquier cosa será posible en este caos, del cual nacerá un nuevo orden. Por otro lado, no debemos impresionarnos por los hechos (citados por paganos e integristas) que parecen hacer imposible el resurgimiento del paganismo. El paganismo esta diametricamente opuesto al desorden y a la destrucción de las energías vitales que se observa en el Occidente contemporáneo. Su espacio comienza (de la palabra griega “cosmey”, organizar) con la unión de los opuestos aparentes, las fuerzas dionisiacas de la sensualidad y el disfrute y con la necesidad apolinea de control y orden. Todo aquello que dañe la existencia saludable del pueblo, la naturaleza orgánica de la polis o el Estado (en el sentido romano del termino) no puede ser llamado “pagano”. El pagano no debe ser ni puritano ni pansexualista (que como extremismos están muy cercanos unos a otro) ni anárquico ni tirano (el segundo se origina del primero).
El paganismo tampoco puede ser confundido con el dogmatismo intolerante ni con la tolerancia absoluta. Bajo el pretexto de un “paganismo cívico” algunos paganos superficiales aplauden la desintegración de la sociedad en tribus y comunidades, ignorando que todos los autores paganos de la Grecia antigua, comenzado con Aristóteles, con su concepto de filia (amor por los vecinos), siempre alertaron contra la idea de pueblos diferentes conviviendo en el mismo lugar, en tanto que eso crea las circunstancias favorables para la violencia y el despotismo. Pero los monoteísmos, al contrario, protegen la idea del mestizaje para asentarse entre las masas desarraigadas, ya no unidas por la solidaridad etnocultural. Esos paganos corruptos como los obispos contemporáneos saludan el Islam como un “enriquecimiento del ecumenismo” (sin entender la lógica totalitaria y monopolista de la religión de Mahoma) como resultado de una visión abstracta y falsa del futuro, constituido por una pretendida paz politeísta y un mundo conectado en red, sin pueblos y naciones, lo que les hace confesar su tolerancia por las tribus marginales y un cosmopolitismo ilimitado. Este ultimo es completamente ajeno a la visión pagana de la polis y es mas afín al concepto político paulino (pero no judaico) y del judeocristianismo primitivo del “pluriverso”. No olvidemos que el paganismo grecorromano estuvo subordinado a la autoridad jerárquica de los grandes dioses patronos, ligados al Estado o polis y cuyo orden político preferido era el de la comunidad nacional-popular y no la defensa de los derechos y fuerzas centrifugas de algunas “comunidades” alógenas.
Por otro lado, yo rechazo el paganismo puramente negativo, que no es mas que un anti-cristianismo emocional. Yo escribí en el prefacio de un libro dedicado al culto mariano sobre el hecho obvio de que el culto a la madre de Dios tiene su raíz en la mentalidad pre-cristiana europea y que los paganos deben rendirle honor. ¿De que otra manera podría explicarse el enorme éxito del culto a María y los santos en el pueblo? Además, los sacerdotes de la iglesia católica contemporánea (este es el origen de su impopularidad) intentan minimizar esos cultos sospechosos de “politeísmo.” No obstante, mas allá de las diferencias entre el paganismo contemporáneo y el cristianismo, yo sostengo, como el especialista medieval Pierre Vial, que enfatiza en su ultimo libro “Una tierra, un pueblo”, que el paganismo no es anti-cristiano, es a-cristiano y poscristiano. Siguiendo a Nietzsche, él indica que la ruptura entre la cosmovisión judeocristiana y pagana consiste en el hecho de que los cristianos prefieren el martirio al heroísmo, glorifican la fuerza expiatoria del sufrimiento, prefieren el masoquismo, el sentimiento de culpa y arrepentimiento frente a la estética de la vida y la voluntad de poder, la moral del pecado frente a la ética del honor.
Ahora me arriesgo a hacer una predicción histórica en la base de una clara intuición.
Puede probarse cierta o ser incorrecta. En la Europa del siglo XXI ocurrirá una marginalización radical del Cristianismo, y un paganismo regenerado se enfrentara con un Islam agresivo. La minoría de católicos se unirá a un campo o a otro. Pero como ha escrito Monterlant en su libro profético poco reconocido “Solsticio de Junio” en la futura guerra de los dioses, retornara la gran Diosa Madre como el rostro de la consciencia europea, que ha superado las amenazas.

viernes, 21 de junio de 2013

Estudio de Néstor Verona y Alfonso García, Universidad de La Laguna



IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE
Apostando Por Los Valores de La Civilización Canaria. Por la Regeneración Espiritual, Religiosa, Moral y Material de Nuestra Matria y el Mundo. La Vida, la Familia, la Educación, la Dignificación del Trabajo, la Unidad Histórica, Territorial y Social de la Nación Canaria.
TIGZIRIN TIKNARIYIN   (ISLAS   CANARIAS) FAYKANATO N CHINECH

(Estudio de Néstor Verona y Alfonso García, Universidad de La Laguna)

Una propuesta identitaria canaria

[…] La Iglesia del Pueblo Guanche, de entre la diversidad religiosa canaria, es quizá el colectivo con mayor grado de especificidad de todos los analizados en este estudio, y al mismo tiempo presenta una mayor complejidad que otros grupos 180 a la hora de su ubicación en el mismo. Nacida en el año 2000, con el inicio del milenio, y fruto del impulso de un reducido grupo de miembros (en torno a ocho), en palabras de su máximo representante, no busca crear una nueva religión, sino recuperar una religión existente: «la memoria espiritual del pueblo aborigen canario, que está huérfano espiritualmente. Y que, a pesar del sometimiento ejercido por las distintas religiones de la historia canaria, no ha dejado de profesar la religión en la Diosa-Madre, la Chaxiraxi».164

Se trata de un modelo neopagano que busca asegurar la continuidad de la adoración a la «Diosa-Madre Universal Chaxiraxi», según ellos, divinidad central del panteón de los aborígenes canarios antes de la conquista de las islas por los europeos, que finaliza en Tenerife en 1496. Para ello han rescatado y reconstruido, en lo que se presenta como una reivindicación identitaria, a través de distintas técnicas, etnográficas y antropológicas principalmente, y de las más diversas fuentes, tanto históricas como arqueológicas, una serie de rituales prehispánicos que entroncan sus creencias con las de aquellos pueblos mediterráneos y del Oriente Medio de la Antigüedad que adoraban también a estas Diosas-Madres. Tratan, de esta manera, de evaluar su propia religiosidad dentro de la perspectiva de la particular idiosincrasia canaria, en la que dicen que dichas creencias han estado ocultas por varios siglos, sincretizadas con cultos más modernos como el catolicismo. Así, entienden la aceptación por parte del pueblo guanche165 de símbolos y ritos cristianos como una apropiación de significados autóctonos, 166 como las fiestas de algunos santos, por ejemplo la de San Juan, que se celebra coincidentemente con el solsticio de verano, y que está vinculada a antiguos rituales de fertilidad. De igual manera, analizan desde la misma perspectiva aquellos rituales guanches que han adquirido significados cristianos y que aún se siguen realizando hoy en día, como la fiesta de «diablos» o «diabletes», basándose en el utilitarismo del sincretismo religioso propio de las particulares circunstancias vividas en Canarias.

Por ello, hasta la fecha, plantean que no existían sistemas religiosos completos de origen guanche, sino elementos autóctonos sincretizados con conceptos 164. Ésta es tan sólo una de las maneras que tiene la comunidad de creyentes de referirse a ella pues, como veremos, la asocian con otras muchas formas, coma Tara, Tanit, Moneyba, Abora, Diosa Celeste, Diosa Luz, Divinidad primigenia, etc. 165. A partir de aquí, utilizaremos la expresión «guanches» para referirnos a las poblaciones prehispánicas canarias por ser la autodenominación aceptada por la iglesia.

Pero entendemos que la utilización de este término deja fuera a otras islas, como Gran Canaria, pues es el gentilicio con el que se conocía a los pobladores exclusivamente de la isla de Tenerife, lo que plantea un problema para el desarrollo del grupo fuera de esta isla.166. *

De igual manera, entendemos que el término «autóctono» posee una carga valorativa, en torno a la que gravitan cuestiones como la etnicidad y problemas de construcción y reconstrucción de identidades, en la que no se va a entrar en este estudio, entendiéndose su uso desde la propia dialéctica utilizada por la Iglesia del Pueblo Guanche.

…cristianos, lo que trata de suplirse ahora con la creación de la Iglesia del Pueblo Guanche, que surge como respuesta a lo que definen como «incertidumbre espiritual del pueblo canario». Por ello, se postulan a sí mismos como una «comunidad de hombres y mujeres del siglo XXI que quieren vivir sus vidas espirituales en íntima comunión con la Diosa-Madre Chaxiraxi, en plenitud con los espíritus de sus ancestros y en armonía y comunión con la naturaleza», rescatando sus rituales del culto en el que, de manera sincretizada, ha venido siendo venerada bajo nombres «extranjeros», como el de Virgen de Candelaria.

Debemos conectar, pues, esta tradición, con todas aquellas religiones de la Diosa en otros muchos lugares, pero también con las nuevas espiritualidades, pues se está planteando un modelo neopagano muy próximo a estas formas religiosas que se tratan en el capítulo correspondiente más adelante.

De fundamento complejo, por las dificultades para ordenar el rompecabezas de la información, «en el que la Diosa Universal ayuda a ello», y sin libros concretos de referencia, la Iglesia del Pueblo Guanche se centra en la parte espiritual y utiliza como soporte rituales recreados. Desde este principio, la propia divinidad rompe el esquema de sometimiento de las demás religiones al fundamentarse en el diálogo de los creyentes directamente con la Diosa, al ser como una madre que quiere lo mejor para sus hijos.

Desde la recreación ritual, por su parte, se aproxima a imágenes de una etnografía clásica, de ritos fabricados como elemento unificador, pues bajo la idea de atraer los significados de las actividades desarrolladas por el pueblo aborigen canario anterior a la conquista, se retrotraen sus dirigentes a un pensamiento mitológico de un pueblo casi ágrafo, cargado de símbolos, que es reinterpretado.

La Iglesia del Pueblo Guanche, además, realiza una cantidad profusa de actividades rituales relacionadas con las actividades de la vida diaria y los momentos importantes de la misma, tales como los bautizos, bodas y, en un futuro, enterramientos, y todo ello desde la intención de entender el universo de los guanches, desde una mirada de «un mundo moderno que ha perdido la capacidad de ver la esencia del pueblo, de sus creencias y las cosas que aspira a recuperar», según uno de sus responsables.

El entendimiento de la historia fragmentada canaria del mundo aborigen se reescribe como un mito, que se asemeja más a historias inconexas, con poca relación entre ellas, unidas en una religión que las amalgama, y que anhela reunir un material básico y diverso de distintas fuentes históricas y antropológicas, con el objetivo último de «rescatar» incluso la lengua, los enterramientos y la mitología como fuente de inspiración nueva a los canarios desentrañando lo verdaderamente identitario del orden social y religioso, que trasciende y está vinculado con la esencia de la civilización mundial.

Fundamentos y estructura de la Iglesia del Pueblo Guanche

La Iglesia del Pueblo Guanche, 167 actualmente, se encuentra en trámites para su inscripción en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia español, desde que en el año 2006 solicita su registro. Para ello, sus miembros levantan acta de su fundación en ese mismo año, aunque vengan desarrollando sus actividades desde bastante antes. En esta misma, recogen una serie de fundamentos que han de regir el funcionamiento y estructura de la institución, además de plantear las principales líneas de su propia fe.

Los fieles de la IPG reverencian y celebran la totalidad del universo como una manifestación de la Diosa-Madre Chaxiraxi, que está en perpetua evolución y no tiene origen ni fin. Creen además en la existencia, en el ser humano, de dos espíritus, llamados espíritu libre y espíritu vital, y que al morir el espíritu libre inicia el viaje hacia el seno de la diosa y el vital se queda en tierra para cuidar a sus parientes y amigos, así como del entorno en el que se desarrolló en vida. Sus fines son los de promover, actualizar, realizar y difundir las actividades relacionadas con el culto y la veneración a la diosa, en todos sus aspectos (sobre todo en su advocación canaria de Diosa-Madre Chaxiraxi), así como la de otros dioses mediadores, como Magec o Diosa La Sol (en femenino), Achuguayu o Dios Luna, Achamán-Akorán- o Dios de las lluvias, Chayuga o Dios de la Naturaleza, y a los espíritus de los antepasados, así como la liturgia, ritos devocionales, prácticas y tradiciones de la ancestral religión de los guanches en lo que consideran la «matria» (en lugar de «patria») canaria.

A partir de aquí, IPG.

5. TABLA CON EL ESQUEMA ORGANIZATIVO DE LA IGLESIA DEL PUEBLO
GUANCHE
Consejo de Amusnaus Guadameñe
Favkanes
Kankus
(sacerdotes)
Maguadas
(sacerdotisas)
Iboibos
(sacerdote para ritos funerarios)
Legados y comisionados
Delegados u observadores

Para ello cuentan con una estructura organizativa (véase tabla 5) liderada por un guadameñe (que puede ser un hombre o una mujer), quien actúa por inspiración divina de la diosa y representa la cabeza del conjunto de faykanes (responsables espirituales y religiosos que dirigen el culto). Según sus creencias, en el guadameñe radica el espíritu de la diosa, y éste lo transmite a los faykanes a través de un ritual de imposición de manos, quienes a su vez los transmiten a los kankus (sacerdotes), maguadas (sacerdotisas) e iboibos (encargados del culto funerario). Estos son los encargados, a su vez, de transmitirlo a los fieles a través de los rituales de bautizo, boda y sepelio.

La oficina del guadameñe, a modo de consejo administrativo y de junta de gobierno, está asistida por un consejo de amusnaus escogidos al margen de su situación en el seno de la propia iglesia, que son consultados en caso necesario, y consta de secretaría de Estado, de un consejo para asuntos públicos de la iglesia, de las congregaciones, tagoros de conflictos y otras instituciones. Además, el guadameñe tiene potestad para nombrar legados y comisionados, quienes pueden representarle ante otras confesiones o ante la Administración pública, y a delegados u observadores ante organismos internacionales, que podrán asistir como representantes de la entidad a conferencias y reuniones en el extranjero.

Por su parte, el Gran Tagoro de la Diosa-Madre, cuya cabeza es el guadameñe, y del que forman parte los faykanes dirigidos por el tagorero mayor, es el encargado de preservar el cuerpo doctrinal de la IPG, teniendo también potestad para cesar al guadameñe si incurriera en alguna de las faltas graves que recogen sus estatutos (como la pederastia, entre otras) y de elegir uno nuevo. Para finalizar, existe en la IPG un colegio de amusnaus, presidido por un decano y un subdecano, quienes ayudan colegialmente al guadameñe en su gobierno cotidiano de la iglesia.

Principales ceremonias: bodas, bautizos, ordenaciones e imposición de manos

Una de las principales maneras de la IPG para mantener vivas sus tradiciones, es a través de la celebración de una serie de ceremonias y rituales, generalmente asociados a la vida de los individuos, y que podríamos englobar dentro de los ritos de paso. Algo común en muchos otros neopaganismos entroncados con el culto a los antepasados y de las religiones étnicas de pueblos tan próximos a Canarias, temporal y socialmente, como los del continente africano y americano, aparece también en esta nueva religión, tan antigua, tan local, y al tiempo tan universal en los principios que plantea. Reproducimos a continuación la fórmula utilizada por las maguadas y kankus durante uno de estos rituales, un bautizo por el rito guanche:

Hermano..., bienvenido al seno de la Diosa-Madre Chaxiraxi y al encuentro con los espíritus de nuestros antepasados. Que tu vida sea larga y próspera, guiada por Magek, y tus descendientes tantos como estrellas creó nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi.

La maguada o el kanku, en este punto, sumergen al neófito en el agua tres veces.

El ritual de la imposición de nombre o bautismo, para la IPG, y según nos explica su actual guadameñe, Eduardo García (Guayre Adarguama Anez' Ram n Yghansen) simboliza que los fieles pasan de la muerte a la vida, «y que obtienen la vida que proviene de la Diosa-Madre Chaxiraxi». Para ellos, de la misma manera que el agua limpia el cuerpo, la gracia de la diosa lava el espíritu del neófito. Se celebran en la naturaleza, en una playa o en algún barranco donde corra el agua, ya no sólo por la falta de un local para hacerlo, sino por «el propio sistema de creencias pagano», en sus propios términos. En la ceremonia, además, que puede ser por inmersión o por aspersión, se sigue un ritual muy reglado, como todos los observados para este trabajo, en el que cada individuo, desde los que participan hasta los simples observadores, tienen un lugar designado.

Un guerrero (recreando la vestimenta de los antiguos guanches, con pieles de cabra de aspecto prehispánico) toca el bucio, comenzando así la ceremonia.

Abren la comitiva un niño y una niña que portan hojas de palma, seguidos por el guadameñe, el kanku y dos maguadas coronadas con guirnaldas de flores silvestres.

Detrás de ellos, va tocando un tajaraste169 un grupo de músicos, precediendo la llegada de los neófitos al lugar de la celebración, quienes deben portar hojas verdes de laurisilva. Tras el rito bautismal en sí mismo, ante el altar de la diosa, son ungidos con sal, y luego son sometidos al ritual de imposición de manos, a través del cual quedarán imbuidos del espíritu de la Diosa-Madre. También se hacen ofrendas durante el transcurso de la ceremonia, de leche, miel y gofio, y al final, tras algunas lecturas, una comida comunitaria.

Por tanto, este ritual de inclusión de nuevos miembros en el grupo se convierte también en ritual de confraternización, en un evento social presidido por la jerarquía eclesiástica, quien dirige el acto colectivo de imposición de nombres ancestrales canarios por el rito reelaborado de la IPG.

Con respecto a los matrimonios, desde la perspectiva de su fe, es expresión de la intención de la Diosa-Madre Chaxiraxi, por ser un instrumento de vida divina o un medio de santidad, fundamentado todo ello por el rito sagrado puesto en marcha durante la ceremonia. Por ello, entienden que, siendo una institución natural, la propia iglesia es quien tiene derecho a legislar sobre un

   El bucio es una caracola de mar de gran tamaño que es soplada, profiriendo un sonido
parecido al de una bocina de barco, y que sirve como llamada y reclamo para el grupo.
Toque de tambor, acompañado de chácaras (especie de castañuelas grandes) y a veces de pito (flauta), cuya danza se cree tiene un origen aborigen, y que se adaptó luego al folklorecanario. acto que, para ellos, es divino, y no los estados, cuya labor es meramente administrativa a efecto social. Esto confiere al matrimonio un lugar muy especial entre los ritos de la IPG, en el que los cónyuges son los ministros del propio ritual, y en el que el kanku y la maguada no son más que meros testigos ante la Diosa-Madre. Se trata, pues, para sus fieles, de un camino de santidad, de la consecución de una vida sobrenatural que es iniciada con el ritual del bautismo, y no de una simple institución social.

Como trámite previo, los contrayentes deben poner en conocimiento del tagorero local su intención de realizar el ritual, que deberán preparar ellos mismo con ayuda de los sacerdotes y sacerdotisas. La ceremonia suele celebrarse en un paraje natural, en el que se crea un atrio semicircular donde, en el centro, arde un fuego de carácter sagrado al que se arroja sal marina y plantas aromáticas. 170 El recinto se adorna con ramas del monte y hojas de palma, y se dispone en él un efeken (altar), orientado hacia la Sol naciente, en el que se instala la imagen de la Diosa-Madre Chaxiraxi (a la que se hacen ofrendas). Los novios podrán vestir el traje tradicional guanche o ataviarse con ropas actuales, pero ella debe llevar una corona de flores silvestres. Para la celebración del ritual en sí mismo, primero se suplica al cielo y a la tierra para que proteja el proceso del matrimonio, y se pide permiso a los cerros, los valles y los barrancos. A continuación se inicia una oración de petición de permiso a los espíritus de los ancestros y a la Madre Tierra, y se le hacen a los contrayentes una serie de preguntas. Después son ungidos con sal y se procede al ritual de imposición de manos, para concluir con una ofrenda de leche, gofio y miel, que ambos contrayentes deben darse de beber el uno al otro. Finalmente, para realizar este complejo ritual, la IPG ha redactado una normativa con respecto a los matrimonios, en la que además se tiene en cuenta la disolución del mismo. También en esta normativa se contempla la realización de matrimonios entre personas del mismo sexo, sin ningún tipo de distinción, por lo que critican las tradiciones que consideran patriarcales y machistas, de origen judeocristiano.

Otra ceremonia muy característica de la IPG es la de la ordenación de alguno de sus miembros como sacerdote o sacerdotisa, durante la que se procede, como en otras ocasiones, al ritual de imposición de manos. Este ritual, como hemos visto, es una manera simbólica de hacer que more en uno el espíritu de la Diosa, que es transmitido por el guadameñe, quien ha sido escogido para este cargo, según ellos, por la propia divinidad, tal y como exponen en el acta fundacional de la entidad: «el Guadameñe de la Iglesia del Pueblo Guanche, en quien permanece la función que por Inspiración Divina de la Sagrada Diosa-Madre Universal Chaxiraxi que ha de transmitirse a sus seguidores, es cabeza del

Según su propia cosmovisión, el humo de esta fogata eleva las súplicas de los fieles y contrayentes al cielo.

conjunto de los faykanes, servidor de la Diosa-Madre y de la Iglesia del Pueblo Guanche Universal en la tierra.» Durante la ceremonia de ordenación el aspirante, al que ya se ha impuesto nombre guanche en un ritual bautismal previo, debe también hacer una ofrenda, en consonancia con la fórmula que recogemos a continuación:

«Ustedes, espíritus de mi espíritu, que moran en La Sol, acepten estos modestos presentes como prueba de que estamos en ustedes, y ustedes en nosotros. Les rogamos que suplan nuestras flaquezas y en este nuevo año, continúen cuidando del agua, del aire, de los árboles, de los ganados, del pasto y de todo aquello con lo que la madre-tierra nos transmite la vida».

En su momento se desarrollará una casta sacerdotal, que ya existía en el pueblo aborigen, y que aún está por desarrollar, y que son los iboibos. Éstos se encargarán de los muertos y los rituales relacionados con ellos. Tienen, de hecho, la idea de conseguir un cementerio que se adecue a los criterios funerarios de los guanches prehispánicos, en el que dar sepultura según un ritual propio a sus muertos.

Festividades: del sincretismo al concepto de «autenticidad»

Según los miembros de la IPG, pese a que en Canarias la mayoría de la población se considera católica, es mucho menor el porcentaje de católicos que realmente practican dicha fe, mientras que la mayoría de ellos visitan a curanderos y santiguadoras, van a los centros de peregrinación de sus ancestros, atribuyen a objetos como cruces, escapularios y estatuillas poderes sobrenaturales, y además, celebran fiestas paganas que están ocultas bajo formas cristianas. Entienden, pues, a la iglesia católica simplemente como un mero contexto institucional dentro del cual se practica una religión popular, mucho más próxima a la doctrina de la IPG. En este contexto, las creencias previas a la llegada de los europeos a Canarias, fueron, según ellos, asimiladas, y los símbolos y ritos cristianos con significado próximo a la cosmogonía anterior a la conquista fueron aceptados y conservados. Plantean asimismo que la «quema de Judas» o del «Haragán», fiestas celebradas aún hoy en algunas localidades de las islas, son una prueba de esto, y que muestran cómo el sincretismo religioso funciona como una forma religiosa netamente utilitaria. Por otra parte, según su propio planteamiento, el catolicismo popular y sus cultos a los santos, más que a un único dios, encaja bien en las creencias del pueblo guanche, en las que entienden que existía un monoteísmo enmarcado en un politeísmo. Para ellos, el lenguaje religioso de la cristiandad europea sólo afloraba en la superficie de la población, y las pervivencias, sólo había que destaparlas. Por eso, continúan planteando, resurge la IPG, que ha venido perviviendo sincretizada en fiestas y romerías populares, como la Rama de Agaete, el Poleo de Icod, la romería del Socorro en Güimar, la de la Luz o la de la Virgen de los Pastores (Diosas Tara-Tanit). De igual manera esto ocurre, según ellos, en las fiestas de la Diosa-Madre Chaxiraxi, sincretizada como la Virgen de la Candelaria, o las de la Virgen de Abona (Diosa Magek) y las de Tajao. Así, el Wesñesmen, fiesta «nacional» guanche dedicada a Chaxiraxi, se sincretiza con la de la Virgen de Candelaria, y el año nuevo guanche, con la fiesta de San Juan. También entienden que el culto a los árboles propio de los pobladores prehispánicos continúa oculto detrás de otras fiestas y manifestaciones sincréticas, como en el Pino Santo de Terure (Tara) o Virgen del Pino en Gran Canaria, el Pino Santo de la isla de la Palma (Virgen de las Nieves), de la Victoria y de Vilaflor, además de Cristo del Pino en Arafo.

Si bien la IPG tiene prevista la adquisición, allí donde sea posible, de algún edificio o local que sirva como sede social a efectos administrativos, como hemos visto, las ceremonias, rituales y festividades son celebradas en lo que entienden como el «más grandioso templo que podemos ofrecer a la Diosa-Madre, el de su propia obra, es decir, la naturaleza». Por el nombre de almogaren o mogaren, conocen, así, al recinto natural y al aire libre, generalmente abrigado en la roca, especialmente dedicado a espacio de oración, y que suele situarse en colinas, atalayas o en las cimas de montañas. Otro importante lugar para la celebración de ceremonias son las cuevas, en las que se cree que los aborígenes canarios realizaban muchas prácticas de carácter religioso, como la visita a losoráculos.

Hasta tiempo reciente, plantean, habían visto vetada la posibilidad de realizar públicamente sus cultos, ceremonias y rituales, por lo que debían vivir su espiritualidad a través de cultos sincretizados. Esto ocurre en el transcurso de varios siglos. Ellos, por el contrario, según aseguran, reconocen «la libertad religiosa de todos los seres humanos para expresar y celebrar sus creencias, como individuos o en grupos, en cualquier ritual, símbolo o vocabulario que no cause daño y que sea significativo para ellos».

Para la IPG, según el calendario lunar, el año nuevo comienza con el Achu n Magek, coincidiendo con el solsticio de verano, el 21 de junio. Esa noche se celebra una importante ceremonia en la que las maguadas uncen a los asistentes con un ungüento sagrado, se encienden hogueras y se hacen plegarias y ofrendas a La Sol. Pero organizan otras muchas celebraciones, como los Encuentros Culturales Raíces Guanches, las Jornadas de Confraternización, y las ya mencionadas ceremonias de imposición de nombres guanches, bodas y ordenación de sacerdotes.

Siempre teniendo en cuenta los parámetros de enculturación aplicados por la propia IPG.

Sitúan en la Montañeta, en Moya, en la isla de Gran Canaria, por ejemplo, uno de estos oráculos.

Integración y visibilización: el juego de identidades

Por lo que hemos podido observar durante nuestro trabajo de campo con el grupo, existen tensiones entre lo que podríamos denominar la IPG del siglo XXI y la tendencia a la reconstrucción «fidedigna», más o menos verosímil, de los rituales guanches, desde el punto de vista de la escenificación etnográfica, que pone de manifiesto un problema que gira en torno a los conceptos de identidad y de etnicidad guanche. De esta manera, la última boda celebrada siguiendo esta tradición, en marzo de 2008, no tenemos claro que se celebrara según el ritual de la IPG o por un ritual guanche, sin más, a modo de reconstrucción etnográfica que busca acercarse a reproducir cómo acontecían las mismas hace más de 500 años. Este hecho se debió, desde nuestra óptica de meros observadores, a la presencia de gran cantidad de medios de comunicación, que asistieron a la convocatoria hecha pública en internet. A tenor de la repercusión mediática que tendría la ceremonia, un numeroso grupo de integrantes de la iglesia decide, por votación, celebrar una ceremonia lo más fiel posible a lo que se supone, debía ser una boda guanche. Para ello, retiran el altar levantado a la Diosa-Madre Chaxiraxi por no adecuarse a los criterios de autenticidad planteados, pues estaba cubierto por un mantel bordado, al igual que aquellos elementos considerados anacrónicos, como los boles en los que se hacen las ofrendas.

Con este acto simbólico vaciaron a la ceremonia de contenido para la IPG, y la convirtieron simplemente en una reconstrucción de un ritual más o menos inventada, semejante a las realizadas por asociaciones culturales, cual escenificaciones folkloristas.

La postura mantenida por el guadameñe era la de hacer un ritual de la iglesia del siglo XXI, y no quedarse en la superficie de una recreación etnográfica, por lo que se retiró y no participó en ningún momento del ceremonial.

Esta cuestión, pone de relieve un proceso de construcción actual de identidades étnicas muy peculiar, que gravita inevitablemente sobre la propia entidad, en el que entran en juego diversos factores de igual importancia, como la estrecha vinculación de muchos de sus miembros con movimientos políticos nacionalistas en sus más diversos grados.

De hecho, entendemos el fenómeno como un proceso de  construcción de identidades en el que la indumentaria y las acciones puestas en marcha marcan el transcurso de reconfiguración de los espacios y de identificación con el pasado y presente del grupo.

Así, en la búsqueda de diacríticos culturales comunes, incluyen y recrean, mediante una especie de etnografía experimental, los modos y costumbres guanches como si éstos constituyeran su propia esencia, sirviéndose de actividades tan variadas y diversas como el uso del palo y el garrote, el salto del pastor, etc. (deportes denominados «autóctonos canarios», cuya enseñanza subvenciona el gobierno autónomo y los cabildos, y que son exhibidos durante las celebraciones del día de Canarias).

La iglesia, por otra parte, realiza una prolija labor de publicación de textos en plataformas digitales asociadas o vinculadas de alguna manera con la entidad, 173 la mayoría de la veces firmados por el guadameñe Guayre Adarguma Anez' Ram n Yghasen, y sus ceremonias, rituales y encuentros son publicitados a través de una intrincada red de colectivos, generalmente mediante páginas de internet y cadenas de correos electrónicos. De igual manera, acostumbran a vincular ficheros a estos mismos enlaces y a otros en los que cuelgan fotografías y textos alusivos a los eventos que se han desarrollado. Esto muestra, además, una extraordinaria diversificación en la mayor o menor vinculación con la IPG de sus miembros y seguidores, que va desde el desempeño de algún cargo (unas 5 o 6 personas), a los que se les ha impuesto un nombre guanche (en torno a la treintena), y un amplio número de simpatizantes que según el guadameñe se encuentran en torno a los 300. A la fecha del Acta Fundacional de la institución, en 2006, la junta de gobierno de la misma contaba con seis fieles que desempeñaban cargos de guadameñe, maguada, kanku y amusnaus, y en la entrevista realizada para este estudio nos decían haber comenzado con 21 fieles.

De igual manera, aunque matizan que lo esencial de la memoria de la religión guanche se ha mantenido y que ellos no son más que los que lo sacan ahora a la luz, las ceremonias regladas se vienen realizando desde el año 2000- 2001. De hecho comienzan su calendario contando desde la primera celebración del Achu n Magek de la Nueva Era Guanche, por lo que en 2007 sería en el 7º año de esta nueva era. Este nuevo calendario redivivo, por otra parte, forma parte de la estrategia de mayor calado, consistente en una reelaboración del idioma guanche, por lo que todas las fechas utilizadas en sus escritos adoptan esta nueva forma.

Se trata, como vemos, de una propuesta muy estructurada de neopaganismo, cuya fuerza radica en la particularidad canaria ya expuesta anteriormente y en la cercanía en el tiempo de los modelos religiosos previos a la europeización y a la cristianización en las islas.

Véase http://www.canariastelecom.com/personales/benchomo/benchomo
religionguanche.htm, o http://elguanche.net.
174. Para una imposición de nombres, por ejemplo, véase http://canariastelecom.com/personales/benchomo/imposicionnombres2004.htm, para una ordenación de maguada (sacerdotisa) http://www.canariastelecom. com/personales/benchomo/ordenacionmaguada.htm, para la primera boda por el ritual guanche después de la conquista http://elguanche.net/ bodaacerinarukaden.htm, para la celebración del año nuevo guanche http://www. canariastelecom.com/personales/elguanche/anonuevoguanche2003.htm.
175. Véase a este respecto http://elguanche.net/Ficheros2/primerasjornadas
confraternizacion.htm; http://elguanche.net/ficheros2/bautizoguanche16dic07.htm; http://www.guanche.org/guanche/080316_ boda_guanche/.

*Los autores del estudio  no entienden ( o no quieren entender) que el término guanche se aplica por extensión a todos los habitantes del Archipiélago en la misma manera que se emplea el de canarios, pues realmente canarios o canarii serían los naturales de Gran Canaria y, por extensión se denomina canarios a todos los naturales de las islas..

Los gentilicios de los naturales de las diferentes islas serían: Awuaras-Gomeros-Maxos-Canarii-Guanches-Bimbaches-Maxos o Majos.




domingo, 9 de junio de 2013

LA CONSTELACION DE VIRGO Y EL CULTO A LA DIOSA MADRE




Fernando Hernández González

Crónicas del Guirre

Con mi despertar agitado, bañado en sudor y con la sensación latente de haber estado en la cumbre, en aquel lugar, donde suspendido en el aire, vigilaba cual dueño y señor mis pasos por las sendas de la memoria, invitándome bajo sus alas a sentirme orgulloso de todo aquello que nos une a nuestro pasado cargado de esa ancestralidad de la que su vuelo nos hace libres en el tiempo; sólo entonces recordé su nombre, "El Guirre".

lunes 19 de marzo de 2012



Orígenes paganos para un culto a la Virgen María

Las observaciones astronómicas y las ideas religiosas relacionadas con ellas comenzaron antes de la época en el que Tauro era la constelación del primer mes de la primavera aproximadamente entre el 4.300 y el 2.100 antes de la era occidental actual.

El solsticio de verano de esta época tenía lugar en la constelación de Virgo a la que los antiguos sumerios tributaban una adoración especial, junto a la estrella más brillante de esta constelación, la Spica (espiga) por estar a la misma vez en el cenit de la vía láctea. Con el nombre de Ishtar, los babilonios rindieron culto a la que consideraban reina de los cielos a la par que madre de dioses, seres humanos, animales y plantas siendo posteriormente el origen de los cultos a otras diosas en diferentes culturas como la egipcia Isis, la cartaginesa Tanit o la católica Virgen María, con las mismas connotaciones religiosas de ser madre, virgen y precursora de la fertilidad al mismo tiempo y a la constelación de Virgo como su representación celeste.

El culto católico no fue ajeno a estas influencias religiosas en relación a la astronomía.

Hay distintas pruebas que demuestran la dependencia del culto católico en general respecto a los fenómenos que ocurren en la bóveda celeste y con el culto de María en particular en correlación con la constelación de Virgo. En relación al culto mariano, hace mas de mil años que los católicos celebran el 8 de septiembre como el nacimiento de María y el 15 de agosto, la asunción a los cielos y tiene su origen en el ocaso y el orto heliaco de la estrella Spica (Alfa Virginis) en aquella época y por tanto su explicación debe ser buscada en los acontecimientos astronómicos ya existentes en época anterior al cristianismo y a la manifiesta costumbre católica de adoptar las antiguas festividades de distintas culturas del Oriente Próximo incorporándolas a su calendario religioso.

El 8 de septiembre del calendario juliano era el día en que la estrella Spica, la estrella más brillante de la constelación de Virgo, se desprendía de los rayos del Sol después de no ser vista durante cuarenta días, por lo que aquel día tenía lugar su “nacimiento”. El día de la Asunción de María (el de su muerte) fue fijado en época cristiana, siguiendo el ejemplo de la Ascensión del Señor. El emperador bizantino Mauricio lo estableció oficialmente en el año 582 n.e. siendo más tarde adoptado por la Iglesia romana.

Aunque, casi doscientos años antes, el Calendarium Romanae eclessiae menciona ya el 15 de agosto como día de la asunción de María a los cielos, fijándola como festividad en la época del concilio de Éfeso en el año 431 n.e. con lo cual, la desaparición de la estrella Spica el 15 de agosto como día del ocaso heliaco tendría que haber ocurrido y ser observado allá por el año 400 n.e. haciendo que esta fecha, el 15 de agosto, fuera elegida como la muerte y su asunción a los cielos de la Virgen María.

Lo que nos lleva a pensar que los días de festividad del culto mariano, el nacimiento y ascensión a los cielos, han sido establecidos basándose en fenómenos ocurridos en la bóveda celeste referidos a la constelación de Virgo y a su estrella más visible Spica, de la que los cristianos del primer milenio de nuestra Era tenían plena conciencia de fundamentarse en fenómenos astronómicos y de un conocimiento mucho más antiguo, al decretar su culto a la Virgen María adaptándolo a su corpus de creencias.

Canarias y el adoctrinamiento mariano

En muchas localidades de las Islas Canarias, se proclaman en el mes de septiembre festividades en honor a la Virgen María en sus distintas manifestaciones iconoclastas. A la celebración de estas ceremonias se le pueden rastrear su origen nativo, no solo en sus múltiples demostraciones de fervor popular, sino como indicamos anteriormente la elección de las fechas del 15 de agosto y 8 de septiembre vuelven a estar presente en mucha de ellas, aunque como veremos más adelante, el culto católico no hizo más que revestir bajo el calendario juliano, cultos que podrían tener una conexión lejana en conocimientos de las cuestiones celestes.

La culminación el 15 de agosto en las festividades del Beñesmer con la peregrinación a los santuarios nativos para rendir culto a la fertilidad eran precedidas de otras festividades también de carácter sagrado. En las comarcas al sur de la isla de Tenerife, la tradición oral nos revela que justo después del Beñesmer la aparición de una estrella bastante visible a la que llamaban “Sumsa” la cual determinaba la costumbre de llevar a las cabras en edad fértil a ciertos lugares para darles de beber agua que contenían  ramas de Tilo, rito que se llevaba a cabo, para predisponer a las cabras a ser cubiertas; esta tradición se seguía realizando hasta los años 60 del pasado siglo en el sur de la isla el 8 de septiembre.

Otra costumbre, relacionada con esta misma fecha, nos la dio a conocer Seña María Armas de 95 años vecina del Poris de Abona en una entrevista que le realizamos en 1998. Nos contaba Seña María que en los años 40 del pasado siglo existía la usanza de irse desde que ella tenía memoria, el 8 de septiembre celebración de la Virgen del Poris, las muchachas en edad de “merecer” y que todavía eran mozas a bañarse en una fuente donde había un machango de madera de Tilo que ellas llamaban Chamato. En esta celebración le estaba prohibido a los varones acercarse donde ellas se bañaban y que estos permanecían cientos de metros más abajo bañándose en los charcos que caían desde la fuente. Desgraciadamente nos relataba nuestra entrevistada, el cura del pueblo prohibió estas mañas por atentar contra la moralidad y ser prácticas paganas.

Es muy plausible que celebraciones como la que nos describía Seña María Armas fueran muy comunes en la isla de Tenerife, en épocas más o menos recientes del pasado siglo. Hay constancia, que en el convento de las concepcionistas-franciscanas del pueblo de Garachico, se venera a una imagen bajo la advocación de Nuestra Señora de La Luz, que según la tradición apareció en el Malpaís de Isora (Guía de Isora) en 1570 y que es igual a otra, ya desaparecida, encontrada en el pueblo de Arico por las mismas fechas. Según nuestras investigaciones, esta imagen es un palo de madera de Tilo de unos 20 cm de longitud, que concuerda con los Chamatos que nos describía Seña María Armas.

Actualmente esta imagen hoy en día, para todo aquel que quiera constatarlo en dicho convento, está adornada con ropajes para borrar su “pasado” como deidad nativa.

Evidentemente los procesos evangelizadores llevados a cabo por los frailes franciscanos no solo consistieron en la implantación de imágenes como la de la Virgen de Candelaria en Tenerife o como la de la Virgen del Pino en Gran Canaria, haciendo uso del conocimiento de las divinidades femeninas de su mundo mágico-religioso y de los cultos nativos, sino que también, intento solapar sus festividades a la Virgen María, incluso llegando, como comentamos más arriba, a tratar de caracterizar las representaciones de las deidades femeninas nativas al nuevo culto tras la conquista militar de la isla; aun así habría que preguntarse si en el resto de las islas también se trató de cambiar los cultos y ceremonias antiguas acorde a su Magna Mater o Virgo Coelestis, heredadas de vetustas celebraciones paganas.

miércoles, 5 de junio de 2013

ACHU N MAGEK

Oficina del Guadameñe

ACHU N MAGEK
(SOLSTICIO DE VERANO)
AÑO NUEVO GUANCHE
21 N Wanzar=wanrad n 13 achano n tallit taynay tagwancet
[21 de junio de 2013 del calendario occidental]




La Iglesia del Pueblo Guanche celebraremos como en años anteriores el Achu n Magek, Año Nuevo Guanche.

Fecha: 21 de junio (viernes) de 2013.

Lugar: Playa de Las Teresitas, al final de la misma.

Hora: a partir de las 8 PM. (A las ocho de la tarde-noche).

ACTOS

Palabras de bienvenida a los hermanos de nuestra Congregación y publico asistente.

Fuego Sagrado.

Rito de ofrenda a los Espíritus Vitales de nuestros ancestros.

Comida ritual de hermandad compuesta de las aportaciones de vituallas y bebidas por los asistentes y compartida en franca armonía entre todos.

Tajaraste, salto del Fuego Sagrado  y juegos autóctonos.

Lo más importante: Compartir con nuestros ancestros la grandiosa espiritualidad de que fueron portadores, y nosotros, sus herederos.

A partir de las 24 horas (doce de la noche), quienes lo deseen pueden efectuar el Rito del Baño Sagrado en la mar.

Recomendamos asistir con ropa y calzado cómodos.


lunes, 3 de junio de 2013

ACHU N MAGEK 2013







Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen

Un achano (año) más, los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche nos disponemos a celebrar el año nuevo guanche, tal como lo venimos haciendo desde hace más de 5800 años. En esta oportunidad los actos litúrgicos tendrán lugar en la tarde noche-noche del día 21 del mes de Wanzar=wanrad (junio) fecha de comienzo del año guanche.

El 21 de junio  celebra la Iglesia del Pueblo Guanche el Achu n Magek, o fiesta del  Achano  Año Nuevo, que como sabemos coincide   en el hemisferio norte con el día más largo del año, celebración esta  del solsticio de verano, que es tan antigua como la misma humanidad.  También es el momento justo para pedir por la fecundidad de la madre tierra y de los mismos hombres, y entrar en comunión con los espíritus nobles de nuestros ancestros.

Es  también el comienzo del calendario litúrgico de  nuestra Iglesia. Desde tiempos inmemoriales  celebramos la llegada del año nuevo encendiendo fogatas en las cimas de las montañas, organizando procesiones con antorchas y  echando a rodar ruedas ardiendo colinas abajo y a través de las laderas. También prendiendo el Fuego Sagrado a lo largo de los riachuelos, barrancos, eres, fuentes y nacientes, o a la orilla de la mar.

Ya en tiempos coloniales  se hacen también en la mitad de las calles y plazas.  

Se baila y salta alrededor del Fuego Sagrado para purificarnos y protegernos de la influencias de Guayota-Gabiot y rendir culto a la Diosa Magek , -la madre de todo-, aspecto visible de la Diosa-Madre Chaxiraxi que  venimos venerando hace más 5 mil años, en su aspecto astral como La Sol.

Al respecto creemos interesante reproducir algunos párrafos de un extraordinario  trabajo del eminente científico don Ignacio Reyes García, quien nos ofrece una traducción de los nombres de la Divinidad y de algunos de sus paredros:

“…Sin embargo, Chaxiraxi (o Ta-ghir_agh, ‘la que carga el firmamento’) y Atmayceguayaxiraxi (At_may-ès wayya_aghir_agh, ‘he aquí la madre del espíritu que sostiene el mundo’) revelan con claridad esa ‘estrella matriz’ que habría generado el universo, la bóveda celeste o su representación divina, Aqqoran (o A-hghur-an, ‘el Celestial’).

Una noción de maternidad astral que, por cierto, parece haber alcanzado también a los seres humanos. La estrella solar, es decir, Magec (o magheq o magegh, ‘se ilumina, prende, alumbra o aparece’) comparte trama lexemática con los entes espirituales, almas, ‘encantados’, ‘aparecidos’ o maxios y con su manifestación mortal o personal, el mago (‘persona’)…”

Nuestros ancestros celebraban a  La Sol en su máximo esplendor del solsticio. Posteriormente, con la llegada del judéo-cristianismo los católicos sincretizando como tienen por costumbre el rito de los antiguos canarios nos impusieron una festividad de su santoral denominada de san Juan, rechazando y reprimiendo nuestro rito ancestral.
Son innumerables los lugares de nuestras islas que estuvieron poblados por nuestros antepasados y donde posteriormente se asentaron los colonos europeos, y que en la actualidad tienen un templo de la secta católica dedicado a San Juan, deidad menor católica con la cual han suplantado a la Diosa Magek. En estos lugares como es natural las fiestas populares giran en torno al Fuego Sagrado, aunque sincretizados los ritos y ceremonias ancestrales por  una liturgia foránea.

En el exacto momento en que La  Sol ilumina el amanecer del día 22, las aguas de fuentes y arroyos están dotadas de poderes especiales para curar y brindar protección a la gente. Meterse desnudo y de espaldas la mar, mirando al Dios Luna, Achuguayu, permitirá a quien lo haga obrar ciertos prodigios espirituales.

El baño de las cabras en la mar es uno de los rituales de la Achu n Magek. Ha pervivido hasta hoy en el Puerto Mequínez (Puerto de la Cruz), aunque también se recuerda en otros enclaves de nuestras islas. Ritual dispensado por el inolvidable Kanku Benahuya (Chucho Dorta) hasta los albores del siglo XXI.

Si bien en la actualidad por sincretización del catolicismo se celebran alrededor de las nueve de la mañana del 24 de junio, en el pasado se realizaba el día 22 antes de salir La Sol. Un momento éste en el que también se desarrollan otras prácticas como el baño de las personas en el mar, salpicar las casas y sus dependencias con el agua (recogida al atardecer el día de la víspera).

Las sociedades tradicionales de nuestro continente  África  practicamos numerosos rituales de origen antiguo y profunda funcionalidad cultural. La fiesta no es específica de localidades concretas naciones, o continentes, sino que se extiende por toda África,   Europa, Asia y América con diversas variantes. Por ejemplo, la tradición de enramar el primer día del achano las fuentes está relacionada con la prosperidad, la abundancia y la fecundidad.

El agua es vida y va unida al fuego. Ahora los que estamos en las proximidades de la mar,  barranco, charco o fuente podremos meternos en el agua y zambullirnos o mojarnos la cabeza como símbolo de renacimiento.

Uno de los aspectos más importantes en la liturgia de la Iglesia del Pueblo Guanche en la ceremonia del Achu n Magek es el Rito del Fuego Sagrado, es el gran protagonista de la noche, cuyo fin no sólo es rendir tributo a la Diosa-Madre Chaxiraxi en su aspecto como la Diosa Magek, y a los espíritus nobles de nuestros antepasados sino también purificar las imperfecciones morales de los seres humanos mediante el ungüento sagrado guanche.

El Fuego Sagrado es  reflejado, entonces, como el lugar dentro del ser humano donde se encuentra lo divino, lo más puro y perfecto, que infunde respeto y veneración. Aunque el centro mismo de cada átomo del cuerpo humano puede ser considerado con estas características, pues posibilitan la vida, la energía creadora es la que mejor las encarna.

El Fuego Sagrado es un elemento purificador, liberador y regenerador, desde antiguo  apelamos a él para librarnos de numerosos males, desde los espíritus maléficos  pasando por las plagas sobre las cosechas, hasta los contratiempos y vicisitudes negativas en nuestra vida profesional.
Una de nuestras tradiciones consiste en asar en las fogata   papas o batatas, que luego se ofrecen a los asistentes para así asegurarles alimento suficiente durante todo el año venidero. En la actualidad la celebración es acompañada con bailes, comidas y bebidas aportadas por los asistentes y compartida en franca hermandad. Siempre al final hacemos una pequeña oración por la paz en el mundo, o si el ritual es colectivo que cada uno exprese íntimamente un deseo de mejora para la humanidad.

A pesar de los ingentes esfuerzos desarrollados durante siglos por la iglesia católica para erradicar nuestras ancestrales creencias, en muchos lugares de nuestras islas aún pervive el rito del Fuego Sagrado, aunque sincretizado y manipulado por los poderes dominantes, este es el caso del municipio de Ycod en Chinech (Tenerife) lugar de asentamiento de un importante grupo de alzados guanches, los cuales se han resistido durante centurias a renunciar al rito, por ello, en la actualidad lo desarrollan de la siguiente manera: “La tradición de los “Hachitos”, antiguamente confeccionados de tea y utilizados para alumbrarse en la noche, data de la época aborigen. Son tres los barrios icodenses que viven con más intensidad esta fecha, el Amparo, Centinela - la Playa y Las Canales. Si bien los “hachitos” de El Amparo son los más tradicionales, los de Las Canales asombran también año a año a las miles de personas, vecinos y visitantes, que son testigo cada año de un espectáculo tan vistoso como sobrecogedor.

Los “Hachitos” de Las Canales son pendones de madera que pueden llegar hasta los tres metros de altura, con tres brazos en lo alto sobre los que se colocan cacharros de fuel.
La estructura se enrama y engalana con flores y ramas de castaño configurando dibujos y figuras, confeccionadas con semillas coloreadas, de gran belleza y colorido. La música del “tajaraste” se mezcla con el júbilo y la alegría de los vecinos. Los “candelabros”, como popularmente también se le conocen por su similitud con éstos, salen de la Plaza apagados. Es cuando llegan a la zona del Sabuguero, al anochecer, cuando los “hachos” se iluminan dando vida a la noche. El ascenso a la montaña, peregrinar de cientos de llamas, sobrecoge a aquellos que lo contemplan en la distancia. Tras rodear el Lomo de la Vega, descienden por la parte de atrás de la colina hacia La Caldera, continuando su devenir hasta desembocar en la Plaza. En ocasiones se han llegado a congregar más de 200 “hachitos”, un récord que intenta superarse cada año.

En Los Canales, la celebración se alza al cielo descendiendo por la colina grandes bolas de fuego en alto a través de rieles representando el descenso de la lava volcánica. Decenas de dibujos de fuego visten la montaña en un vistoso juego de luces y sombras único en la Isla.

En la playa de San Marcos se acaban concentrando también cientos de antorchas que descienden al atardecer desde Las Charnecas hasta el mar, donde se introducen en ofrenda. En esta parte del municipio, los “hachitos” cuentan con un único brazo.”

Vamos a recibir un gran regalo esa noche en el ritual de Magek así que siempre es bueno compartirlo con el resto de nuestros compañeros de camino.