SITIO OFICIAL DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

TENEMIR UHANA MAGEK GRACIAS PODEROSA SOL
ENEHAMA BENIJIME HARBA POR SALIR UN DÍA MÁS
ENAGUAPA ACHA ABEZAN. PARA ALUMBRAR LA NOCHE.

sábado, 22 de octubre de 2011

OTRAS CONFESIONES RELIGIOSAS EN CANARIAS







[…] El bloque tercero intenta enfrentarse al reto de reflejar la diversidad que suele caracterizar a las minorías de las minorías. Frente a las minorías mayoritarias en Canarias, cristianos y musulmanes, que forman bloques particularizados y hasta cierto punto homogéneos (en mayor medida en lo relativo al islam, mucho menos en lo relativo a las propuestas cristianas), en este caso nos enfrentamos a conjuntos muy heterogéneos de fieles que, incluso, en algunos casos, como ocurre con las nuevas espiritualidades, reniegan de que se les llame así y que se les incluya como números de una colectividad religiosa.

Hay propuestas que se caracterizan por la importancia numérica, como los hinduistas, que casi podrían haber exigido un bloque particularizado para reflejar lo destacado de su peso en Canarias. Hay propuestas casi testimoniales, como ocurre con el judaísmo religioso.

Hay grupos que se autoreivindican como la más antigua religión de Canarias, como es el caso de la Iglesia del Pueblo Guanche, a pesar de que su número real de seguidores sea muy pequeño y su puesta en marcha como grupo comience con el nuevo milenio. Hay otros que, aunque parezcan nuevos en Canarias, como los hinduistas, se desprende de su estudio que tienen una implantación centenaria en las islas, a añadir a la milenaria a escala mundial.

Se mezcla lo antiguo y lo nuevo, propuestas diversas cuyo estudio intentará reflejar las complejidades del contexto multirreligioso canario cada vez más marcado por la diferencia y en inacabada (e inacabable) construcción.

Iglesia del Pueblo Guanche (Néstor Verona y Alfonso García)

Una propuesta identitaria canaria

La Iglesia del Pueblo Guanche, de entre la diversidad religiosa canaria, es quizá el colectivo con mayor grado de especificidad de todos los analizados en este estudio, y al mismo tiempo presenta una mayor complejidad que otros grupos 180 a la hora de su ubicación en el mismo. Nacida en el año 2000, con el inicio del milenio, y fruto del impulso de un reducido grupo de miembros (en torno a ocho), en palabras de su máximo representante, no busca crear una nueva religión, sino recuperar una religión existente: «la memoria espiritual del pueblo aborigen canario, que está huérfano espiritualmente. Y que, a pesar del sometimiento ejercido por las distintas religiones de la historia canaria, no ha dejado de profesar la religión en la Diosa-Madre, la Chaxiraxi».164

Se trata de un modelo neopagano que busca asegurar la continuidad de la adoración a la «Diosa-Madre Universal Chaxiraxi», según ellos, divinidad central del panteón de los aborígenes canarios antes de la conquista de las islas por los europeos, que finaliza en Tenerife en 1496. Para ello han rescatado y reconstruido, en lo que se presenta como una reivindicación identitaria, a través de distintas técnicas, etnográficas y antropológicas principalmente, y de las más diversas fuentes, tanto históricas como arqueológicas, una serie de rituales prehispánicos que entroncan sus creencias con las de aquellos pueblos mediterráneos y del Oriente Medio de la Antigüedad que adoraban también a estas diosas-madres. Tratan, de esta manera, de evaluar su propia religiosidad dentro de la perspectiva de la particular idiosincrasia canaria, en la que dicen que dichas creencias han estado ocultas por varios siglos, sincretizadas con cultos más modernos como el catolicismo. Así, entienden la aceptación por parte del pueblo guanche165 de símbolos y ritos cristianos como una apropiación de significados autóctonos, 166 como las fiestas de algunos santos, por ejemplo la de San Juan, que se celebra coincidentemente con el solsticio de verano, y que está vinculada a antiguos rituales de fertilidad. De igual manera, analizan desde la misma perspectiva aquellos rituales guanches que han adquirido significados cristianos y que aún se siguen realizando hoy en día, como la fiesta de «diablos» o «diabletes», basándose en el utilitarismo del sincretismo religioso propio de las particulares circunstancias vividas en Canarias.

Por ello, hasta la fecha, plantean que no existían sistemas religiosos completos de origen guanche, sino elementos autóctonos sincretizados con conceptos 164. Ésta es tan sólo una de las maneras que tiene la comunidad de creyentes de referirse a ella pues, como veremos, la asocian con otras muchas formas, coma Tara, Tanit, Moneyba, Abora, Diosa Celeste, Diosa Luz, Divinidad primigenia, etc. 165. A partir de aquí, utilizaremos la expresión «guanches» para referirnos a las poblaciones prehispánicas canarias por ser la autodenominación aceptada por la iglesia.

Pero entendemos que la utilización de este término deja fuera a otras islas, como Gran Canaria, pues es el gentilicio con el que se conocía a los pobladores exclusivamente de la isla de Tenerife, lo que plantea un problema para el desarrollo del grupo fuera de esta isla.166. *

De igual manera, entendemos que el término «autóctono» posee una carga valorativa, en torno a la que gravitan cuestiones como la etnicidad y problemas de construcción y reconstrucción de identidades, en la que no se va a entrar en este estudio, entendiéndose su uso desde la propia dialéctica utilizada por la Iglesia del Pueblo Guanche.
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cristianos, lo que trata de suplirse ahora con la creación de la Iglesia del Pueblo Guanche, que surge como respuesta a lo que definen como «incertidumbre espiritual del pueblo canario». Por ello, se postulan a sí mismos como una «comunidad de hombres y mujeres del siglo XXI que quieren vivir sus vidas espirituales en íntima comunión con la Diosa-Madre Chaxiraxi, en plenitud con los espíritus de sus ancestros y en armonía y comunión con la naturaleza», rescatando sus rituales del culto en el que, de manera sincretizada, ha venido siendo venerada bajo nombres «extranjeros», como el de Virgen de Candelaria.

Debemos conectar, pues, esta tradición, con todas aquellas religiones de la Diosa en otros muchos lugares, pero también con las nuevas espiritualidades, pues se está planteando un modelo neopagano muy próximo a estas formas religiosas que se tratan en el capítulo correspondiente más adelante.

De fundamento complejo, por las dificultades para ordenar el rompecabezas de la información, «en el que la Diosa Universal ayuda a ello», y sin libros concretos de referencia, la Iglesia del Pueblo Guanche se centra en la parte espiritual y utiliza como soporte rituales recreados. Desde este principio, la propia divinidad rompe el esquema de sometimiento de las demás religiones al fundamentarse en el diálogo de los creyentes directamente con la Diosa, al ser como una madre que quiere lo mejor para sus hijos.

Desde la recreación ritual, por su parte, se aproxima a imágenes de una etnografía clásica, de ritos fabricados como elemento unificador, pues bajo la idea de atraer los significados de las actividades desarrolladas por el pueblo aborigen canario anterior a la conquista, se retrotraen sus dirigentes a un pensamiento mitológico de un pueblo casi ágrafo, cargado de símbolos, que es reinterpretado.

La Iglesia del Pueblo Guanche, además, realiza una cantidad profusa de actividades rituales relacionadas con las actividades de la vida diaria y los momentos importantes de la misma, tales como los bautizos, bodas y, en un futuro, enterramientos, y todo ello desde la intención de entender el universo de los guanches, desde una mirada de «un mundo moderno que ha perdido la capacidad de ver la esencia del pueblo, de sus creencias y las cosas que aspira a recuperar», según uno de sus responsables.

El entendimiento de la historia fragmentada canaria del mundo aborigen se reescribe como un mito, que se asemeja más a historias inconexas, con poca relación entre ellas, unidas en una religión que las amalgama, y que anhela reunir un material básico y diverso de distintas fuentes históricas y antropológicas, con el objetivo último de «rescatar» incluso la lengua, los enterramientos y la mitología como fuente de inspiración nueva a los canarios desentrañando lo verdaderamente identitario del orden social y religioso, que trasciende y está vinculado con la esencia de la civilización mundial.
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Fundamentos y estructura de la Iglesia del Pueblo Guanche
La Iglesia del Pueblo Guanche,167 actualmente, se encuentra en trámites para su inscripción en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia español, desde que en el año 2006 solicita su registro. Para ello, sus miembros levantan acta de su fundación en ese mismo año, aunque vengan desarrollando sus actividades desde bastante antes. En esta misma, recogen una serie de fundamentos que han de regir el funcionamiento y estructura de la institución, además de plantear las principales líneas de su propia fe.

Los fieles de la IPG reverencian y celebran la totalidad del universo como una manifestación de la Diosa-Madre Chaxiraxi, que está en perpetua evolución y no tiene origen ni fin. Creen además en la existencia, en el ser humano, de dos espíritus, llamados espíritu libre y espíritu vital, y que al morir el espíritu libre inicia el viaje hacia el seno de la diosa y el vital se queda en tierra para cuidar a sus parientes y amigos, así como del entorno en el que se desarrolló en vida. Sus fines son los de promover, actualizar, realizar y difundir las actividades relacionadas con el culto y la veneración a la diosa, en todos sus aspectos (sobre todo en su advocación canaria de Diosa-Madre Chaxiraxi), así como la de otros dioses mediadores, como Magec o Diosa La Sol (en femenino), Achuguayu o Dios Luna, Achamán-Akorán-Baal-Ammón o Dios de las lluvias, Chayuga o Dios de la Naturaleza, y a los espíritus de los antepasados, así como
la liturgia, ritos devocionales, prácticas y tradiciones de la ancestral religión de los guanches en lo que consideran la «matria» (en lugar de «patria») canaria.
167. A partir de aquí, IPG.

5. TABLA CON EL ESQUEMA ORGANIZATIVO DE LA IGLESIA DEL PUEBLO
GUANCHE
Consejo de Amusnaus Guadameñe
Favkanes
Kankus
(sacerdotes)
Maguadas
(sacerdotisas)
Iboibos
(sacerdotemuertos)
Legados y comisionados
Delegados u observadores
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Para ello cuentan con una estructura organizativa (véase tabla 5) liderada por un guadameñe (que puede ser un hombre o una mujer), quien actúa por inspiración divina de la diosa y representa la cabeza del conjunto de faykanes (responsables espirituales y religiosos que dirigen el culto). Según sus creencias, en el guadameñe radica el espíritu de la diosa, y éste lo transmite a los faykanes a través de un ritual de imposición de manos, quienes a su vez los transmiten a los kankus (sacerdotes), maguadas (sacerdotisas) e iboibos (encargados del culto funerario). Estos son los encargados, a su vez, de transmitirlo a los fieles a través de los rituales de bautizo, boda y sepelio.

La oficina del guadameñe, a modo de consejo administrativo y de junta de gobierno, está asistida por un consejo de amusnaus escogidos al margen de su situación en el seno de la propia iglesia, que son consultados en caso necesario, y consta de secretaría de Estado, de un consejo para asuntos públicos de la iglesia, de las congregaciones, tagoros de conflictos y otras instituciones. Además, el guadameñe tiene potestad para nombrar legados y comisionados, quienes pueden representarle ante otras confesiones o ante la Administración pública, y a delegados u observadores ante organismos internacionales, que podrán asistir como representantes de la entidad a conferencias y reuniones en el extranjero.

Por su parte, el Gran Tagoro de la Diosa-Madre, cuya cabeza es el guadameñe, y del que forman parte los faykanes dirigidos por el tagorero mayor, es el encargado de preservar el cuerpo doctrinal de la IPG, teniendo también potestad para cesar al guadameñe si incurriera en alguna de las faltas graves que recogen sus estatutos (como la pederastia, entre otras) y de elegir uno nuevo. Para finalizar, existe en la IPG un colegio de amusnaus, presidido por un decano y un subdecano, quienes ayudan colegialmente al guadameñe en su gobierno cotidiano de la iglesia.

Principales ceremonias: bodas, bautizos, ordenaciones e imposición
de manos

Una de las principales maneras de la IPG para mantener vivas sus tradiciones, es a través de la celebración de una serie de ceremonias y rituales, generalmente asociados a la vida de los individuos, y que podríamos englobar dentro de los ritos de paso. Algo común en muchos otros neopaganismos entroncados con el culto a los antepasados y de las religiones étnicas de pueblos tan próximos a Canarias, temporal y socialmente, como los del continente africano y americano, aparece también en esta nueva religión, tan antigua, tan local, y al tiempo tan universal en los principios que plantea. Reproducimos a continuación la fórmula utilizada por las maguadas y kankus durante uno de estos rituales, un bautizo por el rito guanche:

Hermano..., bienvenido al seno de la Diosa-Madre Chaxiraxi y al encuentro con los espíritus de nuestros antepasados. Que tu vida sea larga y
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próspera, guiada por Magek, y tus descendientes tantos como estrellas creó nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi.

La maguada o el kanku, en este punto, sumergen al neófito en el agua tres
veces.

El ritual de la imposición de nombre o bautismo, para la IPG, y según nos explica su actual guadameñe, Eduardo García (Guayre Adarguama Anez' Ram n Yghansen) simboliza que los fieles pasan de la muerte a la vida, «y que obtienen la vida que proviene de la Diosa-Madre Chaxiraxi». Para ellos, de la misma manera que el agua limpia el cuerpo, la gracia de la diosa lava el espíritu del neófito. Se celebran en la naturaleza, en una playa o en algún barranco donde corra el agua, ya no sólo por la falta de un local para hacerlo, sino por «el propio sistema de creencias pagano», en sus propios términos. En la ceremonia, además, que puede ser por inmersión o por aspersión, se sigue un ritual muy reglado, como todos los observados para este trabajo, en el que cada individuo, desde los que participan hasta los simples observadores, tienen un lugar designado.

Un guerrero (recreando la vestimenta de los antiguos guanches, con pieles de cabra de aspecto prehispánico) toca el bucio,168 comenzando así la ceremonia.

Abren la comitiva un niño y una niña que portan hojas de palma, seguidos por el guadameñe, el kanku y dos maguadas coronadas con guirnaldas de flores silvestres.

Detrás de ellos, va tocando un tajaraste169 un grupo de músicos, precediendo la llegada de los neófitos al lugar de la celebración, quienes deben portar hojas verdes de laurisilva. Tras el rito bautismal en sí mismo, ante el altar de la diosa, son ungidos con sal, y luego son sometidos al ritual de imposición de manos, a través del cual quedarán imbuidos del espíritu de la Diosa-Madre. También se hacen ofrendas durante el transcurso de la ceremonia, de leche, miel y gofio, y al final, tras algunas lecturas, una comida comunitaria.

Por tanto, este ritual de inclusión de nuevos miembros en el grupo se convierte también en ritual de confraternización, en un evento social presidido por la jerarquía eclesiástica, quien dirige el acto colectivo de imposición de nombres ancestrales canarios por el rito reelaborado de la IPG.

Con respecto a los matrimonios, desde la perspectiva de su fe, es expresión de la intención de la Diosa-Madre Chaxiraxi, por ser un instrumento de vida divina o un medio de santidad, fundamentado todo ello por el rito sagrado puesto en marcha durante la ceremonia. Por ello, entienden que, siendo una institución natural, la propia iglesia es quien tiene derecho a legislar sobre un
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168. El bucio es una caracola de mar de gran tamaño que es soplada, profiriendo un sonido parecido al de una bocina de barco, y que sirve como llamada y reclamo para el grupo.
169. Toque de tambor, acompañado de chácaras (especie de castañuelas grandes) y a veces de pito (flauta), cuya danza se cree tiene un origen aborigen, y que se adaptó luego al folklorecanario.
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acto que, para ellos, es divino, y no los estados, cuya labor es meramente administrativa
a efecto social. Esto confiere al matrimonio un lugar muy especial entre los ritos de la IPG, en el que los cónyuges son los ministros del propio ritual, y en el que el kanku y la maguada no son más que meros testigos ante la Diosa-Madre. Se trata, pues, para sus fieles, de un camino de santidad, de la consecución de una vida sobrenatural que es iniciada con el ritual del bautismo, y no de una simple institución social.

Como trámite previo, los contrayentes deben poner en conocimiento del tagorero local su intención de realizar el ritual, que deberán preparar ellos mismo con ayuda de los sacerdotes y sacerdotisas. La ceremonia suele celebrarse en un paraje natural, en el que se crea un atrio semicircular donde, en el centro, arde un fuego de carácter sagrado al que se arroja sal marina y plantas aromáticas. 170 El recinto se adorna con ramas del monte y hojas de palma, y se dispone en él un efeken (altar), orientado hacia la Sol naciente, en el que se instala la imagen de la Diosa-Madre Chaxiraxi (a la que se hacen ofrendas). Los novios podrán vestir el traje tradicional guanche o ataviarse con ropas actuales, pero ella debe llevar una corona de flores silvestres. Para la celebración del ritual en sí mismo, primero se suplica al cielo y a la tierra para que proteja el proceso del matrimonio, y se pide permiso a los cerros, los valles y los barrancos. A continuación se inicia una oración de petición de permiso a los espíritus de los ancestros y a la Madre Tierra, y se le hacen a los contrayentes una serie de preguntas. Después son ungidos con sal y se procede al ritual de imposición de manos, para concluir con una ofrenda de leche, gofio y miel, que ambos contrayentes deben darse de beber el uno al otro. Finalmente, para realizar este complejo ritual, la IPG ha redactado una normativa con respecto a los matrimonios, en la que además se tiene en cuenta la disolución del mismo. También en esta normativa se contempla la realización de matrimonios entre personas del mismo sexo, sin ningún tipo de distinción, por lo que critican las tradiciones que consideran patriarcales y machistas, de origen judeocristiano.

Otra ceremonia muy característica de la IPG es la de la ordenación de alguno de sus miembros como sacerdote o sacerdotisa, durante la que se procede, como en otras ocasiones, al ritual de imposición de manos. Este ritual, como hemos visto, es una manera simbólica de hacer que more en uno el espíritu de la Diosa, que es transmitido por el guadameñe, quien ha sido escogido para este cargo, según ellos, por la propia divinidad, tal y como exponen en el acta fundacional de la entidad: «el Guadameñe de la Iglesia del Pueblo Guanche, en quien permanece la función que por Inspiración Divina de la Sagrada Diosa-Madre Universal Chaxiraxi que ha de transmitirse a sus seguidores, es cabeza del
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170. Según su propia cosmovisión, el humo de esta fogata eleva las súplicas de los fieles y contrayentes al cielo.
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conjunto de los faykanes, servidor de la Diosa-Madre y de la Iglesia del Pueblo Guanche Universal en la tierra.» Durante la ceremonia de ordenación el aspirante, al que ya se ha impuesto nombre guanche en un ritual bautismal previo, debe también hacer una ofrenda, en consonancia con la fórmula que recogemos a continuación:

«Ustedes, espíritus de mi espíritu, que moran en La Sol, acepten estos modestos presentes como prueba de que estamos en ustedes, y ustedes en nosotros. Les rogamos que suplan nuestras flaquezas y en este nuevo año, continúen cuidando del agua, del aire, de los árboles, de los ganados, del pasto y de todo aquello con lo que la madre-tierra nos transmite la vida».

En su momento se desarrollará una casta sacerdotal, que ya existía en el pueblo aborigen, y que aún está por desarrollar, y que son los iboibos. Éstos se encargarán de los muertos y los rituales relacionados con ellos. Tienen, de hecho, la idea de conseguir un cementerio que se adecue a los criterios funerarios de los guanches prehispánicos, en el que dar sepultura según un ritual propio a sus muertos.

Festividades: del sincretismo al concepto de «autenticidad»

Según los miembros de la IPG, pese a que en Canarias la mayoría de la población se considera católica, es mucho menor el porcentaje de católicos que realmente practican dicha fe, mientras que la mayoría de ellos visitan a curanderos y santiguadoras, van a los centros de peregrinación de sus ancestros, atribuyen a objetos como cruces, escapularios y estatuillas poderes sobrenaturales, y además, celebran fiestas paganas que están ocultas bajo formas cristianas. Entienden, pues, a la iglesia católica simplemente como un mero contexto institucional dentro del cual se practica una religión popular, mucho más próxima a la doctrina de la IPG. En este contexto, las creencias previas a la llegada de los europeos a Canarias, fueron, según ellos, asimiladas, y los símbolos y ritos cristianos con significado próximo a la cosmogonía anterior a la conquista fueron
aceptados y conservados. Plantean asimismo que la «quema de Judas» o del «Haragán», fiestas celebradas aún hoy en algunas localidades de las islas, son
una prueba de esto, y que muestran cómo el sincretismo religioso funciona como una forma religiosa netamente utilitaria. Por otra parte, según su propio planteamiento, el catolicismo popular y sus cultos a los santos, más que a un único dios, encaja bien en las creencias del pueblo guanche, en las que entienden que existía un monoteísmo enmarcado en un politeísmo. Para ellos, el lenguaje religioso de la cristiandad europea sólo afloraba en la superficie de la población, y las pervivencias, sólo había que destaparlas. Por eso, continúan planteando, resurge la IPG, que ha venido perviviendo sincretizada en fiestas y romerías populares, como la Rama de Agaete, el Poleo de Icod, la romería del Socorro en Güimar, la de la Luz o la de la Virgen de los Pastores (Diosas Tara-Tanit). De igual manera esto ocurre, según ellos, en las fiestas de la Diosa-Madre Chaxiraxi, sincretizada como la Virgen de la Candelaria, o las de la
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Virgen de Abona (Diosa Magek) y las de Tajao. Así, el Wesñesmen, fiesta «nacional» guanche dedicada a Chaxiraxi, se sincretiza con la de la Virgen de Candelaria, y el año nuevo guanche, con la fiesta de San Juan. También entienden que el culto a los árboles propio de los pobladores prehispánicos continúa oculto detrás de otras fiestas y manifestaciones sincréticas, como en el Pino Santo de Terure (Tara) o Virgen del Pino en Gran Canaria, el Pino Santo de la isla de la Palma (Virgen de las Nieves), de la Victoria y de Vilaflor, además de Cristo del Pino en Arafo.171

Si bien la IPG tiene prevista la adquisición, allí donde sea posible, de algún edificio o local que sirva como sede social a efectos administrativos, como hemos visto, las ceremonias, rituales y festividades son celebradas en lo que entienden como el «más grandioso templo que podemos ofrecer a la Diosa-Madre, el de su propia obra, es decir, la naturaleza». Por el nombre de almogaren o mogaren, conocen, así, al recinto natural y al aire libre, generalmente abrigado en la roca, especialmente dedicado a espacio de oración, y que suele situarse en colinas, atalayas o en las cimas de montañas. Otro importante lugar para la celebración de ceremonias son las cuevas, en las que se cree que los aborígenes canarios realizaban muchas prácticas de carácter religioso, como la visita a losoráculos.172

Hasta tiempo reciente, plantean, habían visto vetada la posibilidad de realizar públicamente sus cultos, ceremonias y rituales, por lo que debían vivir su espiritualidad a través de cultos sincretizados. Esto ocurre en el transcurso de varios siglos. Ellos, por el contrario, según aseguran, reconocen «la libertad religiosa de todos los seres humanos para expresar y celebrar sus creencias, como individuos o en grupos, en cualquier ritual, símbolo o vocabulario que no cause daño y que sea significativo para ellos».

Para la IPG, según el calendario lunar, el año nuevo comienza con el Achu n Magek, coincidiendo con el solsticio de verano, el 21 de junio. Esa noche se celebra una importante ceremonia en la que las maguadas uncen a los asistentes con un ungüento sagrado, se encienden hogueras y se hacen plegarias y ofrendas a La Sol. Pero organizan otras muchas celebraciones, como los Encuentros Culturales Raíces Guanches, las Jornadas de Confraternización, y las ya mencionadas ceremonias de imposición de nombres guanches, bodas y ordenación de sacerdotes.
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171. Siempre teniendo en cuenta los parámetros de enculturación aplicados por la propia IPG.

172. Sitúan en la Montañeta, en Moya, en la isla de Gran Canaria, por ejemplo, uno de
estos oráculos.
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Integración y visibilización: el juego de identidades

Por lo que hemos podido observar durante nuestro trabajo de campo con el grupo, existen tensiones entre lo que podríamos denominar la IPG del siglo XXI y la tendencia a la reconstrucción «fidedigna», más o menos verosímil, de los rituales guanches, desde el punto de vista de la escenificación etnográfica, que pone de manifiesto un problema que gira en torno a los conceptos de identidad y de etnicidad guanche. De esta manera, la última boda celebrada siguiendo esta tradición, en marzo de 2008, no tenemos claro que se celebrara según el ritual de la IPG o por un ritual guanche, sin más, a modo de reconstrucción etnográfica que busca acercarse a reproducir cómo acontecían las mismas hace más de 500 años. Este hecho se debió, desde nuestra óptica de meros observadores, a la presencia de gran cantidad de medios de comunicación, que asistieron a la convocatoria hecha pública en internet. A tenor de la repercusión mediática que tendría la ceremonia, un numeroso grupo de integrantes de la iglesia decide, por votación, celebrar una ceremonia lo más fiel posible a lo que se supone, debía ser una boda guanche. Para ello, retiran el altar levantado a la Diosa-Madre Chaxiraxi por no adecuarse a los criterios de autenticidad planteados, pues estaba cubierto por un mantel bordado, al igual que aquellos elementos considerados anacrónicos, como los boles en los que se hacen las ofrendas.

Con este acto simbólico vaciaron a la ceremonia de contenido para la IPG, y la convirtieron simplemente en una reconstrucción de un ritual más o menos inventada, semejante a las realizadas por asociaciones culturales, cual escenificaciones folkloristas. La postura mantenida por el guadameñe era la de hacer un ritual de la iglesia del siglo XXI, y no quedarse en la superficie de una recreación etnográfica, por lo que se retiró y no participó en ningún momento del ceremonial.

Esta cuestión, pone de relieve un proceso de construcción actual de identidades étnicas muy peculiar, que gravita inevitablemente sobre la propia entidad, en el que entran en juego diversos factores de igual importancia, como la estrecha vinculación de muchos de sus miembros con movimientos políticos nacionalistas en sus más diversos grados.

De hecho, entendemos el fenómeno como un proceso de deconstrucción de identidades en el que la indumentaria y las acciones puestas en marcha marcan el trascurso de reconfiguración de los espacios y de identificación con el pasado y presente del grupo.

Así, en la búsqueda de diacríticos culturales comunes, incluyen y recrean, mediante una especie de etnografía experimental, los modos y costumbres guanches como si éstos constituyeran su propia esencia, sirviéndose de actividades tan variadas y diversas como el uso del palo y el garrote, el salto del pastor, etc. (deportes denominados «autóctonos canarios», cuya enseñanza subvenciona el gobierno autónomo y los cabildos, y que son exhibidos durante las celebraciones del día de Canarias).
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La iglesia, por otra parte, realiza una prolija labor de publicación de textos en plataformas digitales asociadas o vinculadas de alguna manera con la entidad, 173 la mayoría de la veces firmados por el guadameñe Guayre Adarguma Anez' Ram n Yghasen, y sus ceremonias, rituales y encuentros son publicitados a través de una intrincada red de colectivos, generalmente mediante páginas de internet y cadenas de correos electrónicos.174 De igual manera, acostumbran a vincular ficheros a estos mismos enlaces y a otros en los que cuelgan fotografías y textos alusivos a los eventos que se han desarrollado.175 Esto muestra, además, una extraordinaria diversificación en la mayor o menor vinculación con la IPG de sus miembros y seguidores, que va desde el desempeño de algún cargo (unas 5 o 6 personas), a los que se les ha impuesto un nombre guanche (en torno a la treintena), y un amplio número de simpatizantes que según el guadameñe se encuentran en torno a los 300. A la fecha del Acta Fundacional de la institución, en 2006, la junta de gobierno de la misma contaba con seis fieles que
desempeñaban cargos de guadameñe, maguada, kanku y amusnaus, y en la entrevista realizada para este estudio nos decían haber comenzado con 21 fieles.

De igual manera, aunque matizan que lo esencial de la memoria de la religión guanche se ha mantenido y que ellos no son más que los que lo sacan ahora a la luz, las ceremonias regladas se vienen realizando desde el año 2000- 2001. De hecho comienzan su calendario contando desde la primera celebración del Achu n Magek de la Nueva Era Guanche, por lo que en 2007 sería en el 7º año de esta nueva era. Este nuevo calendario redivivo,176 por otra parte, forma parte de la estrategia de mayor calado, consistente en una reelaboración del idioma guanche,177 por lo que todas las fechas utilizadas en sus escritos adoptan esta nueva forma.

Se trata, como vemos, de una propuesta muy estructurada de neopaganismo, cuya fuerza radica en la particularidad canaria ya expuesta anteriormente y en la cercanía en el tiempo de los modelos religiosos previos a la europeización y a la cristianización en las islas.
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173. Véase http://www.canariastelecom.com/personales/benchomo/benchomo
religionguanche.htm, o http://elguanche.net.
174. Para una imposición de nombres, por ejemplo, véase http://canariastelecom.com/personales/benchomo/imposicionnombres2004.htm, para una ordenación de maguada (sacerdotisa) http://www.canariastelecom. com/personales/benchomo/ordenacionmaguada.htm, para la primera boda por el ritual guanche después de la conquista http://elguanche.net/ bodaacerinarukaden.htm, para la celebración del año nuevo guanche http://www. canariastelecom.com/personales/elguanche/anonuevoguanche2003.htm.
175. Véase a este respecto http://elguanche.net/Ficheros2/primerasjornadas
confraternizacion.htm; http://elguanche.net/ficheros2/bautizoguanche16dic07.htm; http://www.guanche.org/guanche/080316_ boda_guanche/.

*Los autores del reportaje no entienden ( o no quieren entender) que el término guanche se aplica por extensión a todos los habitantes del Archipiélago en la misma manera que se emplea el de canarios, pues realmente canarios serían los naturales de Gran Canaria y, por extensión se denomina canarios a todos los naturales de las islas..

Los gentilicios de los naturales de las diferentes islas serían: Awuaras-Gomeros-Maxos-Canarios-Guanches-Bimbaches

lunes, 10 de octubre de 2011

MATRIMONIOS




 Guaire Adarguma Anez’ Ram Yghasen*
Es un gran mito con el que tenemos que acabar, el de la discriminación en el matrimonio civil o religioso, las nuevas concepciones humanistas obligará a que algunas religiones cambien su doctrina o prácticas en torno a quienes puedan contraer matrimonio dentro de su tradición.
Esto es plenamente correcto. En este país tenemos (por lo menos en el papel) libertad de religión. Cuando una corte o legislatura acabe con discriminación en el matrimonio civil (gubernamental), no hay impacto compulsorio sobre ninguna religión. Cada religión es—y seguirá siendo—libre para definir sus propios requisitos para sus ritos de matrimonio: quien, que, cuando, donde y por qué.
 Algunos dicen que el matrimonio es un sacramento. Y para algunas religiones, lo es. Pero el gobierno civil si adopta una postura realmente laica no tiene nada que ver con sacramentos.
El matrimonio gubernamental ya existe conjuntamente con las diferentes reglas que cada religión tiene para sus ritos de matrimonio. Eso nada lo puede cambiar de momento.
Aunque las personas pueden ver al matrimonio de maneras diferentes, sólo hay dos tipos de matrimonio—o el civil o el religioso. En algunas ceremonias, se celebran ambos a la vez. Las Parejas pueden acceder a  uno o ambos tipos de matrimonio.

 Pero para recibir las protecciones legales del matrimonio, una pareja tiene que casarse bajo el matrimonio civil. Es sólo el matrimonio civil el que puede ser abordado por tribunales y legislaturas civiles.

Cualquier pareja puede tener un matrimonio civil si satisface los requisitos de las leyes. Actualmente, los requisitos en Canarias son que ambos compañeros sean adultos, y no estén ya casados o sean familiares cercanos. La mayoría de nosotros vemos al matrimonio como un compromiso público de amor y apoyo mutuo realizado por parejas adultas. Las leyes también lo contemplan así, y usa el compromiso de matrimonio como posibilidad de acceso a ciertos módulos de protección a las familias, responsabilidades y beneficios legales establecidos por el Estado.

En el ámbito de las diferentes religiones sólo las parejas que satisfacen los requisitos de la confesión específica de cada religión pueden tener un matrimonio religioso conforme a sus ritos.

 Las diferentes confesiones religiosas tienen autonomía plena para decidir que matrimonios consagran, y hacen lo apropiado para sus ritos, costumbres y tradiciones.

 Algunas religiones no casan a personas que se han divorciado, o personas de religiones diferentes, aunque estas mismas personas pueden tener un matrimonio civil. Cada comunidad religiosa siempre tiene el derecho a oficiar, o dejar de oficiar cualquier rito de matrimonio que considere apropiado, sin reparar en el sexo de los contrayentes. Los matrimonios religiosos no confieren derechos o responsabilidades legales.

La Constitución del Estado español (por la cual debemos regirnos) protege el derecho de todo ciudadano a la libertad de religión: “El Congreso no hará ley sobre un establecimiento de religión, o prohibiendo el ejercicio libre de ella.” Además de darle libertad de conciencia a la práctica religiosa, al evitar (por lo menos en la letra) que cualquier religión dicte el contenido de la ley, la Constitución protege la libertad de religión. Para que todos los puntos de vista religiosos sean protegidos y respetados, es democrático que no se hagan leyes con un punto de vista religioso específico en mente, incluso leyes sobre el matrimonio civil.

Como resultado de la libertad de religión, cada confesión puede decidir independientemente si quiere que parejas gay y lesbianas se casen por sus ritos específicos y de su tradición religiosa exactamente igual que las parejas heterosexuales, y esto seguirá siendo así haga lo que haga el gobierno con respecto al matrimonio civil.

Por otra parte, ciertas confesiones religiosas deístas y machistas ultraconservadoras, continúan sosteniendo posturas hipócritas y osoletas ancladas en un pasado en que sus postulados fueron cimentados sobre la más acérrima intolerancia causando verdaderos ríos de sangre para mantener sus dogmas,  postulados que por otra parte no alcanzaban a los sacerdotes y las castas dirigentes de esas confesiones, además creen que el mensaje dado en unas épocas de oscurantismo, continúa siendo válido hoy en día, sin tener en cuenta que la humanidad ha avanzado científica, cultural y sicológicamente, y por tanto, “la religión con sangre no entra”.

La Iglesia del Pueblo Guanche es una confesión abierta y tolerante, donde los parámetros morales son auto generados por la colectividad, y donde los individuos no rebasan personalmente en la intimidad ni públicamente los límites morales que salvaguardan la sensibilidad del prójimo ya que entendemos que, por ejemplo, la opción sexual de las personas no presupone un determinado comportamiento social negativo para la comunidad.

Es posible que estos planteamientos alarmen a más de uno, pero no importa, estamos habituados a la incomprensión y a la intolerancia de quienes serían capaces -si pudiesen- de arrojarnos al “brazo secular”, siempre estarán ahí los estrechos de mira, los alienados por el sistema religioso dominante y que, lamentablemente sufren sus secuelas, los intolerantes son los que no quieren ver a un hermano en su prójimo, sino a un manso cordero al que pueden esquilmar y conducir sin resistencia ni protesta al degolladero, son los que precisamente, se visten con pieles de éstos corderos.

Pero también están los espíritus libres, abiertos y tolerantes, los que de verdad practican la pacífica convivencia lejos de falsos conceptos morales creados por unas religiones castradoras de la personalidad y anuladora de la libertad de los individuos.

*Guadameñe. Iglesia del Pueblo Guanche.
Ciudad colonial de Eguerew, octubre de 2004.

 


martes, 4 de octubre de 2011

NORMAS PARA MATRIMONIO POR EL RITO DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE, SEGÚN NUESTROS TAGORALES


NORMAS PARA MATRIMONIO POR EL RITO DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE


Últimamente se ha suscitado en la sociedad canaria e incluso en algunos países europeos cierta expectación en torno a los matrimonios contraídos por el rito de la Iglesia del Pueblo Guanche, de los cuales se han hecho eco algunos medios de comunicación de la prensa escrita, canales de televisión y especialmente en Internet.

Algunas de las opiniones vertidas en determinados canales de televisión locales han sido ciertamente desafortunadas posiblemente fruto del desconocimiento por parte de quienes las vertieron de los principios morales y espirituales que rigen nuestra Congregación.

Entre las opiniones vertidas están las de un para nosotros respetado sacerdote católico de Tamaránt, quien puso en entredicho la validez del matrimonio por nuestro rito, soslayando que al ser éste una opción netamente religiosa de los contrayentes, el matrimonio celebrado en el seno de nuestra Iglesia es tan válido como el celebrado por el rito católico o por el de cualquier otra confesión religiosa, ya que efectos legales y de protección en el orden jurídico civil, el único matrimonio válido es precisamente el civil. Por otra parte, los principios básicos religiosos que rigen el matrimonio por nuestro credo difieren muy poco de los que rigen en  los celebrados por el rito católico o de cualquier otra religión, las diferencias más  notables y ciertamente importantes, están en las formas y en la libertad social, moral y espiritual de que gozamos los fieles de nuestra Congregación.

Por otra parte, nuestras ceremonias y ritos son públicos y notorios, las mismas están basadas en nuestras ancestrales prácticas ritos y tradiciones espirituales y religiosas, las cuales hunden sus raíces unos tres mil ochocientos años antes de la era occidental actual, es decir, nuestras prácticas religiosas son unos mil ochocientos años más antiguas que el cristianismo.

Para quienes pueda ofrecerles algún interés las normativas que rigen el matrimonio por nuestro rito, reproducimos los artículos de nuestro Tagoral referentes al mismo.

Artículo 697. El matrimonio es desde la perspectiva de nuestra fe, expresión de la intención de la Diosa-Madre Chaxiraxi de que dos seres se unan para su mutuo gozo, para ayudarse y consolarse mutuamente en la prosperidad y en la adversidad y cuando esta sea la voluntad de Diosa-Madre, para la procreación de Hijos y para educarlos en el conocimiento y amor de la Señora.

El matrimonio es camino de santidad.-

Artículo 698
. El matrimonio es un estado grato a la Diosa-Madre es, pues, decir, que es un instrumento de vida divina, de gracia, de santidad; que es fundamentalmente eso antes que otra cosa, porque este carácter de instrumento de vida divina tiene una importancia tal que supera toda otra. Instrumento de vida divina quiere decir medio de santidad. El matrimonio es por tanto, esencialmente, por ser rito sagrado, un medio de santificación. Todos los demás elementos de amor satisfecho, de institución social, de base de la familia, se hacen secundarios. No es que dejen de existir, pero dejan de ser lo principales en la unión conyugal. Por ser  rito, instrumento de santidad y de vida divina, este aspecto absorbe a todos los demás.

a) En este sentido, la Iglesia del Pueblo Guanche tiene derecho a legislar sobre el matrimonio, porque es un acto divino. Por supuesto, que la Iglesia del Pueblo Guanche deja al estado sus legítimos derechos en cuanto a los efectos sociales que tiene naturalmente unidos el matrimonio.

Artículo 699. El matrimonio es una institución natural. Es decir, existe fuera de la religión de la Iglesia del  Pueblo Guanche y hasta fuera de toda religión. Está inscrito y regido por la misma naturaleza del hombre. La Iglesia del Pueblo Guanche no ha creado el matrimonio y ni siquiera ha pretendido transformarlo.

Artículo 700. El matrimonio de los fieles es, pues, el de los paganos. Es el matrimonio a secas, que entre los fieles llega a ser un rito sagrado. Imposible para el fiel casarse sin recibir el rito sagrado; pero, al mismo tiempo, este matrimonio, que es rito sagrado  para él, es la institución natural que se encuentra en toda la humanidad, unión perpetua entre el hombre y la mujer, con vistas a fundar un hogar. El matrimonio entre los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche es la institución natural del matrimonio, y al mismo tiempo ya no lo es, porque ha llegado a ser rito sagrado, instrumento de vida divina. El rito sagrado es la institución natural divinizada.

1. Esto confiere al matrimonio un lugar especialísimo entre los  ritos de la Iglesia del Pueblo Guanche. Los demás ritos han sido creados en todas sus partes por inspiración de la Diosa-Madre Chaxiraxi con el fin de conferir la gracia; no existen más que en función de la vida en el seno de la Iglesia.

2. Al afirmar que el rito del matrimonio es la divinización de la institución natural del matrimonio, corremos sin embargo con el peligro de caer en un equívoco: confundir el rito con una bendición o consagración que se añade a lo que es natural. No. No es en virtud de una bendición o consagración por lo que se obra el rito. Los cónyuges son los ministros de este rito; el Kanku o Maguada, son sólo un testigo cualificado. El matrimonio de los fieles consiste como el matrimonio de los no fieles en el intercambio de los consentimientos, pero para el fiel es un rito sagrado.


Artículo 701. Como el matrimonio, institución natural, institución social, es de tanta importancia humana porque se halla en la base de toda la sociedad, es fundamento de la familia, origen de los lazos más íntimos y estables, con todas las consecuencias que estos lazos llevan consigo: solidaridad de orden social, solidaridad económica, lazos de la sangre y afectos que de ellos se derivan, resulta que hay que estar cerca de la Diosa-Madre para percibir la importancia dominante del carácter ritual sagrado  sobre todos los intereses y todos los sentimientos humanos.

1. Y este carácter sobrenatural del matrimonio lo es como es sobrenatural el carácter del sacerdocio, que son también ritos sagrados. Parece que no hacen falta aspiraciones religiosas especiales para casarse, pero que sí se necesitan para ser sacerdote o sacerdotisa. Y esto es una desviación chocante. Y muchas personas reciben -y lo reciben, por la naturaleza operante del rito sagrado- el rito del matrimonio con miras puramente humanas como si se tratase exclusivamente de la institución natural. Por eso se oye hablar de casarse por la Iglesia, como una etiqueta: y reciben esa vida sobrenatural, podríamos decir que casi sin darse cuenta.

2. Luego les parecerá muy fuerte escuchar que el matrimonio es un camino de santidad, o al menos pensarán que es una expresión metafórica, cuando denomina de una manera real y clara lo que es la esencia del matrimonio entre los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche.

Artículo 702. La vida sobrenatural no está limitada en la Iglesia del Pueblo Guanche a un pequeño grupo de fieles fervorosos se halla repartida por todo el conjunto de la Iglesia. La vida sobrenatural, que es divina, es la vida de todos los fieles nos es dada en primer lugar por el Bautismo, y la vida es una vocación de santidad. La Iglesia del Pueblo Guanche tiene necesidad de esposos y de familias. Los esposos desempeñan, pues, en la Iglesia, un papel personal y activo; están llamados en el marco de su vocación de esposos a realizar la santidad. El carácter de rito sagrado del matrimonio proporciona así la confirmación de esta vocación de santidad de todos los fieles, al mismo tiempo que muestra cómo obra la acción divina sobre los espíritus de los esposos para elevarlos al seno de la Diosa Magek 

Artículo 703. El matrimonio es una vía de santidad, y muy particular porque es un rito sagrado. El matrimonio no es, para el fiel, una simple institución social ni mucho menos un remedio para las necesidades humanas: es una auténtica vocación sobrenatural. Rito Sagrado  en la Iglesia del Pueblo Guanche.

1. Y después de la vida en este plano, la existencia en el seno de la Diosa Magek de la que el fiel se hace partícipe se extiende en los hombres, impregnando todo su ser, espíritus  y cuerpo, inteligencia y voluntad, hasta el punto de poder decir, sin cometer error, que el hombre y la mujer están también divinizados y que su acción resulta acción divina, a la vez que humana.

Artículo 704. Ningún rito sagrado santifica directamente la vida profesional; es la voluntad, acorde con la voluntad de la Diosa-Madre Chaxiraxi, la que lo hace, pero no en su misma entraña. Pelar papas es un acto material; Se hace sobrenatural por un motivo sobrenatural. El matrimonio, por la fuerza de la Diosa-Madre contenida en el  rito sagrado, diviniza la unión conyugal.

1. Establece entre los esposos un lazo de unidad que supera lo que la naturaleza puede hacer.

Artículo 705. El matrimonio no sólo santifica un acto humano, es un germen depositado en los espíritus  y que fructifica a lo largo de toda la vida conyugal, animando todos sus actos y sentimientos. Es una presencia de la Diosa-Madre Chaxiraxi sobre los esposos para que sobrenaturalicen su vida conyugal. La Diosa-Madre entra como tercer factor en la intimidad conyugal. Los esposos están unidos a la Diosa-Madre. Unidos a  Diosa-Madre: es un término muy estricto, porque siendo la acción del rito sagrado una acción divina casi única en los espíritus  de los esposos, y siendo la gracia ritual una realidad en los espíritus, se puede decir que los esposos tienen en los espíritus algo que les une realmente de una manera nueva, y esta realidad unificadora es una acción divina. En las obras de los esposos y muy especialmente cuando éstos son kankus o maguadas  se debe traslucir el carácter divino de su unión.

Artículo 706. Es algo completamente distinto el matrimonio entre los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche que la institución natural del matrimonio. Los esposos están comprometidos en una empresa divina, aunque aparentemente todo siga siendo humano, natural, en su unión. En ningún otro caso se observa con mayor fuerza esta ley de lo sobrenatural, de estar lo divino en lo humano; lo divino obra y se manifiesta en las acciones humanas, aparentemente completamente humanas, incluso las conformes con las leyes de la psicología y hasta con las leyes de la naturaleza física del hombre.


1. Siempre lo sobrenatural se apoyará en lo estrictamente humano. Pero si deja de ser humano ya se ha derruido el cimiento de lo sobrenatural. La falta de amor, su mediocridad, es mediocridad o pérdida de la gracia; el acto conyugal no natural, no es humano -no lo mueve el amor- y no es santo, sino todo lo contrario, destruye la santidad del matrimonio.

2. Ninguna actividad del hombre es más espontáneamente natural, ni deriva más inmediatamente de la naturaleza, que el amor de los esposos y la comunidad de vida que de él se deriva: eso es lo que la Diosa-Madre transforma por el rito sagrado. Todas esas acciones simples y cotidianas son santificadas por el rito sagrado del matrimonio; y el hombre y la mujer se hacen santos en ellas.

3. No sólo la Diosa bendice su unión, sino que se introduce en su unión.

Artículo 707. El amor se hace medio para llegar a la Diosa Magek. Como el destino de la mayor parte de los hombres está en centrar su vida sobre el amor, el amor humano, con su aspecto afectivo y carnal, la Iglesia del Pueblo Guanche sabe que el viaje hacia la Diosa Magek  y su santidad exigen que busquen este amor preferiblemente en el matrimonio.

1. Fundado sobre lo humano. Si el amor está llamado a dominar la vida, a darle su sentido; si el amor es lo más importante de la vida, si es en torno al amor como se organiza la vida, nada más grave que el amor; nada más pernicioso que los desórdenes del amor, pues el amor desordenado no es amor, es egoísmo asfixiante. Nada para combatir el egoísmo, como fomentar el amor, alimentar el amor, custodiar el amor.

En esa medida se fomentará, alimentará, custodiará, la gracia del rito sagrado.


Trasmites previos a la celebración del matrimonio.-

Artículo 708. Los novios pondrán en conocimiento del tagorero local, de su lugar de residencia o del lugar donde deseen celebrar la ceremonia su intención de contraer matrimonio y cumplimentarán los requisitos previos que para tal evento tenga previsto el Faykanato.

Articulo 709. La celebración del rito en sí, debe ser preparada por los dos contrayentes y el sacerdote o sacerdotisa que presidirá la celebración pocos días antes de la ceremonia.

Disposición del  Almogaren para el Rito de Matrimonio.-

Artículo 710. Cuando la ceremonia se celebra en un paraje natural y al aire libre: Un atrio más o menos grande dispuesto en semi círculo formado por una pared de piedra seca de un metro de alto con un portillo a cada extremo, en el centro del atrio estará ardiendo un Fuego Sagrado.

1. El recinto deberá estar adornado con ramas de monte y hojas de palma allí donde sea posible, y en todo caso, con vegetación autóctona del lugar donde se celebre el rito.

2. El recinto estará dotado de un Efeken orientado hacia la Sol naciente, en él, dignamente ornamentado con ramas de monte o huerta, frutas y flores naturales, habrá una imagen de Nuestra Señora Chaxiraxi, y las imágenes o símbolos venerados en el lugar si los hubiese.
3. Se ofrenda a la Diosa Chaxiraxi cuatro flores diferentes, las diferentes clases de flores, colores y aroma significan que allí es el lugar preparado para la Diosa Chaxiraxi, lugar sagrado, porque donde está el lugar sagrado es donde está la unión de ambas familias y cuando está la unión, esta los espíritus de los antepasados. Las flores pues significan que allí, en ese Efeken, coexisten varios pensamientos, deseos, familias, edades, profesiones penas y alegrías pero unidos.
4. En un extremo del recinto estará erigido un monolito de piedra natural y pintado o enlucido en color rojo ocre, símbolo primario y universal de la Diosa-Madre.

5. Igual o similar disposición se tomara para las ceremonias de matrimonio que se celebren en Almogarenes cerrados o los construidos en superficie, teniendo en cuenta las limitaciones propias de espacio, aireación y otras que puedan crear incomodidad a los asistentes o restar dignidad a la celebración del rito.


De la celebración del rito.-

Artículo 711. Colocados los fieles asistentes en el atrio, esperarán la llegada de la comitiva de los novios, sus parientes y amigos.

Artículo 712. Los novios podrán asistir a la ceremonia vestidos con el traje tradicional guanche o ataviados según la usanza del momento, en todo caso, la novia debe portar una corona de hojas o flores naturales, igual pauta en la vestimenta pueden usar los concurrentes a la ceremonia.

Artículo 713. El oficiante podrá hacerse acompañar para la celebración del rito de cuantos Kankus, Maguadas, Guaires o Laicos estime conveniente para un mejor desarrollo de la ceremonia.

1. Podrán concurrir a un mismo rito de matrimonio una o varias parejas conjuntamente, siempre de común acuerdo con el oficiante.

Artículo 714. Los esposos entran en el santuario y se colocan de pie ante los asientos preparados para ellos en un lugar visible, a continuación lo hacen  la comitiva. Entonces el celebrante, una vez acomodada toda la asamblea saluda a los esposos y a la comunidad haciéndoles saber que la Iglesia del Pueblo Guanche comparte su alegría, preocupaciones y esperanzas.
Artículo. 715. Los Kankus o Maguadas llevando en recipientes de barro sal marina, debidamente sacralizada mediante la exposición en determinadas noches a la influencia del Dios Luna Achuguayu, la cual irán arrojando con unas conchas a la Hoguera Sagrada encendida a mitad del atrio, en este momento los oficiantes invocan a la Diosa-Madre Chaxiarxi, a Magek y a Achuguayu, y a los espíritus de los ancestros.
1. Primero se suplica al cielo y a la tierra para que proteja el proceso de matrimonio, los cuales son parte muy importante de la comunidad, también se  pide permiso a los cerros,  valles y barrancos.
2. A continuación inicia la oración de petición de permiso a los espíritus de los ancestros y a la Madre Tierra  para comenzar el proceso de un matrimonio.
3. El oficiante ofrenda o hace ofrendar en el Fuego Sagrado incienso o plantas aromáticas a los espíritus de los antepasados, y a la Madre-Tierra.
Artículo 716. El significado del  incienso y/o plantas aromáticas es el deseo de que todas las peticiones que se hacen, para a la nueva familia que llegue hacia la Diosa-Madre Chaxiraxi, el humo se eleva en súplica para que la bendición de la Diosa-Madre Chaxiraxi venga sobre ellos los nuevos esposos que es la forma en que también la Diosa-Madre Chaxiraxi escucha los deseos de toda la familia, y también de esa la forma en que llegue la llamada y invitación a los espíritus de todos los ancestros, es el humo el que hace llegar hacia ellos y los atrae al lugar de los invitados.

1. A continuación el Kanku o Maguada oficiante  pregunta a los esposos:

2. ¿Vienen ustedes a contraer matrimonio sin ser coaccionados, libre y voluntariamente?

         3. Los contrayentes deben responder: Sí, venimos de propia voluntad, libres y espontáneamente.

Artículo 717. A continuación el oficiante dice la plegaria de oración por los esposos.

En ella el oficiante invoca la bendición de la Diosa-Madre Chaxiraxi y del Dios Achuguayu sobre la Alianza Matrimonial, y se dirige a los contrayentes y pone de relieve la significación del matrimonio en los siguientes términos:
1. Tienen que respetarse mutuamente, ambos tienen que velar por la salud y educación de sus hijos y que los dos tienen una obligación de velar por la salud de ambos padres, que los dos se amen en las penas de enfermedades o necesidades económicas, recordar a los antepasados finados, y familiares para que estén siempre con ellos, y pedir a la Diosa-Madre Chaxiraxi sabiduría y inteligencia para que la vida sea comprensible y no caer en tentación.   Los dos tienen que saber trabajar con responsabilidad en la vida cotidiana.
2. La comunicación con todo el plan de la Diosa-Madre Chaxiraxi, nosotros como humanos somos parte de la naturaleza y emanaciones de la Diosa Magek; tengamos siempre en cuenta que los antepasados no están muertos espiritualmente sino presentes con sus descendientes que van a comprometerse en la multiplicación en la Madre-Tierra, tengan en cuenta que un pueblo tiene su propio valor en su cultura y la Diosa-Madre Chaxiraxi está presente  mediante las oraciones que se hacen invocando su nombre en los ritos.

3. Por tanto, tengan siempre presente: El respeto, saber compartir, ser buena familia, el valor de los hijos, las oraciones, la tolerancia, los acuerdos, la unidad de las familias y la participación en la comunidad, de acuerdo con los siguientes fundamentos:



a) El valor de la palabra dada o empeñada.

b) El respeto a los ancianos.

c) Los consejos de los familiares y personas con experiencia

e) El respeto que recibe de la comunidad como nueva pareja

f) La valoración y el aporte de la naturaleza

g) La comida y bebida dada por la Madre-Tierra.

h) La convivencia con los vecinos.

i) La solidaridad con el prójimo.

Artículo 718. El Kanku o Mguada toma de la Sal de la Vida y unge con ella la cabeza de ambos contrayentes.


Artículo 719. El oficiante procede a la imposición de manos, primero a la novia y acto seguido al novio, significando con ello que trasmite el espíritu de la Diosa-Madre Chaxiraxi al nuevo matrimonio.


Artículo 720. El oficiante toma el ganiguito nupcial conteniendo la leche, el gofio y la miel, y lo eleva con ambas manos hacia el cielo, y en una oración intima pide a la Diosa-Madre Chaxiraxi que bendiga a la pareja, acto seguido entrega el ganiguito nupcial a novia, ambos tomarán la cuchara de palo y dará de comer el uno al otro, a continuación los contrayentes se dirigirán al monolito situado en el recinto y lo rociarán con el resto del contenido del ganiguito, como ofrenda a la Diosa-Madre Chaxiraxi.

1. Los esposos regresan al lugar donde está el oficiante, el cual recuerda a los esposos que deben conservar durante toda su vida en común el ganiguito sagrado como prueba y símbolo de su unión.


Artículo 721. El oficiante o algunos de sus colaboradores leerá los consejos o recordatorio a los esposos, concluyendo así la ceremonia nupcial.


Consejos o recordatorio.-


Articulo 722. Lo mismo que las escolopendras tienen su nido en los agujeros y no salen de ellos sino para picar, de la misma manera, los celos que tienen su nido en la ignorancia, no soportan los bienes y las cualidades de los demás. Los celos hacen renacer la envidia. En el Echeyde lugar de Guayota-Gabiot, y de los malos yennun: estos se envidian entre sí y se baten sin cesar.

a) Por lo mismo que hay que controlar al ganado y la fuerza de trabajo para que se vuelva útil, así debemos ser vigilantes con nuestra mente que por ignorancia nos hace acumular numerosas negatividades y puede ponernos obstáculos en nuestro viaje hacia Magek.

b) Erramos en la existencia como náufragos en el Océano: estamos en las tormentas y sufrimos el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Y sin embargo, estamos firmemente atados a esta vida y sus condiciones desastrosas.

Este deseo-apego es característico de la condición humana: sí no es superado, el riesgo es  que nuestros espíritus vitales continúen en este estado humano.

c) Estamos nosotros encerrados en el cuerpo como ladrones en prisión, y en lugar de buscar la liberación, nuestros espíritus  se apegan a todos los bienes de este mundo que son otros tantos obstáculos en el camino de la santidad. La avaricia hace renacer los espíritus ávidos.

d) El fuego de Guayota-Gabiot  destruye todo si el viento lo favorece; De la misma manera el odio tiene el poder de destruir en nosotros todos los potenciales positivos que no han sido consagrados al bien de todos los seres. El odio hace renacer en el lugar de los malos espíritus, el desasosiego más profundo.

e) Las dudas y los puntos de vista cambiantes nos vuelven irresolutos en el sendero de la liberación: semejantes a saxos arrimados, estos puntos de vista nos provocan miedo, y perturban a la vez nuestros cuerpos y nuestros espíritus.

f) Como los ladrones en la orilla del camino, los puntos de vista falsos, tales como el hecho de no creer en la ley de la causalidad o de creer en la existencia intrínseca de los agregados, nos esperan para quitarnos los puntos de vista justos y perdernos en el camino hacia Magek.

i) Nuestro viaje hacía Magek, ha de ser guiado por Chaxiraxi, Tanit, Tara, Vayan en paz.

Artículo 723. La celebración de un nuevo matrimonio es motivo de alegría para el pueblo de la Diosa-Madre-Chaxiraxi, por ello es bueno celebrarlo honestamente conforme está recogido en el  artículo 696.


De la disolución del Matrimonio.-

Artículo 724. En el caso de que uno o ambos cónyuges deseen dar por disuelto el vínculo matrimonial, si este fue contraído por el rito de la Iglesia del Pueblo Guanche podrán hacerlo libremente con los siguientes condicionantes:

1. Cada uno de los cónyuges comunicará a tres de sus parientes próximos o a tres personas de su confianza o de reconocida buena reputación en la comunidad preferiblemente ancianas, sus deseos disolver el matrimonio; estas tres personas designadas por cada uno de los cónyuges se reunirán con los mismos y trataran sobre las causas que motivan el divorcio, en caso de no llegar a un acuerdo durante esta entrevista, los testigos se reunirán sin la presencia de los cónyuges, dentro los tres días siguientes, y tratarán sobre las causas que haya podido provocar los deseos de disolución del matrimonio, y tratarán de recomendar remedios razonados para corregir  las mismas.

2. Los testigos harán presente sus razonamientos a los cónyuges, siempre dentro de los tres días dichos, y sí ambos o uno de ellos persiste en su deseo de divorcio, los testigos señalarán el día feriado más próximo para convocar a la comunidad a un tagoror, en el cual ambos cónyuges o el que haya promovido la disolución, procederá ante la asamblea a la entrega al Kanku o Maguada  tagorero local, del gániguito nupcial, símbolo guanche del matrimonio, el tagorero local ante la asamblea arrojará contra el suelo quebrando el ganiguito nupcial,  quedando así automáticamente disuelto el matrimonio.

3. El Kanku o Maguada responsable del Almogaren  o comunidad donde habitaren los cónyuges o en su defecto el de la localidad más próxima, levantará acta de la disolución del matrimonio, indicando los pormenores que las leyes indiquen al efecto. Dicha acta deberá ser firmada por el Kanku o Maguada y por tres de los testigos presentes en el acto de rotura del ganiguito nupcial, y asentará diligentemente en el libro de registro de matrimonios del Almogaren o tagoro local la disolución del vinculo matrimonial.


Artículo 725. La infancia es uno de los mayores regalos que nos ha otorgado al Diosa-Madre-Chairaxi, por ello, en caso de disolución o divorcio del matrimonio, los jueces civiles de cada país done este ubicada la Iglesia del Pueblo Guanche determinarán cual de los cónyuges ejercerá la matria o patria potestad sobre los hijos menores de edad habidos dentro del matrimonio, y las prestaciones a que ambos cónyuges quedaran obligados para con sus hijos menores de edad.

1. No obstante, a lo expuesto en el artículo 725, la comunidad de la Iglesia del Pueblo Guanche, hará un seguimiento de la situación social de los menores hijos de fieles divorciados,  los Faykanes territoriales y los tagoreros locales cuidarán – si fuera preciso- que mediante la acogida entre matrimonios de fieles de reconocida solvencia espiritual y moral, o entre las instituciones propias o ajenas adecuadas, de que dichos menores puedan recibir un desarrollo espiritual, psiquica, anímica, social y humanamente de manera optima.

 Artículo 726. Los fieles divorciados quedan  en plena libertad de contraer nuevas nupcias cuando y con quien lo deseen, pero quedando obligados en lo dispuesto en el artículo 725.

Faykanato n Chinech, Tanit n 7º akano n taynay tallit tagwancet.