tag:blogger.com,1999:blog-46359464801994433342024-03-12T19:59:26.166-07:00Iglesia del Pueblo GuancheEduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.comBlogger552125tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-60808590107811335012018-06-08T00:26:00.001-07:002018-06-08T00:26:52.600-07:00LA CANDELARIA DE L O S G UANCHES, LA DE LO S AGUSTINOS Y L A D E L OS DOMINICOS. DOS VISIONES OPUESTAS DEL CULTO CANDELARIERO <!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span style="mso-spacerun: yes;">
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
ESTUDIO<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>I</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
La<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Candelaria<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>los<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>guanches,<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>los<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>agustinos <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>los<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>dominicos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>| Dos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>visiones<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>opuestas<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>del<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>culto<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>candelariero </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Lorenzo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santana<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Rodríguez </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
EL<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>CULTO<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>EN<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>LOS<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>PRIMEROS<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>AÑOS<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>TRAS<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>LA<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>CONQUISTA </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-4XdOgVXtS_g/VewMATYSj2I/AAAAAAAAaQw/xMjTMASRYSo/s1600/images-estrella%2Bocho%2Bpuntas.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="256" src="https://2.bp.blogspot.com/-4XdOgVXtS_g/VewMATYSj2I/AAAAAAAAaQw/xMjTMASRYSo/s400/images-estrella%2Bocho%2Bpuntas.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
Los guanches veneraban la imagen de
la Virgen de la Candelaria en la cueva de Achbinico antes de que la isla de
Tenerife fuese conquistada por la Corona de Castilla, y allí mismo se organizó
posteriormente su culto, en la que sería conocida como cueva de San Blas. Se
hallaba bajo la jurisdicción del obispo de Canaria, por lo que era el clero
secular, o diocesano, el que atendía espiritualmente el templo- cueva, mientras
que un ermitaño se encargaba de su limpieza y de recibir a los peregrinos1. Del
ermitaño<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>podemos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>aportar<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>algunas noticias, que además nos ilustran sobre uno de los aspectos de
su actividad. Así sabemos que el 28 de mayo de 1517 García de Morales, «ermitaño
de Nuestra Señora de la Candelaria», se obligaba a pagar a Antón Martín,
arrendador<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>las abejeras salvajes de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la isla de Tenerife: «tres doblas y media de
oro.
<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Las cuales son por razón que me
arrendasteis todas las abejeras salvajes que hubiere media legua a la
redonda<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la Casa de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Nuestra Señora la Candelaria por dos años»2. La producción de estas
abejeras salvajes debía ser bastante crecida en atención a otro documento,
fechado el 22 de agosto de 1519, en el que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>García de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Morales,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>«santero de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Nuestra Señora la Candelaria»,<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>para abonar<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el pago<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>una<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ropa se comprometía<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a entregar cincuenta libras de cera3. De la
presencia de los sacerdotes seculares tenemos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>algunas<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>noticias,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>como<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>consta<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>una
declaración realizada ante el Santo Oficio en la ciudad de Las Palmas el 8 de
junio de 1524:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
María Sánchez, mujer de Pedro
Díaz de Espinosa, vecina de esta ciudad en Triana, juró en forma de derecho y
dijo que puede haber ocho o nueve<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>años,
poco<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>más o menos, que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>viniendo de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la isla de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la Madera mucha gente,
y vinieron a Tenerife, y que fueron a Tenerife a Santa María Candelaria.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Y que ahí estando allí una
portuguesa<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>le dijo a este testigo que
mirase no viniese nadie entre tanto que ella tomaba un cantito de la ara. Y que
este testigo le dijo que para qué la quería. Y que la dicha portuguesa<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>le dijo que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>para tener<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>dicha cualquier
persona<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la traía.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Y que esta testigo cree que la
llamaban Inés Hernández, mujer de un barquero que vino de la isla de la Madera,
que vivía en Santa Cruz.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Y que esta testigo salió afuera y
vio venir el clérigo y que dijo a la dicha portuguesa<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que lo dejase, que venía el abad. Y<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que de esta manera no tuvo lugar de la
tomar4.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
O la que nos proporciona Juan
Perdomo, mayordomo de la Virgen y vecino de La Laguna,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>al testar el 12 de diciembre de 1519:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Item digo que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>por cuanto<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>yo tengo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>cargo de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la mayordomía de Nuestra Señora Candelaria,
que l[a] cuenta del cargo y descargo de todo ello está en un libro de la
visitación y otro libro de cuenta mío, que aquello es la verdad.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Item<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>digo que el señor visitador Pedro de Pavía
dio y repartió ciertas bulas habrá dos años, poco más o menos, estando en
Nuestra Señora Candelaria. Las cuales él repartió en personas, y después en
visitación, no siendo yo presente, me hizo cargo en la dicha visitación de
todas las dichas bulas, de las cuales yo no he cobrado ni podido cobrar sino
ciertas de las que por el padrón parecía. Digo que aquellas sean a mi cargo y
las demás no, porque yo no las di, ni repartí ni me hice cargo de ellas, salvo
el dicho visitador, como dicho tengo5.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
LA<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>COFRADÍA<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>DE<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>LA<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>CANDELARIA </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Juan Perdomo falleció tras
otorgar este<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>testamento,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>por lo que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>se procedió al nombramiento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de un
nuevo mayordomo, recayendo la elección en Pedro de Lugo, regidor de Tenerife,
sobrino del Adelantado don Alonso Fernández de Lugo y propietario de un ingenio
de azúcar en La Orotava, todo lo cual hacía de él una persona con gran peso
económico y político en la sociedad isleña. Con él se inicia un nuevo capítulo
en el culto candelariero,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que no
significó ruptura con el ya existente, como podremos comprobar más adelante,
sino una evolución lógica y enriquecedora del mismo, en concordancia con los
deseos del clero secular y del cabildo catedral por una parte, y por otra
respetando los derechos de los guanches sobre la imagen.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Pedro de Lugo se asoció con Juan
Pérez de Virués, hombre<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>sin peso<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>político alguno y de escasos recursos
económicos, pero que hizo gala del suficiente celo, capacidad organizadora y
ascendiente sobre los fieles como para hacerse cargo de la administración, y
tras el fallecimiento del regidor, acaecido en 1525, de la dirección del
proyecto.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Fundaron<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>una cofradía, la primera que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>tuvo la imagen, con sede en el convento del
Espíritu Santo, de la Orden de San Agustín, en La Laguna, donde<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>colocaron una imagen de este título con altar
propio,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>aparece<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>ya mencionado<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el 18 de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>abril<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>1520 por Francisca del
Castillo en su testamento: «Item mando que me digan una misa los frailes de
Santo Espiritus rezada en el altar de Nuestra Señora Candelaria que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>está en el monasterio de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santo Espiritus»6. Este altar estuvo colocado
inicialmente en el cuerpo de la iglesia, y tuvo después capilla propia en el
claustro principal del convento, que fue ocupada en 1670 por la cofradía de la
Virgen de Gracia7.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En este altar la cofradía rindió
culto a la Virgen hasta su extinción en la segunda mitad del siglo XVII8. La
Candelaria de San Agustín no nace como la hermana<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>pobre<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>sino que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se tratará casi en plan
de igualdad con su hermana mayor. De tal modo que la Candelaria de la cueva de
San Blas, que hasta ese momento era designada simple- mente como Nuestra Señora
de Candelaria se llamará desde ahora la del término, o de las partes, o de la
banda o del reino de Güímar para así distinguirla de su hermana de la ciudad.
Sirva como ejemplo el testamento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de
Bernardino de las Cuevas,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en el año
1545: «mando que se diga en Nuestra Señora de Candelaria tres misas, digo que
es a Nuestra Señora de Candelaria en término de Güímar,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que es en esta is[la]»9.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Tras fundar la cofradía, y
disponer de su propio altar en el convento agustino, el siguiente paso fue la
construcción de una iglesia en el que colocar la imagen venerada por los
guanches, a poca distancia de la cueva. Así, el 15 de octubre de 1522 Juan
Pérez de Virués, en nombre «de Pedro de Lugo mayordomo de Nuestra Señora Candelaria
y de todos los cofrades y hermanos de ella» contrató con Rodrigo Cañizales el
que cortara la madera necesaria para la obra este templo10. Y el 22 de
septiembre de 1524 Pedro de Lugo, como mayor- domo de la iglesia y ermita de
Nuestra Señora de la Candelaria, con- trataba<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>con<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el carpintero<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Francisco<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Álvarez el enmaderamiento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y
cubierta<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>esta<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>iglesia11. Esta cofradía organizaba<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>y encabezaba, según lo que hemos podido recabar, las procesiones y
rogativas que saliendo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>ciudad<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La Laguna<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>se<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>dirigían al<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>término<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de Candelaria, a la iglesia donde se veneraba la imagen de los guanches.
Podemos citar a este respecto el testimonio del socio de Pedro de Lugo en esta
empresa, que el 15 de mayo de 1526 declaraba ante el</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
vicario eclesiástico de Tenerife:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
pareció Juan Pérez de Virués, y
juró en forma de derecho, y dijo por descargo de su conciencia que habrá tres
años, poco más o menos, que viniendo este testigo de Nuestra Señora la
Candelaria en procesión de pedir agua, y que venía mucha gente, y que llegando
que llegaron a la cruz que está en el camino cabe el corral del concejo a la
salida de esa ciudad, este testigo dijo:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
—Señores, pues ya veis que
Nuestra Señora Candelaria ha hecho estos dos milagros, que sanó a este hombre
cojo y dio claridad a una mujer ciega de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Santa Cruz, tened<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>confianza
en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ella que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>nos dará agua12.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En ese mismo día otro testigo
deponía ante la misma autoridad eclesiástica:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En este día ante el Señor vicario
pareció Rodrigo Dorantes, y juró en forma de derecho, y dijo por descargo de su
conciencia que habrá tres años, poco más o menos, que venía de una procesión de
Nuestra Ermita-cueva de San Blas, Candelaria</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Señora de Candelaria de pedir
agua, y viniendo la dicha procesión llegando cabe la cruz encima del corral del
concejo, estando allí parados, sentados, esperando la gente, llegó Diego
Hernández, atahonero, con otras muchas personas y dijo:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
—Pensábamos que traíais a Nuestra
Señora Candelaria. Y entonces respondió Juan Pérez de Virués y dijo:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
—¿Cómo la habíamos de traer tan
poca gente si todo el pueblo no fuera a ayudarnos la traer? Mas contaros he
tres milagros que ha hecho Nuestra Señora mientras allá hemos estado. Que esta
hermana, mujer de Alonso Gallego, espartero, iba tullida de una rodilla, y fue
caballera y catalda, viene ahí con esotra gente<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>a pie y sana, que se virtó con el aceite de Nuestra Señora. Y otro
hombre que queda allá en novena, que fue tullido y ahora queda sano, teniendo
sus novenas. Y otra mujer fue de Santa Cruz, que fue ciega y queda con su vista
y buena, y queda teniendo sus novenas13.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
IMPORTANCIA<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>DEL<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>MARCO<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ABORIGEN<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>EN<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>EL<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>CULTO<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>A<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>LAS ADVOCACIONES<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>MARIANAS<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>DE<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>CANDELARIA<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Y<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>DEL<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>PINO </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Como ya hemos indicado en un
trabajo anterior, somos del parecer de que no se puede abordar el estudio del
culto a la Candelaria sin exa- minar el de la Virgen del Pino en la vecina isla
de Gran Canaria, pues se trata de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>dos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>problemas<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>socio-religiosos con<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>un<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>origen<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>común. Ambos giran en
torno a imágenes que poseían los aborígenes de sus respectivas islas antes de
la Conquista de las mismas, y a ambas el clero diocesano, representado<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>por el cabildo catedral como máxima
instancia, dio en principio el mismo tratamiento, trazando estrategias
similares14.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Por ello,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>es<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>posible<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>establecer<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>analogías,<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>resultan esclarecedoras a la
hora de entender sus respectivas historias.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
La fuerza de estos dos cultos
radica en su origen aborigen. Por ello, la idea original fue la de no sacar las
imágenes de los lugares donde las veneraban los guanches y canarios15.
Logísticamente, y en razón de honra para las capitales insulares, hubiera
proporcionado grandes ventajas el trasladarlas a ellas, pero se entendió<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que estos cultos giraban sobre los lugares y
no sobre las imágenes titulares, y que desvincularlas de los mismos hubiera
significado su desvirtuación. En atención a esto el primer sínodo del obispo
Vázquez de Arce anexó en 1514 la ermita de Santa María de Terore a la iglesia
catedral, colocándola así bajo la tutela de los canónigos.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
El<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>culto a la Candelaria del reino de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Güímar fue asumido<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>por todos los grupos étnicos y sociales de la
isla de Tenerife, y la razón última de este hecho, sobradamente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>documentado, ha de buscarse en su marco
guanche, por lo que una correcta comprensión de este fenómeno ha de correr
pareja con otro que sigue siendo una asignatura pendiente de la historiografía
canaria, y que no es otro que el de la pervivencia de la cultura aborigen tras
la Conquista. El único grupo refractario a esta devoción fue, por paradójico
que pueda parecer en un primer momento, el de los guanches<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de los bandos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de guerra, pues en los testamentos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de los individuos de los que consta o se puede<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>colegir esta procedencia<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>comprobamos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en una buena parte de los
casos no se le dejan limosnas, cuando ésta era una práctica universal en
Tenerife16.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
EL<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>PROYECTO<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>DE<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>LOS<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>DOMINICOS </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En 1530 el obispo Cabeza de Vaca
entregó la cueva de San Blas a los frailes dominicos; y en 1534 el Cabildo de
Tenerife les donó «la dicha casa y ermita e imagen de Nuestra Señora de
Candelaria, con todo el sitio a ella perteneciente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y cueva en que primero estuvo»17. Donaciones
que fueron confirmadas por la Corona en 1539 y por el Papa en 15421,8. Esta
simple enumeración de hechos y fechas encubre el hecho de que se estaba
intentando dar un golpe de timón al culto candelariero, auspiciado por el
cabildo de Tenerife y protagonizado por<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Orden<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>dominica. Es<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>por<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>esto<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>podemos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>distinguir la Candelaria
de los guanches, a la que podemos agregar la de los agustinos a través de su
cofradía, de la de los dominicos, pues son dos visiones opuestas y enfrentadas
de entender su culto.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
La de estos últimos es un culto
que no gira sobre el lugar y sobre el marco aborigen en que nació y se había
desarrollado hasta ese entonces, sino simplemente sobre la imagen de madera,
descontextualizada de su marco ideológico-religioso. Es por ello que la idea
era sacarla del lugar de Candelaria y trasladarla a la ciudad de La Laguna. No
puede extrañarnos, en consecuencia, que hubiera una gran oposición a este
cambio,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y que frente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a los dominicos y el cabildo de Tenerife se
alinearan los guanches, los agustinos con su cofradía, y el clero diocesano con
el cabildo catedral a la cabeza. Este enfrenta- miento, del que el pleito de
los naturales es sólo una de sus facetas, aunque pareciera tratar de la
propiedad y guarda del templo-santuario y de su imagen titular, y sobre las
preeminencias en los cultos y procesiones, tenía como fondo y sustrato una
disputa ideológica en la que no sólo se dilucidaba qué culto se debía profesar
a la Candelaria de los guanches, sino cuál era el papel de estos en la nueva
sociedad gestada tras la Conquista. Por ello, el pleito de los naturales, a
través de un largo siglo de litigios, sirvió, o así al menos lo consideramos en
el estado actual de nuestros conocimientos, como cauce para la cohesión de este
grupo étnico y como útil herramienta en la lucha por sus derechos cívicos.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
LA<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>TRADICIÓN<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>DOMINICA </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En 1594 salía de la imprenta el
libro del padre Alonso de Espinosa Del origen y milagros de la Santa Imagen de
nuestra Señora de Candelaria…, en el que recogió la historia de la imagen desde
su aparición a los guanches hasta finales del Quinientos, o así al menos lo ha
entendido la historiografía canaria, que aunque ha sometido al análisis crítico
el significado de su presencia en la isla de Tenerife antes de su conquista por
la corona de Castilla, no ha hecho lo mismo con los sucesos posteriores. De
suerte que las posteriores aportaciones a su mejor conocimiento, aunque algunas
son encomiables, han asumido el legado de Espinosa como propio, sin someterlo a
una oportuna y sana revisión, al igual que ha impregnado el ideario colectivo
al convertirse en la única fuente autorizada y conocida. Es por ello que en
otra ocasión nos expresábamos en estos términos: «Llegados a este punto<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>nos vemos en<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la necesidad<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>decir que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>el relato de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>fray Alonso de
Espinosa no puede<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ser entendido<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>como la versión oral o tradicional que tenían
los guanches de Güímar sobre el origen y pos- terior historia de su imagen de
la Candelaria, la cual desconocemos por completo, salvo por los pocos datos que
aportaron en el llamado Pleito de los naturales, sino como la narración
propagandística, y por consiguiente totalmente<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>interesada, de una de las partes que interviene en ese pleito, que
transforma y recrea la historia a su entera conveniencia»19.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Espinosa intentó<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>avalar y garantizar los derechos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la
Orden dominica, de la que él era miembro, sobre la imagen de la Candelaria y
sobre su santuario, para lo cual no tuvo reparo en ocultar todo aquello<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>fuera en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>detrimento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>los
mismos,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>como<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>creemos demostrado al constatar que silencia
hechos que eran notorios en el entorno en el que se movía, y que no podía en modo
alguno desconocer. Aunque más que a Espinosa, en aras de una mayor objetividad,
habríamos de referirnos a la tradición dominica, que él sencillamente recoge y
plasma por escrito. Espinosa no menciona la existencia de la cofradía de los
agustinos, ni del altar que ésta tenía en su convento de La Laguna, y de cómo
ésta le había edificado la primera iglesia a la imagen del reino de Güímar. Y
este silencio caló de tal modo que esta parte de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la historia del culto candelariero no salió
del olvido hasta que publicamos nuestro primer estudio sobre este tema20.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Esta omisión se explica por la
necesidad que sentían los dominicos de ocultar la presencia y estrecha relación
de los franciscanos y de los agustinos con la imagen de la que intentaban<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>apropiarse. Los primeros, por haber misionado
las bandas del sur de Tenerife durante el siglo<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>XV y los segundos, no sólo por su cofradía, sino por los derechos que
tenían desde<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>más antiguo, y a los que
después<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>haremos referencia. Espinosa no
menciona la existencia del Pleito de los naturales, lo que por sí sólo debería
ponernos en aviso sobre la intención propagandística de su obra. Y aunque sí
hace larga mención a la oposición del clero secular, la describe desde una
posición nada objetiva, como miembro de la parte que se siente perjudicada:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Mas el demonio, enemigo de
nuestro bien, viendo el servicio que a Dios se hacía en aquella casa de noche y
de día, recibiendo y hospedando los romeros que a ella venían, y consolándolos
así en lo espiritual como<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>lo temporal, movió algunos eclesiásticos,
que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>con espíritu de envidia procurasen
estorbar estos bienes, diciendo que aquella era iglesia suya y parroquia, y que
el obispo no podía darla ni enajenarla para convento de frailes, porque era
patronazgo del rey, sin licencia suya21.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Esta oposición del clero
diocesano, encabezado<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>decididamente por
el cabildo catedral, se mantuvo en el tiempo, pues más que un conflicto
jurisdiccional sobre la custodia del templo-santuario y de su imagen lo que estaba
en juego era un cambio sustancial y drástico en el culto. Los canónigos y demás
clero secular de Canarias estaban en su derecho, o al menos así lo creían, de
considerar la cesión realizada por el obispo Cabeza de Vaca como un acto de
autoritarismo por el que no se sentían vinculados en modo alguno. A este
respecto cree- mos oportuno apuntar otro tema que reclama una profunda investi-
gación, y es la estrecha vinculación del clero canario en la conserva- ción de
parte del mundo aborigen y su memoria, y posteriormente de su idealización y
elaboración ideológica.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
LOS<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>DERECHOS<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>DE<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>LOS<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AGUSTINOS<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Y<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>SU<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>COFRADÍA </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En el año 1545 los dominicos se
opusieron a que la cofradía de los agustinos mantuviera su estatus en las
procesiones que se hacían al santuario, por lo que el 5 de febrero de dicho año
los cofrades otorgaban poder en la La Laguna a Diego Luís para pedir que
«seamos amparados y defendidos en la tenencia y posesión que quieta y
pacíficamente hemos tenido y tenemos de la dicha cof[ra]día de Nuestra
Señora<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Candelaria que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>tenemos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>y poseemos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>dentro<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de[l] dicho monasterio del Espíritu Santo de
esta ciudad, donde tenemos la imagen<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la dicha advocación. Y<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que,<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>así mis[mo], nos consientan<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y
dejen libremente ir con nuestra cera de la dicha cofradía a la ermita de Nuestra
Señora Candelaria que está en esta isla en las partes de Güímar, y andar
en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>las proces[io]nes y devociones
que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a la dicha ermita van y se hacen
cada un año, según que lo habemos hecho y hacemos desde que la dicha
hermandad<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y cofradía se hizo. A causa
que ahora los frailes de la Orden de Señor Santo Domingo que están en la dicha
casa y ermita nos lo impiden»22.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Ese mismo día la comunidad de
agustinos de La Laguna salía en favor de su cofradía, otorgando poder a fray
Juan Toro, fraile agustino del convento lagunero, para actuar judicialmente
contra: «[los] frailes del monasterio de Señor Santo Do(sic) Domingo y de otros
frailes de la dicha Orden que están y residen en Nuestra Señora Candelaria de
esta<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>isla sobre<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>razón de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>nos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>haber<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>impedido<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la posesión,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>uso<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y cost[u]mbre en que estam[o]s de la cera y
cofradía de la advocación de Nuestra Se[ñor]a [C]andelaria, y nos haber
despojado<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de la cera que para la dicha
cofradía se llevó a la dicha ermita. Y pedir que seamos amparados en la
posesión quieta y pacífica en que hemos estado y estamos desde que esta isla se
ganó»23.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Los agustinos hacen aquí mención
a su presencia en las bandas del sur de Tenerife, que se remonta a un tiempo
anterior a la fundación de la cofradía y que ubican en el tiempo inmediatamente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>posterior a la Conquista. Aunque ahora no
vamos a tratar este tema, sí que deseamos dejarlo apuntado por su
trascendencia. A este respecto téngase<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>en consideración que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la elección
del convento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de San Agustín como sede de
la cofradía no se justifica por la predilección de Pedro de Lugo por el mismo,
pues cuando fundó capilla propia para su familia lo hizo en el monasterio de
San Francisco24. La intención<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>los<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>dominicos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>al<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>expulsar del<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>ámbito<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>del<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>santuario<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de Candelaria a los agustinos y su cofradía era doble. Por un lado la de
anular su influencia en el culto, y por el otro, la de a continuación fundar su
propia cofradía.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
No se trataba de una simple
sustitución de cofradías, sino de un cambio cualitativo. La cofradía agustina
era una institución corporativa, en la que los cofrades tomaban<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>parte activa en el culto y en la toma de las
decisiones, lo que no tenía cabida en el nuevo proyecto, por lo que los
dominicos optaron por crear una cofradía que tenía por finalidad la recolección
de limosnas a cambio de la anotación en el censo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la
misma. Así se dio origen a una cofradía que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>al no articular organizativamente a los fieles, como sí lo había hecho
la fundada por Pedro de Lugo, no podía actuar de modo autónomo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ni alegar derechos, lo cual hubiera<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>podido<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>entrar<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>conflicto con<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>las intenciones de los dominicos y del cabildo de Tenerife.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
El afán de los dominicos por
controlar las limosnas de la Candelaria es uno de los elementos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>negativos de su culto, dando lugar a
incidentes que minaron el prestigio de la devoción y perjudicaron la aceptación
que inicialmente tuvo en el resto del archipiélago.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
LA<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>POSICIÓN<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>DEL<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>CABILDO<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>DE<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>TENERIFE </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Nos resta por<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>explicar la posición que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>este<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>asunto<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>adoptó<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>el Cabildo de la isla de Tenerife, pues no debemos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>perder de vista que los dominicos no eran más
que el instrumento del que éste se valió para procurarse el logro de sus fines.
No obstante<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que fueran aquellos frailes
los que físicamente tenían a su cargo el santuario y la imagen, y aunque el
cabildo les hubiera hecho donación de los mismos, y de los terrenos adyacentes,
en realidad obró siempre como si fuera el dueño efectivo a través de la ficción
legal del Patronato real, por la cual los regidores, en nombre del rey, que era
Patrono del convento, alegando velar por los derechos de la Corona tenían las
manos libres para obrar de acuerdo a su estrategia y propósitos.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Podemos concretar en dos las
intenciones del Concejo tinerfeño al obrar de este modo, superpuestas en un
primer momento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y reducidas a<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>una<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>a<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>posteriori.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Una era<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>concernía<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>don<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Pedro Fernández<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Lugo,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>segundo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Adelantado<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Canaria, y primo de aquel
Pedro de Lugo que fundó la primera cofradía. La otra era la que atañía al
Cabildo como institución, y que fue la que pervivió en el tiempo. El primer
Adelantado, don Alonso Fernández de Lugo, había intentado proveerse de un
panteón<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>digno para él y sus
descendientes, pensando<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en un primer
momento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>destinar a tal fin la iglesia o
ermita de San Miguel de La Laguna25, para finalmente ordenar se le sepultara en
el convento de San Francisco, en las afueras de la ciudad. Correspondería a sus
descendientes<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el intentar componer el
entuerto, pues en el convento franciscano no disponían de capilla ni panteón
que mereciera tal nombre, ni estuviera a la altura de su linaje. El
testamento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de don Alonso Luís Fernández
de Lugo, tercer Adelantado, otorgado<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en
La Laguna en 1542, nos revela cual fue la intención de la familia a este
respecto:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Item que si acaeciere que yo
muriere en esta isla de Tenerife sea mi cuerpo sepultado en el monasterio de
santo Domingo de esta ciudad de Orden de predicadores, y que así sean traídos
los cuerpos y huesos de mi Señora madre doña Inés de Ferrera, por cuanto está
depositada en <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el monasterio<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>San
Francisco hasta que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la capilla del dicho
monasterio de Santo Domingo se haga lo cual mandó<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>así el Adelantado mi Señor padre.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Y<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>mando<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>haga<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>capilla del<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>monasterio<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santo Domingo según y de la
manera que al presente está trazada. Y de la forma que se ha de hacer lo dejo y
cometo a mis hijos, y albaceas y tutores. Y si acaeciere que yo muriere en las
Indias, que sea sepultado con el Adelantado mi Señor don Pedro de Lugo, si
fuere posible, y si no en la iglesia donde muriere.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Y<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>mis huesos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>sean<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>traídos juntamente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>con<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>los del dicho Adelantado mi Señor a esta isla
de Tenerife y sepultado en la capilla del dicho monasterio de Santo Domingo. </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Y<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>hecha<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la dicha capilla sean así
mismo traídos juntamente con los del dicho mi Señor a esta dicha isla de
Tenerife, y sepultado en la capilla del dicho monasterio de Santo Domingo. Y
hecha la dicha capilla sean así mismos traído a ella los huesos del Adelantado
mi Señor abuelo don Alonso Fernández de Lugo. Y para ello, si los frailes donde
está enterrado no lo quisieren dar, se traiga breve de Roma de Su Santidad para
que dispense en ello, así en que se traigan los dichos huesos como en que se
haga la capilla en el dicho monasterio de Santo Domingo26.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
El tercer Adelantado prosigue con
la descripción del mausoleo, que incluía esculturas de alabastro, entre otros
detalles, lo que a la postre no era sino la culminación de la idea de su padre,
como acabamos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>leer.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Por ello,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la intención<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>don<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Pedro,<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>el segundo Adelantado, de promover el traslado de la imagen de la
Candelaria a la Laguna, y más concretamente<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>al convento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santo Domingo, donde se colocaría el mausoleo
de su familia en la capilla mayor, no puede ser, a nuestro entender, una simple
coincidencia, sino la manifestación de un plan bien premeditado. ¿Había acaso
mejor forma de elevar la dignidad de este convento dominico, y de la capilla
donde se ubicaría el panteón de los adelantados de Canaria, que colocar en ella
la imagen original de la Candelaria? Esto explica el interés que don<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Pedro puso<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>en este<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>proyecto, y también<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>los regidores afectos a su bandería lo apoyasen.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Conocemos la donación que en 1534
hizo el Cabildo de Tenerife a los dominicos, a la que ya nos referimos más
arriba, pero el libro de actas capitulares correspondiente a ese año
desapareció hace siglos27, lo que nos impide saber el modo en que se planteó el
asunto, las discusiones previas, y los votos particulares de los regidores que
se opusieran a la iniciativa, pues, aparte de que tenemos noticia de que
algunos de ellos formaban parte de la cofradía asentada en el convento
agustino, había un pequeño<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>grupo de
regidores que apoyaban los derechos de la parroquia de Nuestra Señora de la Concepción,
en la Villa de Arriba, frente a la de Nuestra Señora de los Remedios de la
Villa de Abajo. Hemos de tener presente que a partir de 1515 el primer
Adelantado y la mayoría de los regidores se esforzaron por promocionar la
parroquia de Los Remedios en detrimento de la de La Concepción, dando comienzo
así a un pleito que durante siglos fue fuente de enfrentamientos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>entre las dos villas en las que
tradicionalmente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>dividió la ciudad<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La
Laguna. Don<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Pedro Fernández de Lugo
mantuvo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>esta política iniciada por su
padre, y favoreció a la parroquia de la Villa de Abajo, donde residía.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
El<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>santuario de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Candelaria se hallaba bajo la jurisdicción de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la parroquia de La Concepción, que se veía
perjudicada por el cambio de rumbo en el culto candelariero, lo que nos lleva a
sospechar que los pocos regidores afines a la causa de la Villa de Arriba
hubieron de oponerse a la donación, o cuando menos, plantear reparos sobre los
inconvenientes que se seguirían de la misma. La segunda intención del Cabildo,
que es la que pervivió en el tiempo tras la pérdida del poder político del
segundo Adelantado, fue la de utilizar la Virgen de Candelaria como
instrumento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ideológico de
legitimación<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de la oligarquía de la
isla, representada por y en esa institución.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
LA<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>TRADICIÓN<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>DE<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>LOS<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>GUANCHES </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Para concluir este somero estudio
sobre los inicios del culto candelariero hemos escogido un tema que nos
permitirá retrotraernos a la época anterior a la Conquista de la isla, pues nos
proponemos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>hacer un primer intento 28<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de reconstruir la tradición de los guanches
sobre la Candelaria a partir de los detalles que ellos mismos aportan<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en el conocido como pleito de los
naturales29, pues no es lo mismo oír lo que Espinosa dice que a su vez dicen
los guanches, que el escuchar a estos directamente. En otro estudio adelantamos
el comienzo de este pleito hasta el año 1544, como se deduce de una carta de
poder otorgada en la ciudad de La Laguna el 11 de septiembre de ese año:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
“Sepan<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>cuantos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>esta<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>carta vieren cómo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>yo, Pedro Goçón, cl[é]rigo presbítero,
beneficiado de este término de Güímar, que es en esta isla [d]e Tenerife, y
cómo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>nos, Pedro Delgado, y Juan Gaspar,
y Juan Hernández, y Juan Castellano, y Luis Hernández, y Juan Castellano, y
Luis Hernández, y Pedro Madalena, y Juan de Santa Cruz, y Antón Gutiérrez, y
Juan de Baltazar,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y Juan de
Tacoronte,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y Luis García,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y Pedro Hernández y Luis Hernández de Ibavte,
vecinos y naturales de esta isla de Tenerife, moradores en el dicho término de
Güímar y de Nuestra Señora Candelaria, por [n]os y por los demás vecinos y
mora- dores del dicho término, por los [c]uales hacemos y prestamos voz [y]
caución (… otorgan poder general de Gutierre de Trejo, clérigo presbítero,
beneficiado de Nuestra Señora de la Consolación de Santa Cruz, para…) pedir y
suplicar que no c[on]sientan ni den lugar a que la iglesia de Nuestra Señora
d[e] Candelaria, que al presente est[á …] se mude del lugar dond[e …] está
hecha y edificada […] allí donde está<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>nosotr[os y nuestros] padres<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la
ayudaron<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a [… edi]ficar con limosnas
que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>[…] dieron. Y,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>así mismo,<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>[… pue]da<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>pedir<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la
ima[gen de Nuestra] Señora no se saque ni […] dicha iglesia para la ll[evar …]
a<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>otra<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>parte,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>por[que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>donde(?) al(?)] presente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>está<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>ha esta[do …] continua desde que la [dicha(?) imagen(?)] se hizo. Y, así
mis[mo, pue]da<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>pedir y pida [que en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la dicha] iglesia de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Nuestra Señor[a de(?) Cande]laria se nos
admini[stren los(?)] sacramentos de la Igles[ia …] bautismos, como de
vela[ciones …] entierros y otras cosas […] todo no se hace en la dich[a
iglesia] por estar en po[der(?)</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
…] de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la Orden de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Santo Domingo, de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>todos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>nosotros<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y los demás vecinos del
dicho término padece[m]os por no tener quién en la dicha iglesia de Nuestra
Señora nos administre los dichos sacramentos30.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Este documento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se haya incompleto por la acción de los
ratones, como se constata<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>por las marcas
de sus dientes, pero afortunada- mente se conserva la minuta o borrador de esta
escritura notarial, lo que nos permite confirmar la transcripción:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En XI<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>septiembre<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>1544 años. Pedro Goçón, beneficiado del
beneficio de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Güíma[r …] de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Nuestra Señora<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Candelaria, y Pedro Delg[ado], Juan Gaspar,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Juan Hernández, Juan Castellano,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Luis Hernández, Pedro Madalena, Juan de
S[anta] Cruz, Antón Gutiérrez, Juan</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">de Baltaz[ar], Juan de Tacoronte, Luis García,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Pedro Hernández, Luis Hernández de Bavte,
vecinos del dicho término, por sí y los demás vecinos del<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>dicho<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>término,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>prestan<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>caución, dieron<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>poder<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a Gutierre de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Trejos, clérigo presbítero, beneficiado<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la iglesia de Nuestra Señora
de la Consolación de esta isla de Tenerife de Santa Cruz, especial para que por
ellos y en su nombre pueda parecer ante Sus Majestades y ante otra cualesquier
justicias eclesiásticas y seglares que de la causa deban y puedan conocer, y
pueda pedir que en la dicha iglesia de Nuestra Señora Candelaria, donde al
presente está la imagen de Nuestra Señora, que de allí no se saque ni mude la
imagen para otra parte, y se administren lo sacramentos, porque ellos ayudaron
a hacer la dicha iglesia y imagen. Y pueda hacer y pedir todo lo demás que a su
derecho convenga en la dicha causa, de manera que ellos tengan en la dicha
iglesia quién les administre los sacramentos, donde al presente la dicha imagen
está; hacer los autos que convengan<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>con
sustitución en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>forma. Testigos: Juan
de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Lucena, y Gaspar Comin y Gonzalo
Martín, espartero, por los demás en nombre31.</b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Como dicen los guanches en la minuta: «porque ellos ayudaron a hacer la
dicha iglesia y imagen»; o como dicen en el documento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que se elevó a público: «porque donde<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>al presente<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>está ha esta[do …] continua desde que la dicha imagen se hizo». Por la
significación o novedad que supone esta afirmación, hemos optado<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>por reproducir la minuta en su totalidad y el
poder en su mayor parte32, pues para defender sus derechos sobre la imagen los
guanches manifiestan, sin ninguna clase de reparos o dudas, que tienen memoria
de cómo sus antepasados<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ayudaron a
hacerla, es decir que ayudaron a costear su pago, lo que entra en flagrante
contradicción con el relato de Espinosa, que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>afirma que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ésta había aparecido
en una playa a los naturales ciento y cinco años antes de la Conquista de
Tenerife33.</b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">La cuestión que nos proponemos clarificar es que en el caso de la
Candelaria, al igual que en el la Virgen de Pino de Gran Canaria34, se produjo
una sustitución de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la imagen<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>original, y en ambos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>casos, aunque<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>inicialmente no<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>parece<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>haberse<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>planteado<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>un<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>problema devocional, finalmente se acabó
ocultando<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>este hecho. El<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>profesor Hernández Perera dató hacia la década
de 1440-1450 la imagen de la Candelaria, la que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>los conquistadores<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>encontraron<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en la cueva de
Achbinico<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>desapareció<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>arrastrada al mar por<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>el aluvión
de 1826- 35. Valiéndose de los testimonios gráficos que nos han quedado de la
misma estableció esta fecha aproximada en base a su análisis estilístico. Esta
fecha ha confundido a los historiadores, pues está tan arraigado el relato de
Espinosa que hasta la fecha de hoy se ha aceptado, sin cuestionarlo, que la
imagen a la que se refiere la narración de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>la aparición tenía que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ser
necesariamente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>estaba<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>en<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la cueva de San Blas. Es por
esta razón, por citar a modo de ejemplo un solo historiador, que Rumeu de
Armas, que un primer momento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la
relacionó con las misiones mallorquinesatalanas de finales del XIV36, tras la
publicación del estudio de Hernández Perera rectificó su parecer inicial 37.</b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En el Antiguo Régimen estaba<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>muy arraigada la percepción<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de que las imágenes más devotas y de mayor
culto habían de estar marcadas por el sello divino, manifestado no sólo en los
milagros y gracias que a través de ellas obtenían los fieles, sino también,
cuando era posible, por la aureola del milagro en la aparición o hallazgo de
las mismas. En el caso de la Candelaria este origen milagroso de la talla fue
alimentado por el relato de Espinosa y por los autores que posteriormente
hablaron de ella. Sin embargo, los guanches<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>del reino de Güímar parecen haber tenido una percepción más natural de
su imagen, pues a la hora de reclamar sus derechos vemos cómo alegan el hecho
de que habían ayudado a hacerla.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Si reflexionamos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>sobre el relato de la aparición, constatamos
que aunque las distintas versiones varían en algunos detalles, pues Espinosa
señalaba que fue en la playa38, y en 1586 decía Juan González de Mendoza que
dentro de una cueva39, en todas ellas40 hay coincidencia en que más que
aparición se trata del de un hallazgo de la imagen. Nos estamos refiriendo a
que a diferencia de otros relatos, de los que podríamos poner bastantes
ejemplos, no hay apariciones de ángeles revelando la localización de la efigie,
ni sueños premonitorios, ni luces ni cánticos angélicos que la antecedan.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Los hechos milagrosos que aparecen en el
relato suceden a posteriori, tras el hallazgo.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Esta ausencia de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>milagros en el descubrimiento<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la
imagen, siendo tan opuesta<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>al espíritu
de su época, y que además coincide con la naturalidad con que los guanches la
veían en 1544, nos lleva a sospechar que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>esta parte de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la historia
corresponde<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a la tradición guanche, y
que por ello no pudo ser adaptada al gusto de los cristianos viejos, de origen
europeo, y con gran afición a la milagrería de estas historias piadosas. Este
relato del hallazgo, que excluye el milagro,<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>más<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>nos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>lleva a<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>plantearnos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>imagen<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>original de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la Candelaria llegó arrastrada por el mar
tras un naufragio, o deliberada- mente colocada allí por los misioneros
mallorquines como táctica de penetración<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>evangelizadora. Más tarde, a mediados<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>del siglo XV<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se encargaría otra
imagen en la Península, posiblemente a través de los franciscanos que
evangelizaban el reino de Güímar, con la participación de los guanches que
quizás pagarían parte de su coste en especie. Esto lo sabían los guanches<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>del reino de Güímar, por lo cual les pareció
conveniente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>alegarlo en el pleito
que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se estaba<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>iniciando, pues de ello se desprendía un
derecho de propiedad sobre la imagen. Sin embargo, posteriormente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>silenciaron este hecho, y pasaron a basar sus
derechos en la aparición. Como ejemplo de este cambio de argumentación podemos
citar lo que en 1601 declaraba un grupo de guanches<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>del término de Candelaria: «la dicha Santa
Imagen de Nuestra Señora de Candelaria que está en el dicho Convento muchos
años antes<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la Isla se ganase<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>cristianos,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>pareció a nuestros
mayores los cuales como cosa santa siempre la tuvieron en mucho, respetaron y
reverenciaron»41.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Este cambio tiene fácil
explicación por la necesidad de ajustarse a la visión milagrera que los
europeos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>tenían de la Candelaria, con la
que no podía menos que chocar, de forma contraproducente<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>para sus reivindicaciones, la naturalidad con
que la veían los guanches. Esta naturalidad se habría extendido al encargo de
la nueva imagen, y se manifestaría en su decoración, como ya hemos indicado en
otra ocasión 42. Nos estamos refiriendo a su pelo, pues ésta, al igual que la
del Pino de Teror, carece de tocado. Espinosa la describía así: «Está en
cabellos, sin toca ni manto, y es todo<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>el cabello dorado, con muy lindo orden compuesto y en seis ramales
trenzado y por las espaldas tendido»43.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Al<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>estudiar los protocolos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>notariales del siglo XVI<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la
isla de Tenerife hemos constatado en las cartas de dote de las mujeres guanches
o canarias44<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>la ausencia de paños de
rostro, cuando se detalla el ajuar, en contraste con la casi general presencia
de esta prenda femenina, destinada a cubrir el cabello, en las cartas de dote
de las de origen<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>castellano o<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>portugués. Esto parece<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>indicar que<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>las mujeres guanches y canarias del siglo XVI no usaban esta prenda, y
que lucían sus cabelleras, al contrario que las mujeres europeas<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>y berberiscas, que las cubrían. Este dato
etnográfico, que no sería sino una pervivencia más de las costumbres
aborígenes, nos plantea la cuestión de si la ausencia de tocado en la imagen
obedeció al deseo de hacerla más acorde con el marco cultural de los
aborígenes.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Notas:</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
1<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Los ermitaños
o santeros venían a ser en la práctica sacristanes que vivían junto a la ermita
que atendían.</div>
<div class="MsoNormal">
2<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT:
Protocolos notariales, 190, escribanía de Alonso de Llarena, ff. 159r-159v.</div>
<div class="MsoNormal">
3<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT:
Protocolos notariales, 593, escribanía de Juan Márquez, ff. 839r-839v.</div>
<div class="MsoNormal">
4<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>EMC: Bute,
testificaciones, 1ª serie, v. II, f. 192r (numeración a lápiz).</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
5<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT: Protocolos notariales, 191,
escribanía de Alonso de Llerena, f. 743v.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
6<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT: Protocolos notariales, 386,
escribanía de Alonso Gutiérrez, d. 690. Publicado en extracto por: Lobo [1979],
d. 109</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
7<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Chinea Brito/Santana Rodríguez [2004],
pp. 58-59, 65.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
8<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santana Rodríguez [1999].</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
9<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT: Protocolos notariales, 215,
escribanía de Bartolomé Joven, d. 294.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
10</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
AHPT: Protocolos notariales, 388,
escribanía de Alonso Gutiérrez, d. 649. Publicado en extracto por Coello
Gómez/Rodríguez González/Parrilla López [1980], d. 589.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
11<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT:<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Protocolos notariales,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>390,
escribanía<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Alonso Gutiérrez, ff.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>580v-583r. Publicado en extracto por: Coello
Gómez/Rodríguez González/Parrilla López [1980], d. 1750.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
12<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>EMC: Archivo de la Inquisición de
Canarias, CLII-44 (ES 35001 AMC / INQ 012.016), f. 16r.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
13<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ibídem, ff. 16r-16v.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
14<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santana Rodríguez [2006].</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
15<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Nos referimos a los aborígenes de Gran
Canaria.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
16<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santana Rodríguez [2001]. En este artículo
citamos por error entre estos guanches a Juan Calvo.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
17<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Espinosa [1594], p. 135.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
18<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Rodríguez Moure [1913], pp.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>87-93. Un aspecto<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>de gran interés,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que no podemos abordar ahora, es el análisis
del modo en que se obtuvieron las confirmaciones regia y pontificia, y sobre
todo ésta última, que adolece de graves irregularidades.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
19<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santana Rodríguez [2006], p. 223.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
20<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santana Rodríguez [1999].</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
21<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Espinosa [1594], p. 131.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
22<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT: Protocolos notariales, 767,
escribanía de Francisco de Rojas, ff. 37v-38v (numeración romana).</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
23<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT: Protocolos notariales, 767,
escribanía de Francisco de Rojas, ff. 36r-37r (numeración romana).</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
24<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Tarquis [1962].</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
25<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Rodríguez Moure [1935], pp. 184-185.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
26<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT: Protocolos notariales, 1510, d. 259.
Recurrimos a una copia de este testamento protocolizada en 1586, pues el
original no se conserva. Publicado por:<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Gaviño de Franchy [2001a], pp. 326-327.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
27<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Núñez de la Peña ya menciona la
desaparición de este libro de actas: [1676], p. 239.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
28<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>El estudio completo pretendemos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>hacerlo en un próximo trabajo.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
29<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Una
parte de este pleito (AMLL: Archivo Ossuna, 100.10. Publicado en: Bethencourt
Alfonso [1997], pp. 321-400) ha sido estudiada por Bonnet [1952], pp.
XXII-XXVIII; y por Rodríguez Moure [1913], pp. 102-103.113-123.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
30<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT: Protocolos notariales, 766,
escribanía de Francisco de Rojas, ff. 5v-7r (numeración arábiga). Citado por
Santana Rodríguez [1999].</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
31<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>AHPT: Protocolos notariales, 766,
escribanía de Francisco de Rojas, cuaderno de minu- tas al final del protocolo,
f. s/n. Nota marginal: Hecho.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
32<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Cuando dimos a conocer estos dos
documentos<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>nos limitamos a hacer un
resumen de los mismos, sin mencionar esta cláusula. Santana Rodríguez [1999].</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
33<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Espinosa [1594], p. 51.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
34<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>La sustitución de la imagen antigua de la
Virgen del Pino de Teror ya fue señalada por Arias Marín de Cubas ([1687],<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>f. 93v y [1694], p. 371) y recientemente ha
sido aclarada por Hernández Socorro/Concepción Rodríguez [2005], pp. 135-136.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
35<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Hernández Perera [1975], pp. 37-41.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
36<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Rumeu de Armas [1960], pp. 125-128.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
37<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Rumeu de Armas [1986], pp. 137-140.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
38<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Espinosa [1594], pp. 51-52.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
39<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Monterrey [2005], p. 350.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
40<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Para cotejar las distintas versiones de la
aparición se puede<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>consultar el trabajo
de Bonnet [1952], pp. XIV-XVIII.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
41<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Bethencourt Alfonso [1997], p. 338.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
42<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Santana Rodríguez [2006], pp. 220-221.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
43<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Espinosa [1594], p. 76.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
44<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Nos referimos a las aborígenes de Gran
Canaria.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Tomado de: </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
EXPOSICION VESTIDA DE SOL</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Autores de los estudios</div>
<div class="MsoNormal">
Pablo F. Amador Marrero</div>
<div class="MsoNormal">
Juan Alejandro Lorenzo Lima</div>
<div class="MsoNormal">
Ángel Muñiz Muñoz Manuel Poggio Capote Carlos Rodríguez
Morales Lorenzo Santana Rodríguez</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
© de la edición, Obra Social de CajaCanarias</div>
<div class="MsoNormal">
© de los textos, sus autores</div>
<div class="MsoNormal">
© de las fotografías, sus autores</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Depósito legal: TF-845/2009</div>
<div class="MsoNormal">
ISBN: 978-84-7985-304-4</div>
<div class="MsoNormal">
Publicación nº 436</div>
<div class="MsoNormal">
Colección Arte nº 76</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-81440873042823281742015-11-16T00:50:00.003-08:002015-11-16T00:50:46.821-08:00El origen africano del antiguo Egipto y del renacer cultural en Grecia<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="titulo"><br /></span> </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="intro">La <i>síntesis
de la filosofía africana</i> aporta datos sorprendentes sobre el origen de la
cultura occidental. Ni los filósofos y literatos griegos surgieron de la nada
ni la civilización egipcia nació en sí misma, como un milagro. El hilo
conductor de ambos “milagros” culturales “egipcio y griego” está en la cultura
africana. Y no podía ser de otra manera ya que nuestra especie, el <i>homo
sapiens</i>, surgió en África hace tan sólo 200 milenios. Allí se dieron los
primeros logros esenciales de la condición humana: el lenguaje oral y escrito y
la emergencia del pensamiento sistematizado, de la dimensión ética y artística
del género humano. Con gran profundidad Eugenio Nkogo demuestra que la civilización
humanista vino desde África a Occidente a través de Egipto y Roma. Después de
sufrir el esclavismo y el colonialismo, el pensamiento africano se está
convirtiendo en la vanguardia de un nuevo movimiento que sigue ayudando al
género humano en su ruta hacia un mundo más civilizado y libre.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-i-mx3dN8ud0/VkmYzP8vT2I/AAAAAAAAb2k/Xaa3CozXy-w/s1600/reecarnar.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="278" src="http://4.bp.blogspot.com/-i-mx3dN8ud0/VkmYzP8vT2I/AAAAAAAAb2k/Xaa3CozXy-w/s400/reecarnar.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="intro"> </span> </div>
<span class="texto">Eugenio Nkogo Ondó es doctor en Filosofía por la Universidad
Complutense de Madrid. Siguió cursos de Ontología y Filosofía Contemporánea en
la Universidad de París-Sorbonne. Ha sido lector en la Universidad de Ghana,
Accra, Legon. Desde ahí se traslada a los Estados Unidos, trabajando en la
Universidad de Georgetown, Washington D. C. De vuelta a España, ejerce como
profesor adjunto en el Colegio Universitario de la Universidad de León.
Catedrático de filosofía de Bachillerato, es miembro de la “Association des
Auteurs Autoédités”. En la actualidad, ejerce como Catedrático en el “I.E.S.
Padre Isla”, en León, y dedica su actividad a la investigación y publicación.</span><br /><br /><div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: justify;">
<br />
<span class="texto"><b>Ojos de Papel</b> <i>desea expresar su agradecimiento a
Ediciones Carena y a su director, José Membrive, que tan gentilmente ha
permitido la publicación de esta selección de textos del libro del profesor
Eugenio Nkogo Ondó</i>, Síntesis sistemática de la filosofía africana.</span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: center;">
<br />
<br />
***</div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: justify;">
<br />
<span class="texto">Desde los tiempos más remotos, desde Homero y Hesiodo, fueron
los griegos los primeros europeos que descubrieron África a través de Egipto.
Grecia, en cuya colonia de Mileto nace la filosofía occidental a partir del
modelo egipcio, fue un pueblo culto, interesado en hallar una nueva visión del cosmos
naturalmente diferente de la de su ciudad estado. Sus grandes intelectuales,
filósofos e historiadores, al embarcar en el norte de África, en Egipto,
observaron que sus habitantes eran Aithíopes: eran negros y, ante esta
evidencia, bautizaron a todo el continente (fudamentalmente lo que se extendía
al sur a lo largo del río Nilo) con el nombre de Aithiopía o País de los
Negros. El tono variado de la piel de estos negros y su posible localización
geográfica fueron bien descritos por diversos autores, tales como Homero,
Esquilo, Píndaro, Heródoto, Eurípides, etc., cuyos tipos fueron plasmados, a su
vez, en el arte del espíritu apolíneo por diversos genios, como nos diría
Nietzsche. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">Esto significa que las características diferenciales que
guardan las razas africanas actuales son las mismas que encontraron los griegos
hace miles de años en su Aithiopía.</span><br />
<span class="texto">En este País de los Negros, al que yo mismo he llamado con
razón suficiente el Egipto de la Negritud, se establecieron los negros
africanos desde la más remota antigüedad, mucho antes de que Grecia emergiera
de la historia universal. Se comprueba así que “la civilización egipcia en vez
de ser un “milagro” es sin duda la coronación de la hegemonía que África había
mantenido de forma ininterrumpida durante los primeros 3000 siglos de la
historia humana”. En este Egipto de la Negritud, la vida terrena se unía a la
del Más-allá y en ella el hombre vivía con sus muertos, como se observa hoy en
las culturas tradicionales africanas; en ella, en último término, los muertos,
los difuntos, después de haber atravesado las doce Puertas, después de haber
obtenido la bendición de todos los dioses, se dirigían finalmente a Sekhmet, la
hija de Râ, Maestra de la Tumba, Madre del horizonte celeste, para que ella
escuchara la oración de su pueblo de origen:</span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt;">
<br />
<br />
<span class="texto">“Escucha lo que dicen en sus propósitos</span><br />
<span class="texto">Los Negros y los Nubios:”</span><br />
<span class="texto">“Te glorificamos, o Diosa,</span><br />
<span class="texto">¡La más potente entre los dioses!</span><br />
<span class="texto">Los dioses Sesenu te adoran,</span><br />
<span class="texto">Así como los Espíritus que viven en sus ataúdes” </span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">Inmerso en esa metodología de análisis de fuentes, el
filósofo de la historia africana, basándose en el testimonio de las reconocidas
huellas cuyas características antropológicas permanecen intactas, ha revelado
la similitud existente entre la figura de Chéops, faraón de la IV dinastía y
constructor de la gran pirámide de su nombre, con la de un Negro típico y
actual del Camerún; y la figura del faraón Séti I, padre de Ramsés II, con la
de un Watutsi actual; y las de la joven princesa y de las niñas de la dinastía
XVIII egipcia con las de las típicas senegalesas del siglo XX; así como la
figura (el Uréus) de un faraón con el busto yoruba de Ife o las estrías de las
figuras de la cultura Nok de Nigeria con las egipcias, y así sucesivamente. Yo
mismo he observado cierta semejanza entre la estatua en busto de Narmer, primer
Faraón negro de Egipto, y la fisonomía de los Hutu actuales. De forma especial,
se puede comprobar que las principales características de la imagen de ese
Faraón tienen una semejanza casi total con las que nos ofrece la fotografía de
Michel Kayoya, un filósofo burundés del siglo XX perteneciente a la raza Hutu.
Las comparaciones establecidas por Anta Diop, junto con todas esas similitudes,
pueden permitir a especialistas o a los egiptólogos de nuestros días que tengan
el propósito de profundizar esta investigación etnológica llegar a una
conclusión que demuestre que hay un gran porcentaje de probabilidades para
asegurar que Narmer o Menès fue un típico Hutu, que Chéops fue un Fang, que
Seti I y su hijo Ramsès II fueron Tutsi, etc.</span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: center;">
<br />
***</div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: justify;">
<br />
<span class="texto">Como ha sido ya establecido, Egipto fue durante muchos
milenios el reino de los faraones negros, donde floreció la primera revolución
científica de la humanidad. En este sentido, al referirnos a la antigüedad de
la filosofía africana en conexión con la filosofía griega, origen de la
filosofía comparada, John Pappademos, en consonancia con George Sarton, ha
asegurado que “Es infantil asumir que la ciencia empezó en Grecia”, por el
hecho de que la ciencia griega “era menos una invención que un renacimiento”.
Las complicadas operaciones matemáticas y geométricas llevadas a cabo en Egipto
de la Negritud darán paso a las construcciones de las famosas pirámides. Como
símbolo de este esfuerzo incomparable se cita universalmente, entre otras
muchas celebridades, a Chéops, el típico negro parecido al camerunés actual,
faraón de la IV dinastía y constructor de la gran pirámide de su nombre; a
Kefrén quien erigió otra para conservar su memoria; a su hijo, Mikerinos, el
que construyó la tercera pirámide de Gizeh, etc.</span><br />
<br />
<span class="texto">Las investigaciones más actualizadas demuestran que, tras la
quema de la Bilbioteca de Alejandría, se perdieron los documentos que resumían
el alto nivel del conocimiento adquirido por los intelectuales del Egipto de la
Negritud. Sin embargo, se conservan, como se ha visto, ciertos testimonios como
los mencionados Papiro de Moscú y Papiro Rhind, y algunos nombres de sus
filófosos, tales como el matemático y arquitecto Senmut y el primer genio
polifacético y universal, Imhotep, diseñador de las escalas de la pirámide de
Sakkara e introductor de grandes innovaciones en la construcción de otras. A
simple vista, se observa que la estructura de las pirámides egipcias reposa
sobre una base cuadrangular, cubierta en el exterior, por lo general, por
cuatro triángulos, y en el interior por una serie de subestructuras simétricas,
cuya perfección no ha sido todavía alcanzada por la técnica más avanzada de los
últimos siglos. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: justify;">
<span class="texto">Pitágoras de Samos, que fue el primero que obtuvo un nivel satisfactorio
en el aprendizaje de la geometría egipcia, pensó que el arjé era el Número,
porque todo se cuenta, y porque el 10 era el Número por excelencia. La
tetractus o la tétrada, lo representa como un triángulo que tiene el número 4
por lado. Esto es, sin duda, una reproducción de la exactitud de la base
cuadrangular sobre la que se apoyaban o se apoyan todavía las pirámides
egipcias, cubiertas verticalmente por cuatro triángulos. Sin embargo, la
Papirología egipcia ha revelado que Pitágoras no procedió con honradez por no
haber reconocido que el teorema que hasta hoy lleva su nombre, en el que
demostró que en un triángulo rectángulo, el cuadrado de la hipotenusa es igual
a la suma de los cuadrados de los catetos, había sido literalmente copiado de
sus maestros egipcios, quienes la formularon y la desarrollaron en el problema
nº 48 del Papiro Rhind, miles de años antes. Por eso, Heródoto, uno de los
grandes intelectuales griegos más honestos de la época, tilda a Pitágoras de
simple plagiario de los egipcios. De este mismo modo, Jámblico, otro de los
honrados y biógrafo de Pitágoras, revela que éste permaneció en Egipto durante
22 años para aprender la geometría, la astronomía, etc. y asegura, por
consiguiente, que “todos los teoremas de líneas (geometría) vienen de Egipto”. </span><br />
<br />
<span class="texto">Platón también aprendió la geometría en Egipto, entre otras
disciplinas, como se ha demostrado anteriormente. En su período de madurez,
afirma que esta ciencia “tiene por objeto el conocimiento de lo que existe
siempre, de lo que no nace ni perece”. Por eso, ésta debe ocupar el segundo
lugar, después del arte del cálculo, entre las materias que pueden conducir al
alma desde la contemplación de lo sensible y visible a la contemplación de lo
invisible e inteligible... De acuerdo con la dialéctica platónica, “la
geometría atrae al alma hacia la verdad, forma en ella el espíritu filosófico,
obligándola a dirigir a lo alto sus miradas, en lugar de abatirlas, como suele
hacerse, sobre las cosas de este mundo”. En efecto, y con redundancia, la geometría,
junto con el arte del cálculo, la astronomía, que también aprendió en Egipto, y
la música, es una de las materias que forma parte de un programa general de
aprendizaje. Este aprendizaje no sólo debe servir al filósofo, como lo fue en
Egipto, sino a todos los individuos del Estado o de la República, para que
abandonen, de una vez por todas, el nivel del conocimiento sensible y asciendan
o se esfuercen por ascender al conocimiento racional. </span><br />
<br />
<span class="texto">Con el propósito de ser fiel a sus principios, pensó que era
preciso regular de alguna forma tanto los contenidos como su método pedagógico.
Así, en el portal que daba acceso a su Academia, se podía leer una inscripción
que rezaba: “Que no entre aquí el que no sea geómetra”.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">Desde sus orígenes, la razón geométrica ha seguido el curso
imparable de su progreso histórico hasta llegar a la escuela de Alejandría. A
partir de aquí, Eúclides tuvo la mejor oportunidad de reunir todo cuanto la
concernía en una voluminosa obra que lleva el título de <i>Elementos</i>, en el
siglo III a. C. Esta contribución dio un impulso definitivo al desarrollo de la
geometría en todo el mundo y, de forma especial, en Occidente.</span><br />
<br />
***</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="texto">Las
investigaciones llevadas a cabo por los grandes egiptólogos del siglo XX han
dado paso a una nueva ciencia que, en esta <i>Síntesis</i>, he dado el nombre
de Papirología egipcia. En efecto, se trata, por primera vez en la historia del
pensamiento, de un estudio riguroso de los distintos papiros egipcios que se
han conservado. Éstos han sido presentados de acuerdo con el doble orden
cronológico y temático de la manera siguiente:</span><br />
<br />
<span class="texto">El Papiro de Moscú y el Papiro Rhind, escritos más o menos
hacia el año 2.600 a. C. en la época de la construcción de las Pirámides. El
Papiro médico Adwin Smith, escrito más o menos hacia el 1.400 a. C. Y el más
reciente, el Papiro demótico Carlsberg 1 a 9, del año 144 d. C., y el Carlsberg
9. Estos documentos nos explican detalladamente los descubrimientos científicos
más antiguos y relevantes de la Historia del saber universal realizados en el Egipto
de la Negritud. Pero, lo que excita curiosidad hasta hoy, es que estos
descubrimientos hayan sido y siguen siendo todavía atribuidos a los filósofos y
sabios griegos.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">Una aproximación rápida al tema nos revela que el estudio de
estos Papiros ha sido una tarea ardua para los egiptólogos, supuesto que han
sido escritos en jeroglífico. El intento de su comprensión implica un triple
esfuerzo: el de la lectura, el de la traducción y, finalmente, el hermenéutico.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">El Papiro de Moscú se compone de 14 problemas. De entre
ellos, el filósofo de la Historia nos ha traducido el texto íntegro del
problema nº 10, en el que el egiptólogo alemán V. V. Struve señala que la
última línea (6) contiene la expresión que ha sido objeto de controversias:
“ges pw n inr” = “la mitad del huevo”. En otros términos, se trata de averiguar
el cálculo exacto de la superificie de una semicircunferencia y, al mismo
tiempo, de una circunferencia. El valor del pí descubierto hasta entonces era
3,16, próximo al actual 3,14. El problema se plantea y se desarrolla en
múltiples apartados hasta topar con la solución correcta. A partir de estas
operaciones, lograron el cálculo de la superficie de un cilindro exinscrito en
una circunferencia cuya altura era igual al diámetro de esta. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">El problema nº 14 trata ya del cálculo del volumen de una
pirámide truncada y del cono, que coinciden con los planteamientos y las
soluciones de los ejercicios números 56, 57, 58, 59 y 60 del Papiro Rhind,
etc.. 2.000 años más tarde, Arquímedes atribuyó este último descubrimiento a
Eudoxo después de haber atribuido el resto a sí mismo. Así, en su tratado <i>Del
método</i>, comunica a su amigo, el geómetra Eratóstenes, que “su método
mecánico (de los pesos de las figuras geométricas)” era la única “fuente oculta
de sus principales descubrimientos”. Ante esta exaltación, Arquímedes ha sido
acusado de falta de honradez por haber guardado silencio de estas “vías que
seguimos hoy todavía, pero que él ha borrado cuidadosamente la huella de sus
pasos” (97). En esta misma línea, en sus libros <i>De la circunferencia y del
cilindro</i> o <i>De la medida del círculo</i>, no menciona niguna fuente
egipcia y ni siquiera compara su valor del pi 3,14 con el 3,16 de los egipcios.
En su tratado <i>Del equilibrio de los planos o de su centro de gravedad</i>, se
olvida totalmente de que “debemos admitir que en cuanto a mecánica, los
egipcios tenían más conocimientos de lo que podríamos imaginar” y de que “Los
planos de los egipcios son tan exactos que los de los ingenieros modernos”. En
su epitafio descubierto por Cicerón en Siracusa, se ensalzaba de que su
descubrimiento más importante había sido el cálculo de la superficie de una
circunferencia inscrita en un cilindro con una altura que medía igual al
diámetro de aquella, sin tener en cuenta que los egipcios lo descubrieron
milenios antes de él.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="texto"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><br />
<br />
<span class="texto">Por último, mientras Diodoro de Sicilia cree que Arquímedes
inventó el torniquete durante su viaje a Egipto, Strabon atribuye el mismo
invento a los maestros egipcios sin mencionar ni siquiera a Arquímedes.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">El Papiro Rhind, como se ha anunciado, es el más extenso de
los más antiguos y, además de plantear algunos problemas como el anterior,
abarca una gran variedad de descubrimientos. Así, por ejemplo, demuestra, que
el teorema atribuido a Tales de Mileto, por el que “haciendo coincidir el
extremo de la sombra de un bastón, puesto verticalmente, con el extremo de la
sombra de la Gran pirámide, se construye una figura idéntica a la que” los
egipcios construyeron con la solución del problema 53, fue descubierto 1.300 años
antes de su nacimiento. En el problema nº 48, se demuestra que el teorema
atribuido a Pitágoras de Samos para establecer que en un triángulo rectángulo,
el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los
catetos, fue descubierto en Egipto miles de años a. C. Por esta razón, Plutarco
afirmó honestamente que los griegos eran conscientes de que este teorema era
una típica invención de sus maestros. Y concluyó: “Los egipcios representaban
el mundo en forma de un triángulo más perfecto, como Platón, en su política,
parece haberlo empleado como símbolo de la unión matrimonial. En este triángulo
más perfecto el lado vertical se compone de 3 partes, la base de 4 y la
hipotenusa de 5. El lado vertical simboliza el hombre, la base la mujer y la hipotenusa
el progenitor de ambos”. En la segunda parte de este mismo problema se presenta
el cálculo de la Cuadratura del Círculo. Los problemas que van del nº 24 al 38
explican las operaciones correspondientes a las ecuaciones de primero y del
segundo grado. Entre el 41 y 43 se desarrollan las fórmulas para hallar los
volúmenes del cilindro, del paralelepípedo y de la circunferencia y, del mismo
modo, en los que van del 49 al 52, se amplía el cálculo para las superficies
del rectángulo, el triángulo y el trapecio. Los incluidos entre los números 57
y 60 tratan de calcular la pendiente o inclinación de una pirámide, a partir de
las líneas trigonométricas habituales: seno, coseno, tangente o cotangente. Los
que caen entre los números 64 y 79 tratan del Álgebra, de todas las series
matemáticas, del análisis de los gnomons, de la tetractus o tétrada de
Pitágoras, así como su empleo de los signos jeroglíficos egipcios, etc,. </span><br />
<br />
<span class="texto">El Papiro médico Adwin Smith nos abre un nuevo horizonte para
contemplar una realidad distinta, este consiste en el planteamiento del
problema de la investigación de las funciones del cerebro en una época en que
el tema era desconocido, lo que demuestra que el autor o los autores del
documento tenían un conocimiento científico de la dependencia del cuerpo
respecto al cerebro. Este descubrimiento se remonta a 1400 años antes de
Demócrito de Abdera, a quien se lo habían atribuido en Grecia. Por otra parte,
este mismo documento nos presenta unos 48 casos de cirugía ósea y de patología
externa, un trabajo que ha sido no sólo admirado sino también adoptado por la
ciencia moderna. Se trata del “descoyuntamiento de la mandíbula, de las
vértebras, de las espaldas, de la perforación del cráneo, de la fractura de la
nariz, de las clavículas, de la fractura del cráneo sin rotura de meninges,
etc.” De acuerdo con estas antiguas investigaciones, se ha llegado a la
conclusión de que “estas observaciones clínicas tienen una gran precisión y
rinden homenaje a los cirujanos, del Antiguo Imperio 2.600 a. C., que vivieron
2.000 años antes de Hipócrates”. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">El Papiro demótico Carlsberg 1 a 9 plantea diversos temas.
Así, por ejemplo, el Carlsberg 1 explica las leyendas relacionadas con la
importancia o significación de las décadas en la antigua astronomía egipcia.
Según esto, el año estaba dividido en 36 décadas o períodos de diez días, que
estaban regidas por una constelación, y arrojaban “360 divisiones o “grados”
del círculo, base de la primera división sexagesimal conocida en la historia de
las ciencias”... El Carlsberg 4 trata del diagnóstico y de las fórmulas de la
terapéutica tradicional, en Egipto, y su posterior adaptación por Hipócrates.
Los siguientes se refieren a las fuentes de todos los calendarios diagonales de
los sarcófagos, de la orientación de los monumentos, del establecimiento del
calendario astronómico desde 4.236 a. C. En general, la orientación de los
grandes monumentos obedecía a los criterios de una ciencia astronómica segura,
de manera que su número y posición se relacionaban con “los cuatro puntos
cardinales con un error siempre inferior a un grado en relación al verdadero
norte”.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">De la misma manera que inventaron la geometría, sobre todo,
los egipcios fueron los inventores exclusivos del calendario que ha llegado
hasta nuestros días, sin haber sufrido a penas ninguna modificación. Inventaron
el año compuesto de 12 meses de 30 días, es decir 360 días, más los cinco días
correspondientes a los siguientes dioses egipcios: Osiris, Isis, Horus, Seth y
Nephtys. De acuerdo con eso, el año se dividía, pues, en 3 sesiones de cuatro
meses, el mes tenía 3 semanas de 10 días y el día 24 horas. Se dieron cuenta de
que “a este año le faltaba un cuarto de día para corresponder a una revolución
sideral completa”. De este modo, a partir de 4.236 a. C., inventaron el último
calendario, el astronómico civil, en el que se incluía “el retardo o cambio de
tiempo de un cuarto de día al año”, para obtener 365 días. El retardo acumulado
arrojaba una cifra de 24 horas al cabo de cuatro años. Pero, “en lugar de añadir
un día a cada período de cuatro años y establecer un año bisiesto, los egipcios
prefirieron la solución magistral que consiste en seguir este cambio de tiempo
durante 1.460 años”. Habría que enfatizar que este descubrimiento incomparable
tuvo lugar 3.600 años antes del nacimiento de Tales de Mileto y 2.800 antes de
la emergencia del pueblo griego en la historia, sin embargo, Diógenes Laercio y
otros griegos hicieron el milagro de atribuírselo a él. El apogeo de la
investigación astronómica en el Egipto de la Negritud nos transmitió este
hallazgo genial que ha sido reconocido como “el único calendario inteligente
que jamás haya existido en la historia humana”. Esta precisión o cultivo de la
ciencia astronómica ha sido heredada por el pueblo Dogon, habitante de la
república de Malí, en el que cada una de sus tribus es especialista en el
estudio de las fases o de la evolución de cada uno de los astros que pueblan
los sistemas planetarios, como tendremos oportunidad de comprobar en los
apartados de ´”El universo metafísico Dogon” y en el de “La observación y la
intuición: fundamentos de la ciencia astronómica del pueblo Dogon”. </span><br />
<span class="texto">Algo tardío llega el Carlsberg 9, que describe los métodos de
las determinaciones de las fases de la luna basándose exclusivamente en las
fuentes más antiguas de la astronomía egipcia. </span><br />
<br />
<span class="texto">Junto a todas estas ciencias, los egipcios aplicaron su genio
a otros campos del saber humano: inventaron también la Química y la Metalurgia
del hierro e inauguraron una arquitectura con una perfección que no ha sido
todavía alcanzada por la técnica más avanzada del siglo XXI. Se sabe que la
palabra química es de origen egipcio y procede de kemit (negra), “por alusión a
la larga duración de fusión y de destilación habituales en los “laboratorios”
egipcios, para extraer los productos deseados”. Incluso el término se ha
conservado en otras lenguas africanas tales como el Walaf, en la que hemit
significa negro, carbón, etc. Se sabe que el instrumento más antiguo de hierro
“es un cuchillo egipcio, probablemente fabricado entre 900 y 800 a. C”. Por
último, sólo haría falta situarse delante de sus pirámides para disfrutar del
fruto maravilloso de su genio arquitectónico. </span><br />
<br />
<span class="texto">Tras este breve recorrido a través de la Papirología egipcia,
ciertamente, el egiptólogo de buena formación tiene razón suficiente para
tildar de plagiarios a los pensadores griegos que, habiendo bebido de la fuente
del saber egipcio, no hayan reconocido la carga de la herencia que pesaba sobre
ellos.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="texto">“Lejos de la idea de que Arquímedes y los griegos, en
general, que llegaron tres mil años después que los egipcios, no hayan avanzado
más que estos en los distintos campos del saber, sólo quisieramos subrayar que,
como sabios, deberían haber indicado claramente lo que ellos heredaron de sus
maestros egipcios y lo que realmente aportaron. Pues, casi todos han fallado en
cumplir esta norma elemental de honestidad intelectual.”</span> </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-70345310605521591582015-11-15T03:56:00.001-08:002015-11-15T03:56:24.206-08:00Mitología (tradiciones) bereber<!--[if !mso]>
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<br />
<h1 style="text-align: justify;">
<span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"><br /></span></h1>
<div style="text-align: justify;">
La <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">mitología
bereber</span> es el conjunto de antiguas creencias y deidades del pueblo <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Bereberes" title="Bereberes"><span style="color: windowtext;">bereber</span></a> en sus territorios históricos en el
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Norte_de_%C3%81frica" title="Norte de África"><span style="color: windowtext;">norte de África</span></a>.
Muchas de las antiguas creencias bereberes tuvieron un alcance local, mientras
que otras fueron importadas o producto de diversas influencias, debido al
contacto que a lo largo del tiempo tuvieron estos pueblo con diversas
mitologías: africana, egipcia, fenicia, ibérica y griega (especialmente en la
época helenística; también tienen en ella una fuerte presencia judaísmo y del
cristianismo. El influjo más reciente proviene del <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Islam" title="Islam"><span style="color: windowtext;">Islam</span></a>
y de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_%C3%A1rabe" title="Mitología árabe"><span style="color: windowtext;">mitología árabe</span></a>,
que data de época medieval. Algunas de las antiguas creencias bereberes aún
perviven en la cultura popular y en la tradición bereber.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-Obb9qhl6ZyE/Vkhy0Ci5-NI/AAAAAAAAb10/EM_5scX49V0/s1600/bereberes.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="260" src="http://4.bp.blogspot.com/-Obb9qhl6ZyE/Vkhy0Ci5-NI/AAAAAAAAb10/EM_5scX49V0/s400/bereberes.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Prácticas funerarias</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span>
</div>
<div style="text-align: justify;">
Las investigaciones arqueológicas en tumbas
prehistóricas del noroeste africano han revelado que el cuerpo de los difuntos
era pintado con ocre rojo. A los difuntos algunas veces se les enterraba con
cáscaras de huevos de avestruz, joyas y armas. Los cuerpos se colocaban de
lado, mientras que a otros se los enterraba en posición fetal.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-ReferenceA-1"><span style="color: windowtext;">1</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
A diferencia de los bereberes, los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Abor%C3%ADgenes_canarios" title="Aborígenes canarios"><span style="color: windowtext;">guanches</span></a>
momificaban los cuerpos. En Libia, en 1958, Fabrizio Mori desenterró una <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Momia" title="Momia"><span style="color: windowtext;">momia</span></a>
más antigua que las momias egipcias que se han hallado hasta hoy.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-2"><span style="color: windowtext;">2</span></a></sup></div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">El culto a los difuntos</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Los autores del libro <i>The Berbers</i>
afirmaron que el culto a los muertos fue una de las características distintivas
de los bereberes en la Antigüedad.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-3"><span style="color: windowtext;">3</span></a></sup> <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Pomponius_Mela" title="Pomponius Mela"><span style="color: windowtext;">Pomponius Mela</span></a> informó de que los Augelae
(modernamente llamados <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Awjila" title="Awjila"><span style="color: windowtext;">Awjila</span></a>, en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Libia" title="Libia"><span style="color: windowtext;">Libia</span></a>)
divinizaban a los espíritus de sus ancestros. Juraban por ellos y consultaban a
sus espíritus. Después, tenían la costumbre de dormir en sus tumbas para
esperar a que les respondieran en sueños.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-4"><span style="color: windowtext;">4</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Her%C3%B3doto" title="Heródoto"><span style="color: windowtext;">Heródoto</span></a> (484 a. C.–ca.425 a.C)
observó la misma práctica entre los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nasamones" title="Nasamones"><span style="color: windowtext;">Nasamones</span></a>, que habitaban en los desiertos
que circundaban <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Siwa" title="Siwa"><span style="color: windowtext;">Siwa</span></a> and Augila. Heródoto escribió:</div>
<div style="text-align: justify;">
[..]De entre ellos, juraban por los hombres que
se decía que habían sido más rectos y valientes, poniendo las manos sobre sus
tumbas; y practicaban la adivinación, visitando los túmulos de sus antepasados,
y echándose a dormir sobre ellas después de haber dicho sus plegarias; y
aquello que ven en sueños, eso aceptan.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-5"><span style="color: windowtext;">5</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
El culto a los santos aún existe entre los
bereberes en la actualidad, en torno a los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Morabito" title="Morabito"><span style="color: windowtext;">morabitos</span></a>, muy extendidos en el noroeste de
África, especialmente en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Marruecos" title="Marruecos"><span style="color: windowtext;">Marruecos</span></a>. Los
bereberes también danban culto a sus reyes.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-6"><span style="color: windowtext;">6</span></a></sup> Las tumbas de los reyes de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Numidia" title="Numidia"><span style="color: windowtext;">Numidia</span></a> están entre los monumentos más
notables que nos legaron los bereberes de la Antigüedad.</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Antiguas tumbas bereberes</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Las primitivas tumbas bereberes prueban que los
bereberes y sus ancestros creían en el más allá. Los hombres prehistóricos del
noroeste de África enterraban los cuerpos en pequeños hoyos. Cuando se dieron
cuenta de que los cuerpos enterrados en agujeros poco seguros eran excavados
por los animales salvajes, comenzaron a hacer enterramientos más profundos. Más
tarde, enterraron a sus muertos en grutas, túmulos, tumbas en la roca, y otros
tipos de tumbas.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-ReferenceA-1"><span style="color: windowtext;">1</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
Estas tumbas evolucionaron de las primitivas
estructuras a otras mucho más elaboradas, tales como las tumbas piramidales que
se extienden por el Norte de África. El honor de ser enterrados en tumbas de
este tipo parece que estaba reservado a personajes relevantes dentro de la comunidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
Estas tumbas en forma de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Pir%C3%A1mide_%28arquitectura%29" title="Pirámide (arquitectura)"><span style="color: windowtext;">pirámide</span></a>
atrajeron la atención de algunos estudiosos, como <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Mohammed_Chafik&action=edit&redlink=1" title="Mohammed Chafik (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Mohammed
Chafik</span></a>, que escribió un libro sobre la historia de varias tumbas que
habían pervivido hasta la época moderna. Trató de relacionar las tumbas
piramidales bereberes con las grandes pirámides egipcias; para ello se basó en
datos etimológicos e históricos.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-7"><span style="color: windowtext;">7</span></a></sup> Las pirámides bereberes más
conocidas son la pirámide númida, prerromana de 19 metros, llamada de Medracen,
y la Antigua Pirámide Mauritana de 30 metros.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-ReferenceB-8"><span style="color: windowtext;">8</span></a></sup> La pirámide mauritana, también
denominada <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Real_Mausoleo_de_Mauritania&action=edit&redlink=1" title="Real Mausoleo de Mauritania (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">"Kbour-er-Roumia"</span></a>
o "Tumba de la Mujer Romana" sufrió una mala traducción de su
denominación por parte de los colonizadores franceses, y fue llamada durante un
tiempo, "Tumba de la Mujer Cristiana".<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-ReferenceB-8"><span style="color: windowtext;">8</span></a></sup></div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Cultura megalítica</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/San_Agust%C3%ADn" title="San Agustín"><span style="color: windowtext;">San Agustín</span></a> mencionó que los africanos
politeístas daban culto a las piedras.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-ReferenceC-9"><span style="color: windowtext;">9</span></a></sup> <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Apuleyo" title="Apuleyo"><span style="color: windowtext;">Apuleyo</span></a> afirmó también que se daba culto a
las rocas en el siglo II d.C.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-ReferenceC-9"><span style="color: windowtext;">9</span></a></sup> La cultura megalítica pudo haber
sido parte del culto a los muertos o a las estrellas.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-ReferenceC-9"><span style="color: windowtext;">9</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
El monumento de <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Msoura&action=edit&redlink=1" title="Msoura (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Mzora</span></a>
(también pronunciado Msoura) es el monumento megalítico más conocido del
noroeste africano. Se compone de un círculo de megalitos que rodean un túmulo.
El megalito más alto excede los 5 metros. Según la leyenda, se trata del
sepulcro del mítico rey libio Anteo.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-10"><span style="color: windowtext;">10</span></a></sup> En 1926 se descubió otro monumento
megalítico al sur de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Casablanca" title="Casablanca"><span style="color: windowtext;">Casablanca</span></a>;
presentaba inscripciones funerarias talladas en escritura líbico-bereber,
llamada <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tifinagh" title="Tifinagh"><span style="color: windowtext;">Tifinagh</span></a>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-ReferenceC-9"><span style="color: windowtext;">9</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Her%C3%B3doto" title="Heródoto"><span style="color: windowtext;">Heródoto</span></a> mencionó que los antiguos
bereberes (que él conocía como libios) daban culto al sol y a la luna, y les
hacían sacrificios. Escribió:</div>
<div style="text-align: justify;">
Comenzaron por la oreja de la víctima, que
cortaron y arrojaron sobre su casa: hecho esto, mataron al animal, torciéndole
el cuello. Sólo sacrifican al sol y a la luna, a ningún otro dios. Este culto
es común a todos los libios.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-11"><span style="color: windowtext;">11</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cicer%C3%B3n" title="Cicerón"><span style="color: windowtext;">Cicerón</span></a> (105-43 a. C.) también
also menciona el mismo culto en <i>De la República (Sueño de Escipión)</i>:</div>
<div style="text-align: justify;">
Cuando fui presentado a él, el anciano (<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Massinissa" title="Massinissa"><span style="color: windowtext;">Massinissa</span></a>, rey of <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Numidia" title="Numidia"><span style="color: windowtext;">Numidia</span></a>) me abrazó, vertió lágrimas, y
entonces, mirando hacia el cielo, exclamó: Os agradezco, oh supremo Sol, y
también a vosotros, seres celestiales, que antes de que parta de esta vida,
haya alojado en mi reino, y en mi palacio, a Publio Cornelio Escipión...<i>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-12"><span style="color: windowtext;">12</span></a></sup></i></div>
<div style="text-align: justify;">
Otras inscripciones latinas halladas en África noroccidental
están dedicadas al dios sol. Un ejemplo es la inscripción hallada en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Souk_Ahras" title="Souk Ahras"><span style="color: windowtext;">Souk Ahras</span></a> (el lugar donde nació San
Agustín); o la de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tagaste" title="Tagaste"><span style="color: windowtext;">Tagaste</span></a>, en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Argelia" title="Argelia"><span style="color: windowtext;">Argelia</span></a>) que reza: <i>Solo Deo Invicto</i>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-13"><span style="color: windowtext;">13</span></a></sup> <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Samuel_el_Confesor&action=edit&redlink=1" title="Samuel el Confesor (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Samuel
el Confesor</span></a> parece haber sufrido a los adoradores bereberes del sol,
quienes trataron, sin éxito, de convertirle a su culto.</div>
<div style="text-align: justify;">
Entre los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tuareg" title="Tuareg"><span style="color: windowtext;">Tuareg</span></a> Awelimmiden, se cree que el nombre <i>Amanai</i>
tiene el significado de "<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Dios" title="Dios"><span style="color: windowtext;">Dios</span></a>". Libia, en la
Antigüedad podría haber dado culto al sol poniente, personificado en Amón,
quien aparecía representado por un cuerno de cabra.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-14"><span style="color: windowtext;">14</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
Se daba culto al sol en las zonas de montaña (p.
ej. <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Atlas%28mitolog%C3%ADa_bereber%29&action=edit&redlink=1" title="Atlas(mitología bereber) (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Atlas</span></a>),,<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-15"><span style="color: windowtext;">15</span></a></sup> así como a las rocas, las cuevas y
los ríos.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-16"><span style="color: windowtext;">16</span></a></sup></div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Creencias egipcio-bereberes</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
En la Antigüedad, los egipcios eran vecinos de
los bereberes. Podrían haber tenido un antiguo origen común en el Sáhara
central. Por eso, a veces se supone que compartían el culto de algunas
deidades.</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Deidades egipcias</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Los antiguos bereberes de oriente daban culto a <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Isis" title="Isis"><span style="color: windowtext;">Isis</span></a>
y a <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Seth" title="Seth"><span style="color: windowtext;">Seth</span></a>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-17"><span style="color: windowtext;">17</span></a></sup> Esto lo mencionó ya Heródoto:</div>
<div style="text-align: justify;">
Ninguna de estas tribus (libias) probaban la
carne de vaca, sino que se absteían de ella por la misma razón que los egipcios
(…) Incluso en Cirene, las mujeres piensa que no es correcto tomar carne de
vaca, pues en esto honran a Isis, la diosa egipcia, a quien dan culto (…).<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-18"><span style="color: windowtext;">18</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Osiris" title="Osiris"><span style="color: windowtext;">Osiris</span></a> estaba entre las
deidades egipcias veneradas en Libia. Sin embargo, el Dr. Budge (con otros
estudiosos) cree que Osiris era una deidad de origen libio: "Todo lo que
los textos revelan en relación con él muestran que era un dios del África
nororiental, y que su origen era, posiblemente, libio”."<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-19"><span style="color: windowtext;">19</span></a></sup></div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Deidades bereberes</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Los egipcios consideraban que algunos de sus
dioses tenían origen libio, como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Neith" title="Neith"><span style="color: windowtext;">Neith</span></a>, quien habría
emigrado desde Libia para establecer su templo en <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Sais,_Egipto&action=edit&redlink=1" title="Sais, Egipto (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Sais</span></a>,
en el delta del Nilo. Algunos mitos sitúan el nacimiento de Neith en la actual
Túnez.</div>
<div style="text-align: justify;">
Es preciso destacar también que algunos dioses
egipcios presentaban características bereberes propias de la antigua Libia,
como "Ament", quien llevaba dos plumas, que eran adornos habituales
de los libios en la Antigüedad.</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">El dios Amón</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Am%C3%B3n" title="Amón"><span style="color: windowtext;">Amón</span></a> era el dios más
destacado que tenían en común bereberes y egipcios. Resulta difícil adscribir a
este dios a un único panteón. Pese a que la mayoría de las Fuentes modernas
ignoran la existencia de Amón en la mitología bereber, era, tal vez, la mayor
de las antiguas deidades bereberes.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-20"><span style="color: windowtext;">20</span></a></sup> Fue honrado por los griegos en la
Cirenaica, y se fusionó con el dios fenicio <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Baal" title="Baal"><span style="color: windowtext;">Baal</span></a>,
debido al influjo libio.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-21"><span style="color: windowtext;">21</span></a></sup> El más famoso templo dedicado a
Amón en la antigua Libia fue el templo del oasis de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Siwa" title="Siwa"><span style="color: windowtext;">Siwa</span></a>.
Algunos estudiosos creen que los nombres de las antiguas tribus bereberes, los <i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Garamantes" title="Garamantes"><span style="color: windowtext;">Garamantes</span></a></i> y los <i>Nasamonios</i>,
están relacionados con el nombre de Amón.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-22"><span style="color: windowtext;">22</span></a></sup></div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Creencias fenicio-bereberes</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
Los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Fenicios" title="Fenicios"><span style="color: windowtext;">fenicios</span></a> fueron en sus orígenes un pueblo <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Sem%C3%ADtico" title="Semítico"><span style="color: windowtext;">semítico</span></a> que habitaba en las costas del
actual <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/L%C3%ADbano" title="Líbano"><span style="color: windowtext;">Líbano</span></a>. Era un pueblo de navegantes, que
fundaron <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cartago" title="Cartago"><span style="color: windowtext;">Cartago</span></a> en el año 814 a. C. Más
tarde alumbraron la cultura <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Civilizaci%C3%B3n_cartaginesa" title="Civilización cartaginesa"><span style="color: windowtext;">púnica</span></a>,
que tenía sus raíces en las culturas bereber y fenicia. Algunos estudiosos
distinguen dos fases en las relaciones entre fenicios y bereberes:</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Antes de la Batalla de Himera
(480 a. C.)</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Cuando los fenicios se establecieron en el
noroeste de África, permanecieron en las zonas costeras para evitar entrar en
Guerra con los bereberes. Conservaron los dioses que habían traído de sus
tierras de origen. Los primitivos cartagineses tenían dos dioses importantes: <i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Baal" title="Baal"><span style="color: windowtext;">Baal</span></a></i>
y <i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Astarte" title="Astarte"><span style="color: windowtext;">Astarte</span></a></i>.</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Después de la Batalla de Himera</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Cartago empezó sus alianzas con las tribus
bereberes tras la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Batalla_de_Himera" title="Batalla de Himera"><span style="color: windowtext;">Batalla de Himera</span></a>,
en la cual los cartagineses fueron derrotados por los griegos. Además de los
cambios políticos subsiguientes, los cartagineses importaron algunas deidades
bereberes.</div>
<div style="text-align: justify;">
Baal fue el primero de los dioses al que se dio
culto en Cartago. Más tarde, Baal se fusion con el dios libio Amón, para
convertirse en Baal-Amón. Por el noroeste africano se encuentran diversas
imágenes de este dios. La diosa <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Astart%C3%A9" title="Astarté"><span style="color: windowtext;">Astarté</span></a> fue sustituida por una diosa
nativa, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tanit" title="Tanit"><span style="color: windowtext;">Tanit</span></a>, que se piensa que es de origen
bereber. Su mismo nombre, “Tanit”, tiene estructura linguistic bereber
(tamazight o amazigh), pues los nombres femeninos comienzan y terminan con “T”
en lengua bereber. Algunos estudiosos piensan que la diosa egipcia <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Neith" title="Neith"><span style="color: windowtext;">Neith</span></a>
está relacionada con la diosa libia Tanit (Ta-neith). También hay nombre
fenicios y númidas que, en apariencia, contienen raíces relacionadas con el
nombre del dios Baal, como “Adherbal” y “Aníbal”.</div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Creencias Greco-bereberes</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
Los antiguos griegos establecieron colonias en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cirenaica" title="Cirenaica"><span style="color: windowtext;">Cirenaica</span></a>. Los griegos tuvieron influencia
en el panteón bereber oriental, pero también experimentaron el influjo de la
cultura y de las creencias bereberes. Generalmente, en las relaciones entre
Grecia y Libia antiguas pueden diferenciarse dos períodos diferentes. En el
primer periodo, los griegos mantuvieron relaciones pacíficas con los libios.
Más tarde, entraron en guerra. Estas relaciones sociales tuvieron un reflejo en
sus creecias.</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Antes de la Batalla de Irassa
(570 a. C.)</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
La primera influencia que se observa en las
creencias greco-cirenaicas es el mismo nombre de “Cirenaica”, cuya etimología
está relacionada con el nombre “Cyre”, antropónimo de una legendaria guerrera
bereber, valerosa en la caza del león. Los griegos emigrados la convirtieron en
su protectora, junto a su dios <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Apolo" title="Apolo"><span style="color: windowtext;">Apolo</span></a>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-23"><span style="color: windowtext;">23</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
Parece que los griegos de Cirenaica también
adoptaron algunas costumbres bereberes, desposando a mujeres bereberes.
Heródoto (Libro IV, 120) menciona que los libios enseñaron a los griegos cómo
uncir cuatro caballos a un carro. Los griegos cirenaicos construyeron templos
para el dios libio Amón en lugar de para <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Zeus" title="Zeus"><span style="color: windowtext;">Zeus</span></a>,
y más tarde identificaron a su dios supremo con el dios libio Amón.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-24"><span style="color: windowtext;">24</span></a></sup> Some of them continued worshipping
Amon himself. El culto de Amón estaba tan extendido entre los griegos que
incluso <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Alejandro" title="Alejandro"><span style="color: windowtext;">Alejandro</span></a> decidió ser declarado hijo de
Zeus en el templo de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Siwa" title="Siwa"><span style="color: windowtext;">Siwa</span></a>, por los sacerdotes libios de Amón.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-25"><span style="color: windowtext;">25</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
Los historiadores antiguos mencionaron que
algunas deidades griegas eran de origen libio, como La hija de Zeus, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Atenea" title="Atenea"><span style="color: windowtext;">Atenea</span></a>. Así lo menciona Heródoto. Estos
historiadores afirman que, en origen, la honraron los bereberes en torno al
lago Tritonis, donde había nacido del dios <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Poseid%C3%B3n" title="Poseidón"><span style="color: windowtext;">Poseidón</span></a>, según un mito libio. Heródoto
escrigió que el <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Aegis" title="Aegis"><span style="color: windowtext;">aegis</span></a> y las ropas de Atenea eran las que
acostumbraba a utilizar una mujer libia.</div>
<div style="text-align: justify;">
Heródoto asimismo afirmó que Poseidón (una
importante deidad marina griega) fue adoptado por los libios del panteón
griego. También enfatizó que ningún otro pueblo daba culto a Poseidón desde
antiguo except los libios, que extendieron dicho culto:</div>
<div style="text-align: justify;">
[..]pienso que éstos recibieron sus nombres de
los pelasgos, a excepción de Poseidón; pues, en cuanto a este dios, los helenos
aprendieron su culto de los libios, porque ningún pueblo, a excepción del
pueblo libio tuvo el nombre de Poseidón desde el principio ni honró siempre a
este dios.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-26"><span style="color: windowtext;">26</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
Otras deidades griegas estaban relacionadas con
la antigua Libia, como la diosa <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Lamia" title="Lamia"><span style="color: windowtext;">Lamia</span></a>, quien habría
tenido su origen allí, como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Medusa_%28mitolog%C3%ADa%29" title="Medusa (mitología)"><span style="color: windowtext;">Medusa</span></a> y
las <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Gorgonas" title="Gorgonas"><span style="color: windowtext;">Gorgonas</span></a>. Los griegos parecen haber hallado
allí a <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Trit%C3%B3n_%28mitolog%C3%ADa%29" title="Tritón (mitología)"><span style="color: windowtext;">Tritón</span></a>.
Los griegos tal vez creían que las <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Hesp%C3%A9rides" title="Hespérides"><span style="color: windowtext;">Hespérides</span></a> se localizaban en el territorio
del actual Marruecos. Algunos estudiosos ubican su morada en Tánger, donde
vivía <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anteo" title="Anteo"><span style="color: windowtext;">Anteo</span></a>, según algunos mitos. Se creía que
las Hespérides eran las hijas de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Atlas_%28mitolog%C3%ADa%29" title="Atlas (mitología)"><span style="color: windowtext;">Atlas</span></a>, un
dios que Heródoto asoció con la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cordillera_del_Atlas" title="Cordillera del Atlas"><span style="color: windowtext;">cordillera del
Atlas</span></a>, a la que los bereberes daban culto.</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Después de la Batalla de Irassa</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Los griegos y los libios dejaron de convivir en
armonía en época de Battus II.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-27"><span style="color: windowtext;">27</span></a></sup> Battus II empezó a invitar en
secreto a otras facciones griegas para que acudieran a Libia. Los libios
consideraron esto como un peligro que debía neutralizarse, de modo que los
bereberes comenzaron a luchar contra los griegos, a veces en alianza con los
egipcios y, en otras ocasiones, con los cartagineses. Sin embargo, los griegos
vencieron.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 7.5pt;">A <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anteo" title="Anteo"><span style="color: windowtext;">Anteo</span></a>
se le representa con larga cabellera y con barba, al contrario de lo que se
observa en las representaciones de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/H%C3%A9rcules" title="Hércules"><span style="color: windowtext;">Hércules</span></a>.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
Algunos historiadores creen que el mito de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anteo" title="Anteo"><span style="color: windowtext;">Anteo</span></a>
refleja aquellas guerras entre libios y griegos.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-28"><span style="color: windowtext;">28</span></a></sup> El mito narra que Anteo fue el
invicto protector del pueblo libio. Era el hijo del dios Poseidón y de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Gea" title="Gea"><span style="color: windowtext;">Gaia</span></a>.
Era también el esposo de la diosa bereber <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Tinjis&action=edit&redlink=1" title="Tinjis (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Tinjis</span></a>.
Solía proteger las tierras de los bereberes, hasta que fue muerto por el héroe
griego <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Heracles" title="Heracles"><span style="color: windowtext;">Heracles</span></a> (o <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/H%C3%A9rcules" title="Hércules"><span style="color: windowtext;">Hércules</span></a>), quien se desposó con <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tingis" title="Tingis"><span style="color: windowtext;">Tingis</span></a> y fue el padre de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Sufax" title="Sufax"><span style="color: windowtext;">Sufax</span></a>,
su hijo greco-bereber. Algunos reyes libios, como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Juba_I" title="Juba I"><span style="color: windowtext;">Juba I</span></a>, reivindicaban ser descendientes de
Sufax. En tanto que algunas fuentes mencionan a Anteo como el rey de Irassa, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Plutarco" title="Plutarco"><span style="color: windowtext;">Plutarco</span></a> afirmó que loa libios le
enterraron en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/T%C3%A1nger" title="Tánger"><span style="color: windowtext;">Tánger</span></a>:</div>
<div style="text-align: justify;">
…dicen los libios que Anteo está enterrado en
esta ciudad (<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/T%C3%A1nger" title="Tánger"><span style="color: windowtext;">Tánger</span></a>); y Sertorius hizo abrir su tumba,
cuyas grandes dimensiones le hicieron dudar de los bárbaros...(Plutarch, <i>The
Parallel Lives</i>)<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-29"><span style="color: windowtext;">29</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
En la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Iconograf%C3%ADa" title="Iconografía"><span style="color: windowtext;">iconografía</span></a> griega, Anteo se distinguió
claramente por su aspecto diferente del de los griegos. Se le representaba con
larga cabellera y barba, apariencia común entre los libios orientales.</div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Creencias romano-bereberes</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
Los romanos se aliaron en primer lugar con los
númidas contra Cartago. Cartago cayó en el 146 a. C., y más tarde, también
Numidia fue anexionada al <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_Romano" title="Imperio Romano"><span style="color: windowtext;">Imperio Romano</span></a>.</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Antes de la romanización</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Los bereberes lucharon contra romanos y
bizantinos. Tenían deidades guerreras, como <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Gurzil&action=edit&redlink=1" title="Gurzil (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Gurzil</span></a>
e <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ifri&action=edit&redlink=1" title="Ifri (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Ifri</span></a>.
Honraba a la diosa de la guerra, <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ifri&action=edit&redlink=1" title="Ifri (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Ifri</span></a>
or <i>Ifru</i>, que consideraban su protectora y que aparecía representada en
las monedas bereberes; parece haber sido una diosa con gran influjo en el Norte
de África. <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Plinio_el_Viejo" title="Plinio el Viejo"><span style="color: windowtext;">Plinio el Viejo</span></a>
mencionó que nadie en África decidía hacer nada antes de invocar a “África” (el
nombre latino de Ifri). Esta diosa aparece representada de distintas maneras en
las monedas númidas desde el siglo I a.C. Cuando los romanos conquistaron el
noroeste de África, también empezó a aparecer representada en las monedas de
las provincias romanas norteafricanas.</div>
<div style="text-align: justify;">
Gurzil era un dios de la Guerra, con figura de
toro, que se identifica con el hijo de Amón. Los bereberes lo llevaban a la
batalla cuando luchaban contra los romanos. Corippus mencionó que el jefe
Laguatan (conocido por los árabes con el nombre de Luwata) <i>Iarna</i> llevó a
su dios <i>Gurzil</i> a la batalla contra los bizantinos. Iarna era un
gobernante mauro y sumo sacerdote de Gurzil. Cuando los mauros fueron
derrotados, él huyó con la imagen de Gurzil, pero fue capturado y asesinado; la
imagen fue destruida.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-30"><span style="color: windowtext;">30</span></a></sup><br />
Había entre las ruinas de Ghirza, en Libia, un templo, que podría haber estado
dedicado a Gurzil, y el nombre de la ciudad podría también tener esta
etimología.</div>
<h3 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Influencia romana</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
Cuando el África noroccidental fue anexionada al
Imperio Romano, los bereberes comenzaron a dar culto a deidades romanas como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/J%C3%BApiter_%28mitolog%C3%ADa%29" title="Júpiter (mitología)"><span style="color: windowtext;">Júpiter</span></a>,
conocido por ellos como Mastiman. Júpiter también se identificó con el dios
libio Amón.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-31"><span style="color: windowtext;">31</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
Otra deidad muy temida era <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Saturno" title="Saturno"><span style="color: windowtext;">Saturno</span></a>. Se decía que se comunicaba con los
creyentes en sueños, y los africanos de la zona noroccidental le dedicaban
sacrificios humano. <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tertuliano" title="Tertuliano"><span style="color: windowtext;">Tertuliano</span></a> escribió
que se ofrecía a niños en sacrificio a Saturno en África. Los historiadores
piensan que este culto estaba más cercano al de Baal-Amón que al del Saturno
romano.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Mitolog%C3%83%C2%ADa%20bereber%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-32"><span style="color: windowtext;">32</span></a></sup></div>
<div style="text-align: justify;">
Cuando <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Septimio_Severo" title="Septimio Severo"><span style="color: windowtext;">Septimio Severo</span></a>, naural de Libia, llegó a
ser emperador, se introdujo en Roma el culto a Tanit.</div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Véase también</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h2>
<ul type="disc">
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-align: justify;"><a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Portal.svg" title="Ver el portal sobre Bereberes"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;"><img alt="Ver el portal sobre Bereberes" border="0" height="18" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="20" /></span></a><a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Portal:Bereberes&action=edit&redlink=1" title="Portal:Bereberes (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Portal:Bereberes</span></a>.
Contenido relacionado con <span style="mso-bidi-font-weight: bold;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Bereberes" title="Bereberes"><span style="color: windowtext;">Bereberes</span></a></span>.</li>
</ul>
<ul type="disc">
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l3 level1 lfo2; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-align: justify;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Morabito" title="Morabito"><span style="color: windowtext;">Morabito</span></a></li>
</ul>
<h2 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Notas y referencias</span></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h2>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 36.0pt; mso-list: l1 level2 lfo3; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;">
<span style="mso-list: Ignore;">1.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span> </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span class="reference-text">Ouachi, Moustapha. “The Berbers and the death.” <i>El-Haraka</i></span>
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span></span><span class="reference-text"><a href="http://www.fulcrumtv.com/program.php?id=109&cat=factual&subcat=documentaries&year=2003"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">The mystery of the
Black Mummy</span></a></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Brett, Michael, and Elizabeth Fentress. 1996.
<i>The Berbers</i>. Oxford:
Blackwell, p. 35</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Brett, Michael, and Elizabeth Fentress p. 35</span>
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span></span><span class="reference-text"><a href="http://www.sacred-texts.com/cla/hh/hh4170.htm"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Herodotus, </span><i><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Histories</span></i><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">, Book 4, 170</span></a></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">James Hastings, </span></span><span class="reference-text"><a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Encyclopedia_of_Religion_and_Ethics&action=edit&redlink=1" title="Encyclopedia of Religion and Ethics (aún no redactado)"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Encyclopedia of
Religion and Ethics</span></a></span><span class="reference-text"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> Part 4 - p. 512</span></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span class="reference-text"><a href="http://www.tawalt.com/monthly/hafriat_shafeeq.pdf"><span lang="FR" style="color: windowtext; mso-ansi-language: FR;">Tawalt, Libyan Mazigh
Site</span></a></span><span class="reference-text"><span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;"> (en árabe), Chafik, Mohammed. <i>Revue Tifinagh.
Elements lexicaux Berberes pouvant apporter un eclairage dans la recherche des
origines prehistoriques des pyramides</i>].</span></span><span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span class="reference-text">Chafik, Mohammed. <i>Revue Tifinagh. Elements lexicaux Berberes
pouvant apporter un eclairage dans la recherche des origines prehistoriques des
pyramides</i></span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Ouachi, Moustapha. “The Berbers and rocks.” </span></span><span class="reference-text"><i>El-Haraka</i></span> </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span class="reference-text"><a href="http://web.archive.org/web/20040624040440/http:/www.minculture.gov.ma/fr/Tertre%20de%20Mzora.htm"><span style="color: windowtext;">Tertre de M'zora</span></a> (en francés)</span> </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span></span><span class="reference-text"><a href="http://www.fordham.edu/Halsall/ancient/herod-libya1.html"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Herodotus, </span><i><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Histories</span></i><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">, book IV, 168–198</span></a></span><span class="reference-text"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">.</span></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span></span><span class="reference-text"><a href="http://www.fordham.edu/HALSALL/ANCIENT/cicero-republic6.html"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">M. Tullius Cicero
(105-43 BCE): from On the Republic (Scipio's Dream)</span></a></span><span class="reference-text"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">.</span></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">James Hastings, Encyclopedia of Religion and
Ethics Part 4 p. 508.</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">James Hastings.</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Herodotus: Histories</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Véase también: </span></span><span class="reference-text"><a href="http://www.wam.umd.edu/%7Etlaloc/archastro/ae26.html"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Archaeoastronomy &
Ethnoastronomy News: Number systems and calendars of the Berber population of
Grand Canary and Tenerife by Jose Barrios Garca</span></a></span><span class="reference-text"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">.</span></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Mohammed Mustapha Bazma, The Libyan influence
on the Egyptian and Greek civilizations and their influence on the Libyan
civilization.</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Herodotus: The Histories.</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Cited by Lewice Spence in <i>Ancient Egyptian
Myths and Legends p. 64</i></span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span class="reference-text">H. Basset, Les influences puniques chez les Berbères, pp
367-368</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Mohammed Chafik, Revue Tifinagh...</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Helene Hagan, The Shining Ones: An
Etymological Essay on the Amazigh Roots of the Egyptian civilization, p. 42.</span>
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">K. Freeman Greek city state- N.Y. 1983, p.
210.</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Oric Bates, The Eastern Libyans.</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Mohammed Chafik, revue Tifinagh...</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span></span><span class="reference-text"><a href="http://www.sacred-texts.com/cla/hh/hh2050.htm"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Herodotus Book 2: Euterpe 50</span></a></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span class="reference-text">Se cree que el nombre de <i>Battus</i> era, en origen, una
voz bereber, que significaba “rey”.</span> </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">Oric Bates. The Eastern Libyans, Franc Cass
Co. p. 260</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span></span><span class="reference-text"><a href="http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Plutarch/Lives/Sertorius*.html"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Plutarch, The
Parallel Lives: The Life of Sertorius</span></a></span><span class="reference-text"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">.</span></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span><span class="reference-text">John Morris, Arnold Hugh Martin Jones, John
Robert: The prosopography of the later Roman Empire p. 612</span> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span class="reference-text">Mohammed Chafik, Revue Tifinagh.</span> </div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 36.0pt; mso-list: l2 level2 lfo4; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;">
<span class="reference-text"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-list: Ignore;">32.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span></span><span style="font-family: Symbol; mso-ascii-font-family: "Times New Roman";">·</span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span class="reference-text">A History of Christianity in Africa: from antiquity to the
present, Elizabeth Allo isishei p. 36</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<span class="reference-text"><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">Tomado de Wiquipedia.</span></span><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"></span></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-54564359731737944112015-11-14T00:49:00.001-08:002018-02-24T01:41:09.116-08:00Los dioses no eran propiedad de un solo pueblo<!--[if !mso]>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="color: black; font-size: 11.0pt;">Los dioses ellos han sido adoptados, transmutados,
importados, exportados, relevados y impuestos, igual que sus estatuas. En todos
cultos antiguos apreciamos como suprema deidad el Sol y como su contrapunto la
luna. Sus hijos eran las estrellas y se ocupaban de los elementos y la gente.
Agricultura, animales domésticos, caza, salud, fertilidad, seguridad hogar y
viaje y la suerte en la guerra eran, entre otras muchas, sus tareas.<br />
Luego existía también entre todos los pueblos desde el principio del hombre un
culto dedicado a los muertos. Los muertos se incineraban o se enterraban en
cavernas, dólmenes, pirámides, tumbas, pozos o simples agujeros en el suelo.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-9v3X_ukgUac/Vkb1gbcOzVI/AAAAAAAAb08/gnSY8AKJQV8/s1600/Diosas.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://1.bp.blogspot.com/-9v3X_ukgUac/Vkb1gbcOzVI/AAAAAAAAb08/gnSY8AKJQV8/s400/Diosas.jpg" width="320" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="color: black; font-size: 11.0pt;"> </span><span style="font-size: 11.0pt;">Hay muy pocos datos, pero se cree que al igual
que el resto de pueblos del Mediterráneo era también una religión politeísta.
La creencia</span><span style="font-size: 11.0pt;"> en ciertos dioses existe sin duda antes de la llegada
de los colonos fenicios, pues en posteriores épocas se adoptarán las
iconografías de divinidades orientales para emular las locales, cuyas funciones
podemos deducir de los dioses fenicios con los que se sincretizan. Adoraban a
los astros, siendo sus dioses principales el Sol ( al que representaban en
forma de estrella de 8 puntas) y la luna. Estas deidades probablemente por una
aculturación de los fenicios se les llamó, <em>Astarté</em> o <em>Potnia y</em>
<em>Baal</em> o <em>Melkart</em>. Se han encontrado santuarios de estilo
fenicio en el yacimiento de <em>Castulo</em> (Linares) y exvotos en diversos
puntos de Andalucía y en otros más alejados, como Salamanca, que no se sabe
exactamente de dónde provienen.</span>
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<strong><span style="font-size: 11.0pt;">La Religión en época orientalizante.</span></strong></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span style="font-size: 11.0pt;">De época colonial se conocen un número
importante de santuarios, entre los que podemos destacar el Carambolo Bajo,
Coria del Río, La Algaida, Carmona, Montemolín, Cástulo ó Cancho Roano. En
ellos se han documentado altares con forma de piel de toro, figurillas de
dioses y exvotos, jarros y braserillos y otros recipientes para libaciones,
thymiateria y restos de perfumes, asadores y restos de huesos de animales
(principalmente bóvidos) que posiblemente fuesen comidos en actos rituales.
Todo ello nos muestra un conjunto de elementos litúrgicos muy amplio y variado,
es decir, una Religión con gran carga ritual y cuyos sacerdotes parecen
ostentar un amplio poder social. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span style="font-size: 11.0pt;">Los templos urbanos, como los de Coria del Río,
Carmona ó Montemolín, parecen estar vinculados a complejos palaciales situados
en las acrópolis de las ciudades, por lo que tendrán un significado tanto
religioso como político. Los que se sitúan fuera de las urbes, como El Carambolo
o Cancho Roano, pueden tener relación con el arcaico culto a los antepasados y
estar por tanto en la zona que ocupase el grupo gentilicio que los erigiese en
origen</span><br />
<span style="font-size: 11.0pt;">Del mundo funerario cabe destacar que muchas
necrópolis tartésicas aparecen separadas de los poblados por cauces de agua
estacionales, de ahí la interpretación del significado del agua como medio de
tránsito al Más Allá. En época orientalizante se generaliza el rito de la
cremación sin desbancar por completo a las viejas creencias del Bronce Final.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 11.0pt;">Tomado
de file:///C:/Documents%20and%20Settings/Edu/Escritorio/tartesios%20-%204%20Religi%C3%B3n.htm</span></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-7985618376412950532015-11-13T01:29:00.001-08:002018-04-04T01:03:42.391-07:00SANTUARIO DE GUENIA, ¿UN MENSAJE A LAS ESTRELLAS?<!--[if !mso]>
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<br />
<h1>
Guenia: ¿Un mensaje a las estrellas?</h1>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: black;">El <em>historiador y
experto en epigrafía antigua y arqueoastronomía, </em><strong><i>A</i>gustín
Demetrio Pallarés,</strong> asegura que existen diferentes estudios e
indicios científicos que permiten afirmar que Lanzarote, contó con una población
estable y culturalmente avanzada hace más de 6.000 años, una fecha que choca
frontalmente con lo sostenido desde el punto de vista académico, que no admite
población en las islas más allá de los 2100-2600 años. En el marco del <strong>III
Encuentro Canarias Territorio del Misterio</strong> que se celebra en el Ateneo
de La Laguna – Tenerife el próximo sábado 5 de diciembre, podremos disfrutar de
una ponencia verdaderamente clarificadora y por qué no decirlo, impactante. Con
él, hablamos esta semana para Diario de Avisos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-6eqSv4noi6A/VkWtTREPUxI/AAAAAAAAb0c/t51Kmz7xfWU/s1600/guenia.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="https://3.bp.blogspot.com/-6eqSv4noi6A/VkWtTREPUxI/AAAAAAAAb0c/t51Kmz7xfWU/s400/guenia.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: black;"> </span><strong><span style="color: black;">Ha consagrado
más de una década al estudio de elementos arqueológicos que oficialmente
consideraríamos “imposibles”. ¿Un camino en el que muchos le han tachado de
loco? </span></strong><span style="color: black;">– Ese sentimiento de la
búsqueda e investigación del pasado es algo que me ha acompañado en base a
herencia paterna, ya que fue mi padre quien me inculcó el amor por desentrañar
ese pasado más antiguo de nuestras islas. En este caso concreto, podemos decir
que todo partió de un descubrimiento un tanto fortuito con la ayuda de uno de mis
hijos. Vamos, que no se puede negar el tinte generacional de esta historia, y
sí, sin duda desde el primer momento, estas evidencias arqueológicas
exclusivamente en superficie denotaban el carisma de lo insólito, algo que no
concordaba con lo que había estipulado al respecto, y que por lo tanto se
enmarcaba en lo catalogado como imposible. Con respecto a la opinión que hasta
ahora ha suscitado este sorprendente descubrimiento en la gente, decir primero
que, los más cercanos a mi círculo, me transmiten con frecuencia cuan
apasionante les parece. Por otra parte, siempre he procurado apoyarme también
en las opiniones desinteresadas con algo más de imparcialidad, y teniendo en
cuenta que estos temas son poco comunes, no me puedo quejar, ya que éstas han
sido también casi siempre, opiniones positivas que me han animado a seguir
avanzando. En cuanto a la opinión de la parte diríamos oficial, a pesar de
haberse notificado a Patrimonio Histórico de Lanzarote, y haberse publicado en
las redes sociales, hasta la fecha de hoy no he recibido opiniones de ellos, ni
buenas ni malas. Sin duda esta difusión que ahora estamos dando a ésto, acabará
por hacerles reaccionar, aunque también es nuestra intención darlo a conocer al
ámbito internacional.</span>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong><span style="color: black;">Asegura existen
indicios científicos que permiten afirmar que Lanzarote contó con una población
estable y culturalmente avanzada hace más de 6.000 años. ¿De verdad es
demostrable? ¿Qué opina el ámbito académico de esta posibilidad? </span></strong><span style="color: black;">– En la prestigiosa revista científica “Quaternary Science
Reviews (vol.22 pp. 1299-1307)”, se publicó un trabajo científico titulado
“Evidencia geoarqueológica y cronométrica de la primera ocupación humana de
Lanzarote”, dirigido por el alemán Prof. Dr. Ludwig Zöeller, del departamento
de Geomorfología de la Universidad de Bayreuth en Alemania. Uno de los más
expertos del mundo en dataciones por luminiscencia (TL, IRSL) de las capas de
loess, polvo proveniente de las calimas que se va sedimentando sobre valles
cerrados y va cubriendo lentamente restos inorgánicos y orgánicos. Estos
científicos han localizado en capas datadas entre hace cinco y diez mil años,
huesos de cabra doméstica. Eso fue a unos cinco metros de profundidad de las
excavaciones realizadas a un kilómetro del santuario astronómico antiguo de
Guenia, que nosotros hemos estudiado, en la Vega de Guatiza. Por comparativa,
estos científicos advirtieron en aquellos suelos, vegetales fósiles enterrados,
lo que indicaba que éstos habían sido objeto de una gran actividad ganadera en
aquella antigua época, lo cual había afectado a esas capas vegetales. Por lo
tanto población existía en esa época tan lejana en el tiempo, y en cierta
manera abundante. Pero la pregunta sobre la capacitación, sobre el grado de
cultura de aquellas poblaciones poseían, quedaría sorprendentemente evaluada
con alta nota a partir del descubrimiento, por métodos arqueoastronómicos de
datación científica por pérdida de inclinación del eje terrestre con respecto
al plano de la eclíptica, que este santuario, y dos más que hemos estudiado en
Lanzarote, poseen edades de unos seis mil años como mínimo. Estas dataciones
cuando se hacen de forma precisa, con los medios convenientes, y analizando
varios lugares de este tipo para poder crear estadística, pueden ser
consideradas de fiar. No obstante, contamos con un elemento añadido que puede
ser definitivo, y es que hemos identificado una serie de tumbas selladas, en el
contexto de alguno de estos santuarios datados con esa edad con métodos
astronómicos. Por lo que sería definitivo que la ciencia pudiese datar los
restos orgánicos de estos enterramientos con métodos de C14, lo cual ayudaría a
sacarnos de dudas de la antigüedad de estos santuarios.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="wp-caption-text">
<strong><i><span style="color: #999999;">Agustín
Demetrio Pallarés</span></i></strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong><span style="color: black;">¿Cuáles son las
evidencias que convierten a la Montaña de Guenia en el más importante santuario
astro-ceremonial de Canarias? </span></strong><span style="color: black;">– No
sólo de Canarias, sino incluso a nivel mundial. En la antigüedad, pocos lugares
de la naturaleza, como pueda ser una montaña, han sido modificados por la
sabiduría humana de una forma tan certera, técnica, y sagrada. Mira, la mayoría
de evidencias de santuarios con esta vertiente ceremonial de carácter
astronómico que se hayan descubierto en Canarias, se basan en algunos
almogarenes de relativas reducidas dimensiones, alguna cueva o conjunto de
ellas, alguna estación de cazoletas y canalillos con orientaciones de este
tipo, o alguna tumba túmulo de alguna necrópolis. Todo ello digno de ser
estudiado, por su puesto conservado, y debidamente difundido, pero en el caso
que nos ocupa es todo más grandioso, ocupa toda la gran caldera del antiguo
volcán Montaña de Guenia y sus amplios alrededores. Más refinado en lo que se
refiere a lo expuesto en otros santuarios astronómicos, y a los conocimientos
que dejan vislumbrar tales evidencias, conocimientos en artes de talle, de
construcción, de simbología, epigrafía, astronomía, etc.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong><span style="color: black;">¿Movilizaron en
esa montaña toneladas de materiales para conseguir modelar sobre el terreno
formas tridimensionales – geoglifos – de significado sagrado observables desde
cierta altura?</span></strong><span style="color: black;"> – Para poder diseñar
todo el entramado que forma el santuario, tuvieron que rellenar el fondo de la
gran caldera del volcán, para formar en su interior una amplia explanada donde
acabar rematando el gran esquema figurativo e ideográfico, porque efectivamente
se terminaron por trazar las grandes figuras de dos peces. Se talló en la capa
exterior de una de las laderas interiores de la caldera una especie de
gigantesca cara un tanto leonada, y a parte de otras estructuras y recintos, lo
más sugestivo y misterioso que crearon fue un panel de grandes signos
alfabéticos o de carácter simbólico y sagrado.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong><span style="color: black;">Parece
increíble, ¿pero estaríamos hablando de animales, signos… de decenas de metros,
trazados con piedras para ser vistos desde el aire, al estilo de Nazca? </span></strong><span style="color: black;">– Todas las figuras logradas, sobre todo las zoomorfas, y
el panel de signos, forman un espectacular geoglifo orientado efectivamente al
estilo de Nazca, a un plano superior. Se ha dicho siempre que los antiguos
geoglifos estaban dedicados a las deidades que se sitúan en la bóveda celeste,
vamos, verdaderos “mensajes a las estrellas”. En el caso de este sorprendente
santuario nos ha ensimismado la idea de su carácter ideográfico, es decir, la
idea que intenta traslucir. Y hemos llegado a la conclusión, de forma nada
banal, que en todo este conjunto se encuentra encriptado un “mensaje para la
eternidad”.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong><span style="color: black;">¿La caldera de
un volcán, tallada por los antiguos habitantes de Lanzarote para conseguir un
“artefacto en piedra” que les permitiera controlar el tiempo con fines
ceremoniales? </span></strong><span style="color: black;">-Es un error, no sólo
en este santuario, sino en todos los demás que existan con este carácter
astronómico en Canarias y otros lugares del mundo, el creer que por muy exactos
que sean en la captación de momentos astronómicos determinados, estas
alineaciones solsticiales, equinocciales, o para los <em>lunasticios</em>,
fueran en realidad solo para saber cuando iban a ser estas efemérides
astronómicas, con la finalidad de confeccionar calendarios, para saber el
cambio de estaciones, para sembrar etc. Para estos motivos, diríamos técnicos o
“materiales”, no les hacía falta más que una piedra fija en el suelo de la
propia aldea como punto de observación, y fijarse por qué perfil de un
horizonte abrupto salía el sol o la luna en éstas efemérides. Estos santuarios
tenían una vertiente más espectacular, algo mucho más espiritual, palabra que a
la mayoría de los que se dedican a estas investigaciones les suena a brujas o
marcianos, provocándoles una especie de complejo, de tabú, y de ahí el recurso que
casi siempre utilizan de “calendarios agrícolas”.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: black;">Los marcadores
astronómicos de estos santuarios eran, como dices, de carácter ceremonial,
especies de “stargates” –puertas- para una conexión entre este plano terrenal o
material, y el otro plano superior más espiritual que se denomina en estos
ámbitos sagrados “caverna cósmica”, o la propia bóveda celeste, donde habitaban
las diferentes deidades, héroes, y antepasados en general. Los puntos
estratégicos de donde partían estas alineaciones eran altares, tumbas, etc. que
componían el diseño de estos santuarios, y los momentos propicios de conexión
se originaban como auténticas “combinaciones de caja fuerte”. La tumba o el
altar, seguía la línea para, atravesado el marcador del filo del cráter, la
“puerta” de este plano terrenal, continuara la alineación hacia el sol, o
viniera de éste mediante el haz de luz transmisor. Otra de las grandes y
refinadas características del impresionante santuario de Guenia en Lanzarote,
era que los marcadores o “puertas” son totalmente artificiales, tallados en el
borde del filo superior del cráter, y de una pasmosa precisión, al contrario
que en otros lugares donde se utilizaban escotes o picos de montañas,
accidentes naturales en el horizonte abrupto.</span></div>
<div align="center" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong><span style="color: black;">Estará presenta
en el III Encuentro Canarias Territorio del Misterio que se celebra el 5 de
diciembre en Tenerife, para hablar de este interesante asunto. ¿Qué supone para
usted participar en un encuentro multidisciplinar como este? </span></strong><span style="color: black;">– En primer lugar un espaldarazo en la confianza que
depositan en nuestras investigaciones, las cuales procuramos realizar siempre
con el máximo rigor científico que podemos, pero añadiendo elementos extraídos
de las antiguas religiones, sector muy influyente en las cosmogonías étnicas y
culturales de la época, para su actual mejor entendimiento o comprensión. En
cuanto a los asistentes a ese interesante encuentro de Canarias Territorio del
Misterio, animarles por mi parte a que nos acompañen junto a todo el resto de
ponentes, que nos ofrecerán temas muy interesantes y sugerentes. Con respecto a
mi exposición: “<strong>El misterioso mensaje a las estrellas del santuario de
GUENIA</strong>“, decirles a los que asistan que podemos estar siendo testigos
de unos descubrimientos que podrían cambiar radicalmente el concepto que
tenemos del pasado más antiguo de nuestras islas. Queda hecha la recomendación
de que no se arrepentirán de asistir a este encuentro al que los emplazo.
(Juanca Romero Pasmen en. Diario de Avisos 1 de noviembre de 2015)</span></div>
<div class="MsoNormal">
<a href="http://www.angulo13.com/la-realidad-historica-de-la-atlantida/" title="La realidad histórica de la Atlántida"><span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img alt="Página dominical ANGULO 13 en Diario de Avisos -9,febrero,2014-" border="0" height="53" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="70" /></span></a></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-80335721234800030052015-11-11T01:07:00.001-08:002015-11-11T01:07:05.651-08:00DIOSA TAMARA<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<h1 align="center" style="text-align: center;">
<span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"><br /></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Saludos Amados; Yo respeto y hago
honor a la Esencia y la Luz Divinas en el interior de nuestro Ser.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Lo que tenemos como familiaridad
es el Amor, la Luz y la consciencia; y los orígenes mismos de nuestros Seres,
lo cual nos permite reconocer mutuamente lo mismo en nuestro interior.</span></strong></h1>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-6xj2pp1SeS0/VkMFIi4bAeI/AAAAAAAAby4/AS6mmICTrzs/s1600/9385143.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://3.bp.blogspot.com/-6xj2pp1SeS0/VkMFIi4bAeI/AAAAAAAAby4/AS6mmICTrzs/s400/9385143.jpg" width="314" /></a></div>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"> </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span><strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">YO SOY la Diosa Tamara, vuelvo a ustedes
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>para traerles noticias del despertar de
la Diosa dentro de la Tierra y dentro del<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Ser de ustedes. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span>
</h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Tales celebraciones están
ocurriendo en los planos internos, como la manifestación de un hito importante
en el proceso de Ascensión, el cual significa un cambio en la vibración de la
Tierra. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">La vibración de la Diosa se está
manifestando ahora en la Tierra verdaderamente en grandes volúmenes, pero lo
más importante es que la incorporación de la Diosa está teniendo lugar.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">YO SOY la Diosa del Orden Divino;
es por medio de la vibración energética y del nacimiento de la Luz de la Diosa
como Yo aseguro que todos los cambios de Ascensión tengan lugar con el Orden
Divino de la Diosa, lo cual significa que todas las transformaciones nacen del
Amor y crean Amor.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Mi más grande propósito es
mantener la armonía y el equilibrio en el Universo del Creador. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Hay muchos Seres que tienen roles
similares, pero la vibración de la Diosa es extremadamente influyente y
poderosa cuando se fusiona con la activación de la transformación, pues la
vibración de la Diosa alimenta la transformación para intensificar su presencia
mientras que asegura su alineamiento eterno con la paz y la armonía.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Invocar la vibración de la Diosa
del Orden Divino para que esté presente en tu Ser y en la realidad diaria, te
otorgará mayor alineamiento consciente con la Gracia, la armonía y la
tranquilidad de todas las creaciones, transformaciones y manifestaciones.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">El propósito de conectarme hoy
contigo es compartir una bella transformación y cambio que ha ocurrido en la
Tierra; y que con tu aceptación ocurrirá dentro de tu Ser. Durante algún tiempo
muchos Seres de Luz y Diosas se han estado enfocando en verter sobre la Tierra la
más alta y rápida vibración posible de Luz de la Diosa. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">La vibración de la Tierra ha sido
anclada de muchas maneras y formas en la Tierra, pero ha sido especialmente
enfocada en el Chakra del Corazón de la Tierra.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Hemos estado vertiendo
vibraciones especiales de la Diosa para apoyar la Era del Amor en el Chakra del
Corazón de la Tierra; estas vibraciones se han estado acumulando, llenando e
incrementando el espacio del corazón de la Madre Tierra, fusionándose con las
vibraciones de Amor que ya estaban presentes allí.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Esto está creando una
significativa elevación de la vibración de la Tierra; y ha estimulado la
evolución del Chakra del Corazón de la Madre Tierra. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Éste es similar a la más bella
joya de Luz, activa y respirando; y como un bebé recién nacido es muy tierno y
puro. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Con el tiempo; y con la intención
y el enfoque Divinos de muchos para estimular cada vez más el anclaje de la Luz
de la Diosa en el Chakra del Corazón de la Diosa, crecerá para a fusionarse
gradualmente como uno con el Chakra del Corazón de la Madre Tierra.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Con la integración y la Unión del
Chakra del Corazón de la Diosa llegando a estar totalmente evolucionado y
filtrándose por las paredes energéticas del Chakra del Corazón de la Madre
Tierra, se producirá una poderosa erupción de Amor que será transmitida por
toda la Tierra, llegando incluso a las dimensiones de los planos internos del
Universo del Creador. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Será un cambio tan importante,
que estimulará a muchas más personas a entrar en los espacios de Amor en su
interior, y a quienes ya están en un espacio de Amor los estimulará a
amplificarlo, estimulando la sanación de su cuerpo emocional, creando una
eterna y estable vibración de Amor dentro de su Ser. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Cuando una vibración de Amor más
pura y de mayor volumen haga erupción desde el Chakra del Corazón de la Tierra,
ello permitirá que el cuerpo emocional de la Madre Tierra, que ha sido lacerado
en el pasado y tiene cicatrices que mantienen una vibración de turbulencia
debido a las guerras y otras manifestaciones similares creadas por los Humanos,
sea limpiado y sanado.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Con el cuerpo emocional sano, la
vibración de la Madre Tierra será más suave y gentil, permitiendo que sea
liberada cualquier vibración violenta o áspera que tenga la Humanidad. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Una limpieza tan profunda del
cuerpo emocional de la Madre Tierra se podría considerar como una forma de
borrar la historia de dolor que ha estado embebida en la vibración de la Madre
Tierra, pero que ya no es necesaria ni se justifica, pues todos tenemos la
intención de pasar a una realidad de Amor. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Para la Madre Tierra será un
profundo proceso de purificación que permitirá que su Chakra del Corazón y su
fortaleza se amplifiquen, lo cual significará que Ella tendrá habilidad y
posibilidad mayores de verter más Amor para que se manifieste en la Tierra.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Sentimos la necesidad de
compartir con vosotros tan poderoso e importante proceso de despertar, sanación
y transformación, el cual está comenzando ahora a manifestarse.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"> </span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">No podemos compartir con vosotros
fechas específicas de cuándo el Chakra del Corazón de la Diosa llegará a su
total potencial y se fusionará completamente con el Chakra del Corazón de Madre
Tierra, ni cuándo hará erupción una magnífica Nueva Ola de Amor para limpiar el
cuerpo emocional de la Madre Tierra. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Para manifestarse, cada proceso
requiere el apoyo, el enfoque y la intención dados por quienes están en la
Tierra y en los planos internos. Incluso teniendo esto en mente, estamos
profundamente complacidos porque la semilla ha sido plantada, el Chakra del
Corazón de la Diosa se ha manifestado y está presente; está siendo acunado en
el Chakra del Corazón de Madre Tierra. Es un tiempo de regocijo porque
simboliza que la vibración de la Diosa está retornando a la Tierra y se está
activando desde el interior de las Almas de la Tierra.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">También compartimos con vosotros
esta noticia porque queremos que deis servicio y apoyo al proceso, mientras os
beneficiáis de una activación similar en vuestro interior, pues la Tierra puede
ser un espejo de lo que está dentro de vosotros.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Queremos que, en un estado
pacífico y meditativo, imagines el proceso que te hemos descrito. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Queremos que imagines el Chakra
del Corazón de la Diosa, de Luz nacarada, muy pequeño, dentro del Chakra del
Corazón de Madre Tierra. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Da al Chacra del Corazón de la
Diosa el Amor y la vibración de tu propio Ser desde tu Chakra del Corazón; y
mira o siente que el Chakra del Corazón de la Diosa crece en Luz, fortaleza,
tamaño y poder, integrándose gradualmente con las vibraciones del Chakra del
Corazón de la Madre Tierra, como si fueran filamentos de Luz entretejiéndose
todos como uno. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Quizá también quieras convocar a
las Diosas y Seres Angélicos apropiados para que se acerquen amorosamente a
rodear el Chakra del Corazón de la Madre Tierra, como protección; y como apoyo,
para mantener una alta vibración lumínica alrededor del Chakra del Corazón de
la Madre Tierra.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Te recomendamos que visualices o
sientas este proceso o que le envíes tu energía; y notarás cuándo es el momento
apropiado para que ayudes en la siguiente etapa, pues podrás reconocer una Ola
de Luz, que tiene una pura vibración de Amor, que surge del Chakra del Corazón
de la Madre Tierra y fluye torrencialmente por toda la Tierra. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Te pedimos que dirijas la Ola de
Amor hacia el Cuerpo Emocional de la Madre Tierra, pidiendo que sean limpiadas,
sanadas y purificadas todas las energías pasadas del Cuerpo Emocional de la
Madre Tierra. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Tu intención asegurará que la
vibración de Amor logre su propósito. También te puedes imaginar que inhalas
hacia tu propio Ser el Amor que fluye y limpia tu cuerpo emocional.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">La Madre Tierra te agradecerá tu
apoyo con profunda gratitud.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Es importante que sepas que
puedes pedir que tu propio Chakra del Corazón de la Diosa se active y esté
presente dentro de tu Ser.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Simplemente di en voz alta:</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">“Diosa Tamara, por favor rodéame
con tus amorosas vibraciones de Diosa y con el Orden Divino de la Diosa. Es mi
deseo activar desde mi Alma la vibración y el aspecto de la Diosa, para
producir la manifestación de mi Chakra del Corazón de la Diosa en el centro y
núcleo de mi propio Chakra del Corazón. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Con el nacimiento de la conexión
de mi Chakra del Corazón de la Diosa dentro de mi propio Chakra del Corazón, yo
permito que mi Amor, pureza y Verdad de la Diosa emanen hasta colmar todo mi
Ser con Amor Divino supremo y dichoso. </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Que el Amor que emana desde mi
Chakra del Corazón de la Diosa lo estimule para fusionarse y convertirse en uno
con mi propio Chakra del Corazón. Esto también ayuda a una profunda
purificación dentro de mi Ser, especialmente en mi cuerpo emocional.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Diosa Tamara, ayúdame en esta
activación y experiencia, si ésa es la Voluntad Divina de mi Alma y del
Creador. Gracias”.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Basta con que te sientes,
imagines, sientas o reconozcas la activación; y que te permitas emanar Luz
desde tu espacio del corazón con cada exhalación, teniendo fe y confianza.</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Mi Amor está con vosotros
eternamente, con el Orden Divino de la Diosa,</span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"><br />
<strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Diosa
Tamara.</span></strong></span></h1>
<h1>
<strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Canalizada por Natalie Glasson </span></strong><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"><br />
<strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Tradujo:
Jairo Rodríguez R.</span></strong><br />
<strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"><a href="http://www.jairorodriguezr.com/"><span style="color: windowtext;">http://www.jairorodriguezr.com/</span></a></span></strong></span></h1>
<h1>
<span lang="EN-GB" style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-ansi-language: EN-GB; mso-bidi-font-weight: bold;">file:///C:/Documents%20and%20Settings/Edu/Escritorio/es.htm</span></h1>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-65100074059297721822015-11-10T01:39:00.000-08:002015-11-10T01:39:03.095-08:00La Diosa Pájaro<!--[if !mso]>
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<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;"><br /></span></h1>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<strong>Ana o Anu, la
“nutridora de los dioses” es el primero de los nombres de la diosa
pájaro. </strong></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
La diosa pájaro trae la vida,
tiene un largo y esbelto cuello y su cuerpo en forma de huevo –como las diosas
del Paleolítico. El pájaro que sobrevuela la tierra a gran altura y el pájaro
que nada en las aguas que descansan sobre la tierra enlazaban las dos
dimensiones que no constituían el elemento propio de los seres humanos, pero
que los rodeaban por arriba y por abajo. La imagen del ave hacía de las aguas
superiores e inferiores en una sola dimensión.</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-nX4kTzwkqpM/VkG7H9iCXNI/AAAAAAAAbyI/eONJ8lUVZWY/s1600/mujer-aguila3_n.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://3.bp.blogspot.com/-nX4kTzwkqpM/VkG7H9iCXNI/AAAAAAAAbyI/eONJ8lUVZWY/s400/mujer-aguila3_n.jpg" width="340" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En muchos de los mitos de la Edad
del Bronce, el huevo cósmico del universo fue puesto por la madre-pájaro
cósmica. Cuando se abrió comenzaron a existir el tiempo y el espacio. La
diosa de las aguas superiores es en el Neolítico la diosa pájaro que favorece
la lluvia que da la vida, al igual que, según se creía incluso en tiempos muy
posteriores, el tiempo atmosférico era provocado por las aves, que podían
también ser un signo del tiempo venidero. La cigüeña que en el folclore lleva
al bebé por el aire fue antaño la cigüeña que traía de nuevo la primavera, el
renacimiento del año.
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
La imagen de la diosa pájaro
creadora perduró durante unos 25.000 años, y la podemos hallar en todas las
civilizaciones posteriores donde la diosa adopta el aspecto de diferentes aves.
Luego, en algunas civilizaciones –Creta y Beocia- la Diosa toma el
aspecto de diversas aves: grulla, cisne, somormujo, pato, ganso paloma y
lechuza. La diosa Lechuza , precursor del culto de Atenea, es un
símbolo indoeuropeo de la Inteligencia, Se decía que el búho (alegoría de la
sabiduría en las tradiciones de origen indoeuropeo), o en todo caso la lechuza,
inspiraba intelectualmente a los hombres durante la noche ya que estaba
vigilante próximo a los secretos de Hipnos (el Sueño). La Lechuza es la
mensajera de la muerte desde el Paleolítico.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
El cisne y el ganso pertenecen a
Afrodita, como Diosa del Cielo, viaja por el aire en carros de cisnes y gansos,
y como Diosa del agua navega sobre un trono de cisnes.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En Egipto, Isis y su hermana
Neftis custodiaban el sarcófago del faraón, como dos pájaros de grandes
alas. La diosa sumeria Inanna se representa por una golondrina, y la egipcia
Isis por la paloma.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En los textos de las pirámides se
dice que el difunto “respira el hálito de Isis” (Budge “The Gods of the
Egyptians” vol 1) imagen que surge del relato en la que Isis asume la forma de
un milano y, con el batir de sus alas, creaba el viento o hálito de vida para
despertar a su difunto esposo Osiris y devolverlo a la vida, concibiendo un
hijo del dios mientras este yacía en su cofre, respirando hálito de vida y
apartado, por lo tanto, de la muerte. Así, Isis revolotea con sus alas dadoras
de vida sobre todas aquellos cuya alma ha abandonado su cuerpo por la boca,
ofreciéndoles la primera bocanada de la vida eterna. El alma Ba (el alma
individual y personal) también revolotea sobre el difunto en forma de pájaro,
hasta que se une con el Ka (el alma universal), la esencia del poder de la
vida.</div>
<div class="MsoNormal">
<a href="https://santuariodelalba.files.wordpress.com/2014/10/arquetipo-madre-isis-wonalixia.jpg"><span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><span style="mso-ignore: vglayout;"><img alt="Arquetipo Madre Isis+ wonalixia" border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></span></a></div>
<div class="wp-caption-text">
La diosa pájaro del IV milenio a.C. (Egipto
predinástico) se refleja en las alas de Isis que todo lo protege.</div>
<div style="text-align: justify;">
Un aspecto de la antigua diosa-pájaro es la
“diosa-pájaro-negro-de-presa”, un mensajero de muerte con figura externa de
buitre, cuervo u otra ave carroñera que posee también cualidades de
regeneración. La metamorfosis de la diosa en buitre está documentada también en
Egipto (las diosas Neith y Mut) y en Grecia, donde en la Odisea Atenea se
transforma en un buitre.</div>
<div style="text-align: justify;">
La lechuza o mochuelo, el pájaro que ve bien de
noche está estrechamente relacionado con la diosa de la sabiduría (Atenea). En
representaciones arcaicas, Atenea suele ser representada con un mochuelo
(lechuza) posado en su cabeza. Las borlas de su égida podrían ser los
restos de alas. Era considerada una diosa lechuza, o una diosa pájaro en
general. Se decía que el búho (alegoría de la sabiduría en las
tradiciones de origen europeo), o en todo caso la lechuza, inspiraba
intelectualmente a los hombres durante la noche ya que estaba vigilante próximo
a los secretos de Hipnos (el Sueño). El epíteto homérico más común para la
diosa Atenea, es “glaucopis” , suele traducirse como ‘de ojos brillantes’ y es
una combinación de glaukos (que significa ‘brillante’, ‘plateado’, y
posteriormente ‘garzo’ o ‘gris’) y “ôps” (‘ojo’, o a veces ‘cara’). Es
interesante advertir que “glaux”, ‘mochuelo’ (mochuelo o lechuza) tiene la
misma raíz, presumiblemente por sus distintivos ojos.</div>
<div class="MsoNormal">
La diosa Morrigan, es la diosa celta de la muerte y la
destrucción. Se la representa típicamente con armadura y armas. Morrigan está
presente en todas las guerras, tomando la forma de cuervo o corneja.</div>
<div style="text-align: justify;">
Las walkyrias de la Mitología Nórdico-Germana
están también asociadas al cuervo. Pero la mas famosa valkyria, Brynhild
(Brunilda), aparecía en el mundo terrenal con ocho compañeras, todas ellas
metamorfoseadas en forma de cisnes (Volsunga Saga 21).</div>
<div style="text-align: justify;">
La diosa celta Brigit era conocida como “Cisne
Blanco”, y se dice que fue la primera ancestra del Clan del Cisne. Como diosa
comadrona, está unida al cisne que acuna en su blanco y tierno plumaje a los
bebes recién nacidos. Existen muchas leyendas procedentes de Gran Bretaña y
Europa acerca de príncipes y doncellas cisne transformados por medio del amor.
En ellas hablan de doncellas cisne que se convierten en novias (brides en
inglés) mediante su casamiento con hombres</div>
<div class="MsoNormal">
Las historias de doncellas cisnes y pájaros parlantes de los
cuentos de hadas provienen de estos tiempos.</div>
<div style="text-align: justify;">
Y para finalizar, no olvidemos que ocas y cisnes
son las guías iniciáticas en la ruta de peregrinaje de Santiago de Compostela,
el camino de las estrellas, la Vía Láctea donde también encontramos al cisne,
ahora en la forma de constelación, llamada la Cruz del Norte que hace su
aparición en las noches de Junio.</div>
<div class="MsoNormal">
<span class="cat-links">(Publicado en <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-indoeuropea/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología
Indoeuropea</span></a> </span><span class="byline">por </span><span class="authorvcard"><a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/author/gaialba/" title="Ver todas las entradas de MMaria"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">MMaria</span></a>)</span><span class="byline"> </span></div>
<strong>FUENTES:</strong><br />
<ul type="disc">
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;">Wikipedia</li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="http://anuariobrigantino.betanzos.net/Ab2007PDF/2007%20089_116.pdf">http://anuariobrigantino.betanzos.net/Ab2007PDF/2007%20089_116.pdf</a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="http://jedena.blogspot.com.es/2013/03/isis-la-diosa-pajaro_23.html">http://jedena.blogspot.com.es/2013/03/isis-la-diosa-pajaro_23.html</a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;">Anne Baring y Jules
Cashford, El mito de la diosa (Evolución de una Imagen). Editorial Siruela</li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="http://arboledadelashijasdegaia.blogspot.com.es/2009/02/encuentro-de-las-hijas-de-la-arboleda.html">http://arboledadelashijasdegaia.blogspot.com.es/2009/02/encuentro-de-las-hijas-de-la-arboleda.html</a></li>
</ul>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-72925024698084892632015-11-09T01:21:00.002-08:002015-11-09T01:21:40.079-08:00Las Diosas Osa de Europa<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;"><br /></span></h1>
<h1 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;">Diosa Osa
prehistorica</span></h1>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-eGe14u8u7P8/VkBllPt1WOI/AAAAAAAAbxA/vKCvjshIUXg/s1600/ostara-helena-nelson-reed11.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://1.bp.blogspot.com/-eGe14u8u7P8/VkBllPt1WOI/AAAAAAAAbxA/vKCvjshIUXg/s400/ostara-helena-nelson-reed11.jpg" width="373" /></a></div>
<h1 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;"> </span></h1>
<div style="text-align: justify;">
Lo que se puede observar en Europa desde el
Paleolítico es la existencia de una cultura que se prolongó al menos durante
50.000 años con una figura central, la Gran Madre, que instituyo una cultura
artística, el amor a la vida, la creencia en el más allá, una relación
simbiótica con los animales, las plantas, un profundo respeto por los ciclos
naturales de la Tierra y la mujer que aseguraba la continuidad del grupo,
garantizaba y protegía la fecundidad y la abundancia. Son centenares los
testimonios de tribus y pueblos euroasiáticos que toman al oso como jefe
espiritual, ancestro venerado o sencillo tótem.</div>
<div style="text-align: justify;">
Según algunos arqueólogos, hallazgos de la
cultura de la cerámica Vinča (6400 a 3500 a.c.) sugieren que la adoración de
una deidad Osa era recuente en los proto- indoeuropeos del Danubio. Con toda
probabilidad el nombre de esta diosa permanecerá desconocido para siempre, pero
otras deidades ursinas perviven aun en el recuerdo pues, muchos de sus cultos
han perseverado hasta la modernidad,</div>
“De repente apareció la Madre.. Era generosa y amorosa y siguió ampliándose
hasta adquirir el tamaño de una montaña.<br />
<br />
Entonces comenzó a dar a luz. Todas las criaturas del mar fluían de su profunda
caverna en una cascada de aguas amnióticas; después los insectos y las aves
surgieron y volaron en enjambre.<br />
<br />
Luego los animales de la tierra, y a lo lejos, a través de una niebla,
comenzaron a divisarse las formas vagas de personas…”<br />
(de “Los Hijos de la Tierra: El Clan del Oso Cavernario”, de J.M.Auel.)<br />
<h1 style="text-align: justify;">
Diosas Osa de Europa</h1>
<div style="text-align: justify;">
<strong>ARTIO o Arctio,</strong> la señora de los
bosques europeos, que presidía los partos de los animales era una diosa de la
mitología celta, que parece haber sido especialmente venerada por el pueblo
celta de los helvecios, aunque hay datos que indican que fue igualmente
venerada en otros lugares del ámbito cultural celta, incluyendo la Hispania
celta (por ejemplo, entre los beturios),o en Asturias y País Vasco. Artz es osa
en vascuence.</div>
<div style="text-align: justify;">
Por otra parte, en el Pirineo aragonés
encontramos referencias al mismo nombre, en lugares como Artieda, en zonas de
población celta (suessetanos) aun cuando puede suscitarse la duda de si el
topónimo se genera debido a la diosa o al animal.</div>
<div style="text-align: justify;">
Parece haber sido la divinidad titular de la caza
(lo que explicaría que a veces aparezca sustituida por Diana cazadora) y del
bosque. Su representación física parece haberse hecho por medio de un oso.
Entre los celtas la fuerza del Oso se asoció a las castas de guerreros,
representando el espíritu del guerrero. Artio significa oso en lengua gala, un
animal emblemático de la realeza entre los celtas. Podemos encontrar la misma
raíz en otras lenguas celtas: art en irlandés antiguo, arth en galés, arz en
bretón. De esta misma raíz podría proceder el nombre del rey Arturo. Algunas
zonas del continente europeo tenían al oso por el rey de los animales, dejando
desplazado al león.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>ANDARTA, Andate o Andraste</strong> es
una diosa de la guerra gala de la mitología celta, que está atestiguado por las
fuentes de la época romana. Relacionada con la diosa Artio, el significado de
théonyme grabado en las inscripciones encontradas en el sur de Francia, es la
Osa Mayor. Es la diosa de la victoria, venerada por los pueblos de la Galia y
de Britania. En su honor se celebraban ritos cruentos en los bosques,
incluyendo en ocasiones los sacrificios humanos.</div>
<div style="text-align: justify;">
Según el historiador y senador romano Dión Casio,
la diosa Andraste fue invocada por la reina britana Boudica (de la tribu de los
icenos) para arengar a sus seguidores durante la lucha contra el invasor
romano, hacia el año 61 d. C.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>ARTEMISA</strong> la diosa de los bosques
y colinas, fue adorada en toda la antigua Grecia. Una de las más populares
encarnaciones animales de Ártemis era la Gran Osa, la Ursa Major, gobernante de
las estrellas y protectora del axis mundi, el Polo del Mundo, señalado en el
cielo por la Estrella Polar en el centro de un pequeño círculo que describe la
constelación de la Osa Mayor.</div>
<div style="text-align: justify;">
Una hipótesis relaciona a Artemisa con la raíz
protoindoeuropea *h₂ŕ<span style="font-family: Tahoma;">̥</span>t<span style="font-family: Tahoma;">ḱ</span>os, ‘oso’, debido a los ritos de culto de
las Brauronias y los restos neolíticos de la cueva Arkoudiotissa (Creta). Las
niñas y muchachas atenienses que se acercaban a la edad del matrimonio eran
enviadas un año al santuario de Artemisa en Braurón para servir a la diosa,
época en la que eran llamadas arktoi (‘oseznas’).</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>CALISTO</strong> era la hija de Licaón,
rey de Arcadia, y también una ayudante de caza de Artemisa. Como miembro de su
séquito, tomó un voto de castidad. Zeus se le apareció disfrazado como Artemisa
o, en algunas versiones como Apolo que se ganó su confianza y se aprovechó de
ella (o la violó, según Ovidio), y engendró así un hijo: Arcas. Enfurecida,
Artemisa (o Hera, o ambas, según la versión) la transformó en una osa. Arcas
casi la mató mientras cazaba, pero Zeus lo detuvo justo a tiempo.
Compadeciéndose, Zeus subió a la osa al cielo, dando así Calisto origen a una
constelación. Algunas versiones dicen que subió a ambos, formando la Osa Mayor
y la Osa Menor.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>DIANA la Cazadora</strong> era la diosa
virgen de la caza, protectora de la naturaleza y lunar en la mitología romana.
Hija de Júpiter y de Latona, hermana de Apolo y diosa de la caza entregada a
este ejercicio varonil, acabó por volverse insensible a las inclinaciones de su
sexo. Ninguno de los pretendientes que intentaron su amor lo lograron y por eso
se le dio el sobrenombre de casta. Su diosa griega equivalente en la literatura
es Artemisa, si bien en cuanto a culto era de origen itálico.</div>
<div class="MsoNormal">
<span class="cat-links">(Publicado en <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/chamanismo/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Chamanismo</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/diosas/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Diosas</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitos-y-leyendas/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitos y
Leyendas</span></a> </span><span class="byline">por </span><span class="authorvcard"><a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/author/gaialba/" title="Ver todas las entradas de MMaria"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">MMaria</span></a></span><span class="byline"> )</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>FUENTES;</strong><br />
Wikipedia<br />
VÁZQUEZ HOYS, Ana Mª; Diana en la religiosidad hispanorromana I Fuentes. Las
diferentes diosas. UNED; Madrid, 1995.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
<a href="http://www.astrosurf.com/">http://www.astrosurf.com</a><br />
<a href="http://www.celtiberia.net/">http://www.celtiberia.net</a><br />
<a href="http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/misteriosas-figurillas-de-osos-de-la-cultura-dorset-desconciertan#.U1UCd1V_uM8">http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/misteriosas-figurillas-de-osos-de-la-cultura-dorset-desconciertan#.U1UCd1V_uM8</a><br />
<a href="http://blogs.deia.com/inutilmanual/2010/11/05/la-historia-oculta-del-oso/">http://blogs.deia.com/inutilmanual/2010/11/05/la-historia-oculta-del-oso/</a></div>
<div class="MsoNormal">
<a href="https://wordpress.com/about-these-ads/">Acerca de
estos anuncios</a> </div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-76574150286244187782015-11-08T00:07:00.001-08:002015-11-08T00:07:41.788-08:00PACHAMAMA: LA IDOLATRÍA DE NUESTROS POLÍTICOS<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<h2 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;"><br /></span></h2>
<div class="bajada" style="text-align: justify;">
Les ofrecemos la medulosa
declaración del Instituto de Filosofía Práctica, reproducido por nuestros
colegas de Foro de Cuyo. </div>
<div class="bajada" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-eblBlVm-olU/Vj8CtmNJM3I/AAAAAAAAbwg/PoXTPCKi44w/s1600/e1a4583c0fe30332d6b71b361901713b-300x148.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="197" src="http://4.bp.blogspot.com/-eblBlVm-olU/Vj8CtmNJM3I/AAAAAAAAbwg/PoXTPCKi44w/s400/e1a4583c0fe30332d6b71b361901713b-300x148.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="bajada" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<em>“A mi pecho de indio se ha ganado la Cruz”.</em>
Rafael Jijena Sánchez</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>I.- </strong>El sábado 2 de agosto “La
Nación” (diario) nos trae una crónica escrita desde Humahuaca por Amalia
Eizayaga. En ese lugar se congregaron una serie de políticos “opositores”,
entre quienes sobresalían Hermes Binner, Ernesto Sanz, Julio Cobos, Gerardo
Morales, Ricardo Alfonsín, Ricardo Gil Lavedra, Ángel Rozas, Humberto Tumini y
Juan Carlos Zabalza. <em>El motivo fue rendir “culto a la Pachamama, en un rito
tan ancestral como sagrado en esta zona del país. Le pidieron trabajo, salud,
prosperidad, producción, paz y le agradecieron su generosidad”.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
Al comenzar con el rito, dijo en voz alta una
mujer: <em>“pónganse en presencia de la Madre Tierra”</em>. El intendente local
Aldo Herrera, su mujer y los políticos, <em>“todos se arrodillaron, con el
cuerpo orientado hacia el sol, y con las manos entregaron a la Pachamama los
bienes que las comunidades habían preparado”.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Ernesto Sanz, presidente de la UCR</strong>,
destacó que <em>“había sido una celebración de valores, el de la gratitud, de
reconocimiento a la tierra, de la cultura del trabajo”</em>. También por la
nota nos enteramos que impulsada por el senador Morales, el año pasado, la <strong>ley
26.891</strong>, declaró a Jujuy capital nacional de la Pachamama.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>II.- </strong><em>Pachamama significa
Pacha: espacio-tiempo, Mama: madre tierra. Ella es virgen, hacedora de todo </em>y
cultivarla, es visto como un atropello a algo sagrado, como sostiene el docente
aymará Wencelao Villanueva, a quien podría leer Sanz si quiere ser coherente.
Por eso sostiene que el indígena le pide su consenso <em>“para iniciar las
actividades de preparación y siembra de sus tierras de cultivo… los ritos de
agradecimiento son dedicados a la madre naturaleza… se rinde culto al sol, a la
tierra y a las divinidades encarnadas en las montañas”</em> (<em>Metro</em>,
Buenos Aires, 12/10/2000).</div>
<div style="text-align: justify;">
Rocco Cotroneo se refiere a una ceremonia en la
cual Toledo, presidente del Perú en el 2001, evoca a la Pachamana para pedirle
su ayuda y recuerda que “<em>los Incas hacían la ofrenda propiciatoria a la
divinidad. En caso de extrema necesidad, como carestía, pestes o toma de
posesión de un nuevo Inca, se llegaba a inmolar animales y hasta niños, hasta
doscientos en una vez. </em>Toledo se ha debido contentar con algunas hierbas,
que ardiendo han liberado humo hacia el cielo donde habitan los dioses” (<em>Corriere
della Sera</em>, Milán, 30/7/2001).</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>III.- </strong><em>El culto a Dios se encuentra
regido por una virtud que es la religión</em>, término medio virtuoso al cual
se oponen dos extremos viciosos, uno por exceso y otro por defecto. Dentro del
primero, y <em>en el marco de la superstición, se incluye a la idolatría,
pecado gravísimo, que consiste en introducir otro dios o dioses, lo cual altera
todo el orden del mundo.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
Un caso típico fue el de los antiguos paganos,
aludidos por el Libro de la Sabiduría: <em>“por la consideración de las obras
ni siquiera alcanzaron a conocer al artífice. Por el contrario, al fuego, al
viento, al aire ligero o al círculo de los astros, al agua impetuosa o a las
lumbreras del cielo, tomaron por dioses rectores del universo”</em> (13, 1 y
2).</div>
<div style="text-align: justify;">
Esta era la situación de los indígenas a la
llegada de Colón; muchos de ellos vivían en un estado primitivo de
civilización, en el cual, según algunos confundidos contemporáneos, eran
felices hasta que fueron perturbados por la invasión hispánica. Es lo que
piensa la periodista Mercedes González: <em>“el indio pudo llegar a fundar una
sociedad más justa, porque su contenido espiritual estuvo en sincretismo con el
mundo material de la naturaleza que lo rodeaba y eso lo hacía armónico y lógico
en lo social, económico e ideológico. Los frutos de la madre tierra eran
repartidos equitativamente: no se conocen datos sobre casos de muerte o
enfermedad por desnutrición basados en la injusticia del reparto de bienes”</em>
(<em>La Nación</em>, Buenos Aires, 14/11/2000).</div>
<div style="text-align: justify;">
Así también piensa el Equipo Nacional de Pastoral
Aborigen, para el cual, como explica la religiosa María Bassa, su tarea no es
convertirlos: <em>“partimos desde el respeto profundo de la realidad de la
persona, sin interferir en sus valores. Buscamos establecer un diálogo,
ayudarlos”</em> (<em>Metro</em>, Buenos Aires, 19/4/2001).</div>
<div style="text-align: justify;">
Esta <em><b>“evolución”</b></em> pastoral está
clara en dos documentos, uno emanado de la Constituyente que elabora la
Constitución de 1853, y otro, emanado de nuestro Episcopado en 1994.</div>
<div style="text-align: justify;">
En el primero, se aprueba una iniciativa del
Padre Lavaise, movido por un deber de caridad, de encomendar al Congreso ocuparse
de la conversión de los indios, junto con su pacificación.</div>
<div style="text-align: justify;">
El de 1994, sostiene que debe suprimirse de la
Constitución el inc. 15 del art. 67, <em>“pues hoy resulta ofensivo para los
pueblos indígenas, para la Iglesia Católica y también para el Congreso
Nacional”</em>.</div>
<div style="text-align: justify;">
Lo que el siglo XIX era caritativo, compasivo,
misericordioso, a fines del siglo XX, según el dictamen de una Comisión,
aprobada por el Episcopado, es afrentoso, agraviante, injurioso. ¿En qué
quedamos?</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>IV.- </strong>Un periodista curioso, uno
de esos que tiene un océano de conocimiento de <em>un centímetro</em> de
profundidad, andaba por el norte salteño en busca de un “indio puro” y se
encontró con Cornelio Segundo, cacique de La Curvita, indio wichí a quién le
preguntó por el brujo de la tribu y recibió esta magistral respuesta: <em><b>“Brujo
no hay. Sólo hay que creer en Dios. Antes la gente pensaba que al padre del
pescao hay que hablarle para que nos dé pescao. Otros decían que el monte
también tiene su dueño. Cada pájaro tenía su jefe. Igual los árboles. Ahora que
estamos más dispiertos, se da que Dios es Padre de todas las cosas”</b></em> (<em>Clarín</em>,
Buenos Aires, 9/1/2001).</div>
<div style="text-align: justify;">
Como vemos este indio, gracias a la
evangelización, está más despierto que ciertos pastores dormidos. Estos ciegos,
“guías de ciegos”, no advierten que las más ricas potencialidades indígenas se
actualizan con la recepción del cristianismo y de la cultura occidental.</div>
<div style="text-align: justify;">
El indiecito <em>Juan Diego, en México</em>,
puede exclamar lo mismo que nuestro telúrico poeta Rafael Jijena Sánchez, <em>“A
mi pecho de indio se ha ganado la Cruz”</em>; <em>en el Perú</em>, un gran
mestizo, <em>el Inca Garcilaso de la Vega</em>, se convierte en el primer
prosista hispanoamericano; <em>en las Misiones Orientales, el caudillo Sepé
Tiarajú</em>, muere en defensa de su tierra que había recibido de Dios y del
Arcángel San Miguel, de sus libertades concretas, de su persona, que no acepta
ser moneda de cambio del absolutismo borbónico, <em><b>en nuestra Patagonia,
florece la santidad de Ceferino Namuncurá</b></em>, quien pronuncia un discurso
ante <strong>San Pío X</strong>, palabras que el Papa santo <strong>escuchó de
pie</strong> <em>“como si hubiera querido demostrar su respeto por esa raza que
él representaba, por ese joven que balbuceaba sus ideas en italiano, pero que
un día como él, iba a campear en la cumbre de los altares”</em> (Entraigas,
Raúl, <em>El capataz de la Patagonia</em>, Don Bosco, Buenos Aires, 1964, p.
84).</div>
<div style="text-align: justify;">
Lo mismo sucede en otras latitudes y así en
África, un turista europeo, escéptico y relativista, al ver que un viejo bantú
leía las Sagradas Escrituras, le comentó: Así, ustedes nunca progresarán; en
Europa nadie ya cree en esos cuentos. La respuesta del hombre de color llegó
como un latigazo: <em><b>“Señor, si aquí no hubiera llegado este libro hace
rato que lo habríamos comido”.</b></em></div>
<div style="text-align: justify;">
Por todo esto, <em>es increíble que hoy existan
cristianos enemigos de la evangelización de los paganos de este tiempo, y
podríamos agregar, de los judíos, musulmanes, hinduistas, budistas, animistas,
etc.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>V.- </strong>De las alturas de la
santidad, bajemos a las idolatrías de nuestro tiempo, una de las cuales muestra
una verdadera regresión de hombres, que habiendo recibido el bautismo, no
pueden ser paganos, sino que son herejes o apóstatas<em>.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
¿Habrá algún pastor que los amoneste, <strong>que
les enseñe que el hombre no debe arrodillarse sino ante Dios</strong>, que les
recuerde la gravedad suprema del pecado de <strong>idolatría</strong>? <em>Que
les recuerde el primer mandamiento de la ley mosaica: </em><strong><i>Adorarás
al Señor tu Dios y le servirás; a Él solo darás culto; no habrá para ti otros
dioses delante de Mí</i></strong><em>. </em></div>
<div style="text-align: justify;">
Que les aclare que sólo a Dios se le rinde el
culto de latría y que cuando rezamos a la Virgen o algún santo, a quienes
rendimos culto de hiperdulía, en el primer caso y de dulía en el segundo, que
son cultos de respeto, no los adoramos, sino que les pedimos que intercedan por
nosotros delante de Dios.</div>
<div style="text-align: justify;">
Como enseña el Catecismo de la Iglesia Católica, <em>“el
mandamiento de adorar al único Señor, da unidad al hombre y lo salva de una
dispersión infinita. La idolatría es una perversión del sentido religioso
innato del hombre”</em> (2114).</div>
<div style="text-align: justify;">
Cuando rezamos debemos comenzar nuestra plegaria
poniéndonos en presencia de Dios y <em>la oración “la elevación de nuestra
mente” a Él, es el modo correcto de dirigirnos a nuestro Dios, Uno y Trino,
para alabarle, pedirle, darle gracias. </em>Ningún cristiano se pone en
presencia de la Pachamama para alabarla, pedirle, darle gracias: sólo lo hacen
algunos politiqueros.</div>
<div style="text-align: justify;">
Al orar el hombre se recoge, se orienta hacia su
interioridad, se asienta en ella. Como escribe Romano Guardini, <strong>“</strong><em><b>la
auténtica oración incluye también la humildad, la cual no es debilidad, sino
verdad. </b></em><strong>La mera vitalidad y fuerza, sin respeto a la majestad
del Dios santo y sin humildad ante Él, es radicalmente infecunda”</strong> (<em>Introducción
a la vida de oración</em>, San Pablo, Buenos Aires, 1976, p. 25).</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>VI.- </strong>El día que el matutino
citado describió <strong>la idolatría en Jujuy</strong>, la <em>Liturgia de las
Horas </em>trae en este año que es par, una lectura del libro de Job, pero para
los años impares la primera lectura es del primer libro de los Reyes, que
relata el encuentro del profeta Elías con cuatrocientos <em>cincuenta</em>
profetas de un ídolo Baal. Y ante la duda del pueblo a quien creer, Elías,
preparó el desafío: dos novillos sobre la leña en dos altares sin prender el
fuego: <em><b>“Invocaréis el nombre de vuestro dios; yo invocaré el nombre del
Señor. Y el dios que responda por el fuego, ese es Dios”.</b></em></div>
<div style="text-align: justify;">
Gritaban y danzaban los sacerdotes de Baal y
Elías se burlaba de ellos: <em>“Gritad más alto, porque es un dios; tendrá
algún negocio, le habrá ocurrido algo, estará de viaje; tal vez esté dormido y
se despertará!”</em>. <strong>Pero como la Pachamama, nadie respondió</strong>.</div>
<div style="text-align: justify;">
Elías preparó su ofrenda y dijo: <em>“Señor, Dios
de Abraham, de Isaac y de Israel, que se sepa hoy que tú eres Dios y que yo soy
tu servidor… Respóndeme Señor, respóndeme y que todo este pueblo sepa que eres
el Dios verdadero, que conviertes sus corazones”</em>.</div>
<div style="text-align: justify;">
<em>“Cayó el fuego del Señor que devoró el
holocausto… Temió todo el pueblo y dijeron: el Señor es Dios”</em>. Elías les
dijo: ‘Echad mano a los profetas de Baal, que no escape ninguno de ellos”. Y en
el torrente de Quisón, los hizo degollar. (<em>Liturgia de las Horas según el
rito romano</em>, Conferencia Episcopal Argentina, Buenos Aires, 1997, T. III,
ps. 641/2).</div>
<div style="text-align: justify;">
Otro es el estilo del Evangelio, pero Cristo es
también señal de contradicción: <em>“</em><strong><i>El que no está conmigo
está contra mí</i></strong><em>, </em><strong><i>y el que no junta conmigo,
desparrama”</i></strong><em> </em>(Mateo, 12, 29).</div>
<div style="text-align: justify;">
O rendimos culto a la Trinidad, o lo rendimos a
la Pachamama, o a tantos ídolos que pululan en nuestro tiempo: el Dinero, el
Placer, el Sexo, el Poder, el Estado, el Diálogo, Satanás, etc.</div>
<div style="text-align: justify;">
Elevemos nuestra plegaria a Dios para que ilumine
con un rayo de su claridad la inteligencia, y mueva el duro corazón de estos
politicastros irresponsables, para que vuelvan arrepentidos al redil cristiano,
y que si nunca pertenecieron a ese aprisco se acerquen a él, porque tienen
mucho que ganar y nada que perder.</div>
<div style="text-align: justify;">
Buenos Aires, agosto 6 de 2014.</div>
<div style="text-align: justify;">
Fuente: Foro de Cuyo</div>
<h5 style="text-align: justify;">
<a href="https://www.blogger.com/null" name="opinion"><span style="font-size: 12.0pt;">Nuestra
Opinión</span></a><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h5>
<div style="text-align: justify;">
Seguramente <em><b>Hermes Binner, Ernesto Sanz,
Julio Cobos, Gerardo Morales, Ricardo Alfonsín, Ricardo Gil Lavedra, Ángel
Rozas, Humberto Tumini y Juan Carlos Zabalza</b></em>; se adhieren gustosos a
cualquier iniciativa que signifique sacar a Dios de los edificios públicos y
escuelas.</div>
<div style="text-align: justify;">
Es decir, persiguen a un Dios que no oyen ni ven,
pero existe plenamente por que es Creador de todo lo visible e invisible; pero
se arrodillan ante la 'madre tierra' que representa una ideología inmanente y
acotada. ¡Pobres ellos y pobres nosotros!</div>
<div style="text-align: justify;">
La única ventaja es que ahora los conocemos y los
que seguimos la Verdad, ahora sabemos que NO los tenemos que votar nunca más,
pues no podemos tener políticos ingenuos que crean en pavadas. Que los vote el
presidente de Bolivia.</div>
<div class="opinion-datos">
Por: Ferreyra Viramonte Luis Fernando<br />
lffv@yahoo.com.ar</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-62746947051900202192015-11-07T01:24:00.005-08:002018-02-17T02:17:28.681-08:00Isis (la Diosa del misterio y la sabiduría) <!--[if gte mso 9]><xml>
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<div style="text-align: justify;">
Su nombre egipcio es Ast. Isis viene del griego.
Guardiana y Diosa de la magia, del misterio de la vida (y de ahí deriva su
protección de la mujer y los niños) y de la muerte. </div>
<div style="text-align: justify;">
Su representación es una mujer, a veces con alas,
a veces con un trono en la cabeza, otras con el disco lunar en la cabeza.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-IP32EVqCyS0/Vj3DUh-hVXI/AAAAAAAAbvY/Mvd-QDMLx2M/s1600/image024.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://1.bp.blogspot.com/-IP32EVqCyS0/Vj3DUh-hVXI/AAAAAAAAbvY/Mvd-QDMLx2M/s400/image024.jpg" width="243" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En principio fue una Diosa madre terrestre y más
tarde del cielo. Finalmente se la asoció con Osiris (dios de los muertos) y a
partir de entonces y a partir de su historia con él, Diosa relacionada con el
misterio de la muerte y la resurrección.</div>
<div style="text-align: justify;">
Osiris era su hermano y esposo y reinaba en el
antiguo Egipto con paz y armonía. Un día salió de viaje para conocer otros
pueblos, otros lugares y dejó como regente a su esposa Isis. Entonces su
envidioso hermano Seth, se sintió humillado por no ser él el elegido como
regente y sustituto. Cuando Osiris regresó Seth le hizo una fiesta de
bienvenida y en ella lanzó un desafío a los presentes: aquel de entre ellos que
entrase perfectamente en un cofre Seth se lo regalaría. Muchos lo intentaron
pero, como en el cuento de la Cenicienta, el cofre era o más grande o más
pequeño, hasta que Osiris lo probó encajando perfectamente (cosa que ya sabía
de antemano Seth). Entonces Seth ayudado por 72 cómplices cerró herméticamente
el cofre y lo arrojó a las aguas del Nilo.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis empezó entonces la búsqueda de su marido
Osiris hasta que lo encontró. Pero Seth robó su cuerpo y lo cortó en 14 pedazos
que esparció por todo Egipto. De nuevo Isis buscó sus restos hasta encontrar
todos los pedazos con excepción del pene. Pero como Isis era maga construyó un
pene de madera al que infundió vida y así, con el cuerpo resucitado de Osiris
se quedó embarazada de Horus, el dios halcón, que más tarde vengaría la muerte
de su padre luchando contra Seth. Esta historia de Isis y Osiris está recogida
por Plutarco.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis está simbolizada también por la estrella
Sirio de la constelación de Orión, que a su vez está asociada con Osiris. Otra
leyenda es la que habla de Isis y sus siete escorpiones, que eran guardianes y
defensores suyos y de Horus. De ahí que Isis fuera también invocada para el
tratamiento de las picaduras venenosas.</div>
<div style="text-align: justify;">
Otra parte de su historia tiene un aspecto más
ambiguo, o al menos enigmático. Se trata de la leyenda de “El nombre secreto de
Ra”, en la cual Isis mediante ritos y fórmulas mágicas engaña -pero cura- al
dios Ra descubriendo su nombre secreto.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis es una deidad originaria de la región del
delta del Nilo. Su templo más importante es el de Filas, pero también estaba
consagrado a ella el templo de Debod (que Egipto regaló a la ciudad de Madrid
cuando iba a ser cubierto por las aguas de la presa de Asuán, trasladándose
piedra a piedra a la ciudad). En la época greco romana se le consagró el templo
de Dendera, donde una vez al año la imagen de la diosa era expuesta a los rayos
del sol para su regeneración (recordar los ritos egipcios para dar vida a las
estatuas). En la dinastía XXI fue adorada en Guiza bajo el nombre de “Isis
señora de las pirámides” y su culto llegó hasta la última época egipcia, la
ptolemaica. Su culto se extendió por todo el mediterráneo (fue bastante popular
entre los romanos), resistiendo hasta el auge del cristianismo y aún durante
él. Su culto se prohibió en el año 535 d.C. en tiempos del emperador
Justiniano, pero los primeros cristianos la asociaron, en su figura de diosa
con el niño Horus, con la virgen María y el niño; y en general sigue
perviviendo en todas las vírgenes negras y en las cartas del Tarot, en concreto
con la número II La sacerdotisa (también la llaman, cristianizándola, La
papisa).</div>
[Juan Noriega] <br />
<br style="mso-special-character: line-break;" />
<br />
<h2 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"><a href="http://senderosalalma.com/2009/12/01/isis-la-diosa-del-misterio-y-la-sabiduria-tomado-de-angel-reiki/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Isis (la
Diosa del misterio y la sabiduría).-tomado de angel reiki</span></a></span></h2>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-52533467534878038452015-11-06T01:42:00.002-08:002015-11-06T01:42:49.518-08:00La Diosa Venus Murcia (‘del mirto’)<!--[if !mso]>
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<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;"><br /></span></h1>
<div class="wp-caption-text">
El mirto, arrayán o murta (Myrtus communis) es una
planta de la familia de las Myrtaceae, nativa del sudeste de Europa y del norte
de África.</div>
<div class="wp-caption-text">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-GeOLW9AXPcU/Vjx2BPk8zDI/AAAAAAAAbuU/heIeQNicgV8/s1600/881dfa6703a6fc2b868350ab306bda53.jpeg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://2.bp.blogspot.com/-GeOLW9AXPcU/Vjx2BPk8zDI/AAAAAAAAbuU/heIeQNicgV8/s400/881dfa6703a6fc2b868350ab306bda53.jpeg" width="308" /></a></div>
<div class="wp-caption-text">
<strong>La Diosa Venus Murcia (‘del mirto’),</strong>
era el epíteto que fusionaba a la diosa Venus con la poco conocida deidad
romana Murcia o Murtia, que estaba asociada al árbol de mirto, si bien en otras
fuentes era considerada diosa de la pereza y la holgazanería pues algunos
autores, fundamentalmente eclesiásticos cristianos, prefirieron derivar el
epíteto de murcus, esto es, estúpido o torpe, con el objetivo de desprestigiar
el culto pagano
</div>
<div style="text-align: justify;">
Marco Terencio Varrón relacionaba el nombre con <em>myrtea</em>,
derivado del latín <em>myrtus</em>, con el significado de mirto, en la creencia
de que el terreno ocupado por su lugar de culto en Roma estaba originalmente
poblado por mirtos. Además, se creía que el nombre indicaba la especial
relación de la diosa, y posteriormente de Venus, con dicho arbusto.</div>
<div style="text-align: justify;">
Francisco Cascales, en sus Discursos históricos
de la muy noble y muy leal ciudad de Murcia publicados en 1621 Cascales dice
textualmente:</div>
<div style="text-align: justify;">
Agora pues, quando los Romanos llegados á este
Lugar, que Plinio dice Murci, vieron la frescura del río, y todas sus riberas
cubiertas de murtas (porque no hay tierra en toda España donde con mayor
facilidad, y feracidad nazcan) juzgaron asistir en él como lugar
particularmente suyo la Venus Murcia, amiga de aguas, y murtas, y así por la
gran devoción que la tenían, es cosa muy verisimil, que añadiendo la letra a,
la dirían llanamente Murcia.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>La Diosa Afrodita / Venus</strong> era
la, personificación de la naturaleza, númen de la tierra, de la luna y de la
estrella Venus, en cuyo honor sus sacerdotisas celebraban cultos caracterizados
por “danzas matriarcales y doncelliles que no brillaban por su honestidad”
(Sánchez Dragó). La mas bella de las diosas era adorada en santuarios frente al
mar, situados en promontorios de ciudades marítimas en donde había un lugar de
culto con faro y da nombre a muchos templos en su honor llamados Portus
Veneris, por ejemplo el del actual cabo de Creus, el del Vendrés en Rosas /
Cabo Creus,…</div>
<div style="text-align: justify;">
Avieno, el autor de la primera fuente escrita
sobre Hispania, la Ora Marítima, menciona el alcázar de Gerión (Arx Gerontis),
distante cinco estadios de la isla Erythea, consagrada a la Venus marina, que
tenía allí un templo y un oráculo:</div>
<div style="text-align: justify;">
<span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;">…..
qua diei occasus est , Veneri marinae consecrata est insula , Templumque in
illa Veneris , et penetrat cavum , Oraculumque…</span></div>
<div class="MsoNormal">
<span class="cat-links">(Publicado en <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/diosas/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Diosas</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/magia-verde/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Magia Verde</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-iberica/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología
Iberica</span></a>, <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-romana/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología
Romana</span></a> </span><span class="byline">por </span><span class="authorvcard"><a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/author/gaialba/" title="Ver todas las entradas de MMaria"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">MMaria</span></a>)</span><span class="byline"> </span></div>
<div class="MsoNormal">
<a href="https://santuariodelalba.files.wordpress.com/2014/10/mirtos.jpg"><img alt="Mirtos" border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></a></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-65806883150292814982015-11-05T02:32:00.002-08:002015-11-06T00:57:29.817-08:00OTRO ASPECTO DE LA DIOSA MADRE UNIVERSAL<!--[if gte mso 9]><xml>
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<div style="text-align: justify;">
Un aspecto más de la Diosa Madre universal como Diosa
egipcia cuyos orígenes se unden en la oscuridad a pesar de llegar a ser una de
las principales diosas de Egipto en las épocas tardías. Debido a que su nombre
en egipcio se escribe con el signo jeroglífico que representa el ¨trono¨ o
¨asiento¨, es posible que la diosa Isis fuera la personificación del poder del
trono, aunque hay algunos egiptólogos que opinan que esa identificación
corresponde más bien a una evolución tardía, indicando algunos de ellos que en
varias tribus africanas, el trono del jefe de la tribu es conocido como la
madre del rey, lo cual se puede identificar con lo especificado para la diosa
Isis y si se tiene en cuenta los aspectos mitológicos.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-kszuP3TdEp8/VjswPhBSdsI/AAAAAAAAbs8/o-Es7oa6sUo/s1600/image-isis.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="247" src="http://2.bp.blogspot.com/-kszuP3TdEp8/VjswPhBSdsI/AAAAAAAAbs8/o-Es7oa6sUo/s400/image-isis.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
En su versión antropomorfa, Isis es representada
como una mujer que lleva un ajustado vestido y coronada con el
¨trono¨anteriormente explicado.
</div>
<div style="text-align: justify;">
En cuanto a las actitudes, Isis suele ser
mostrada en posición sedente, y más comunmente en pie, aunque también
arrodillada con su mano reposada sobre el signo _shen_. En estas dos últimas
actitudes la diosa puede ser mostrada como una plañidera a menudo con sus
brazos alrededor de la figura sedente o en pie de Osiris y en numerosas
ocaciones con los brazos alados como es habitual en los sarcófagos reales de la
XVII Dinastía.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis puede aparecer también en forma de escorpión
en forma de ave, de cometa y como diosa madre incluso en forma de bóvido
(semejante a Hathor o Apis).</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis, a medida que transcurría la Historia de
Egipto, sufrió los efectos del sincretismo fundiéndose o tomando caractrísticas
o atributos de otras diosas; Isis quedó fundida con las diosas Astarté, Bastet,
Nut, Renunet, Sotis y Hathor, esta última de gran importancia en su sincretismo
dado que la diosa Isis toma de ella como decíamos muchos de sus atributos
iconográficos y de sus características mitológicas.</div>
<div style="text-align: justify;">
A menudo se representa a Isis con un disco solar
entre unos cuernos de vaca, lo que demustra su gran afinidad con la diosa madre
vaca Hathor. Tanto Isis como Hathor fueron en diferentes épocas consideradas
como madres de Horus y por lo tanto, del rey Egipto que era la representación
humana de Horus.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Isis, en efecto, era una esposa y madre modelo, es el símbolo de la unidad de
la familia divina y a menudo se la representa amamantando a Horus niño.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis practicaba la magia y sus poderes podían
tener también efecto sobre los dioses. Fueron sus poderes mágicos los que
consiguen retornar a la vida al momificado Osiris y ayudar a su hijo Horus en
el combate con Set.</div>
<div style="text-align: justify;">
Eso nos habla de su carácter, no cualquier
persona puede brillar en la política, se necesita astucia, conocimiento y mucha
confianza. En ese momento Isis fue tan brillante como lo serían otras “Hemet” o
monarcas muchos siglos después.La diosa Isis tiene carácter firme, sabe lo que
quiere y cómo conseguirlo, es astuta e inteligente; de ella se nos dice que “su
corazón era más rebelde que una infinidad de humanos y más inteligente que una
infinidad de dioses”, y que es “más hábil que una infinidad de espíritus”.</div>
<div style="text-align: justify;">
El cristianismo adoptó el culto a Isis “diosa de
la maternidad” asimilándola a la Virgen María, cuyas maternales y protectoras
imágenes están inspiradas en su iconografía. Las Vírgenes Negras son
consideradas antiguas imágenes de Isis, adaptadas posteriormente al ritual
católico.El cristianismo adoptó el culto a Isis “diosa de la maternidad”
asimilándola a la Virgen María, cuyas maternales y protectoras imágenes están
inspiradas en su iconografía. Las Vírgenes Negras son consideradas antiguas
imágenes de Isis, adaptadas posteriormente al ritual católico.</div>
<div style="text-align: justify;">
Se denominan así por la influencia faraónica de
la Diosa egipcia Isis, representada con brazos alados simbolizando a la Madre
protectora.Se tiene idea que es un elemento nuevo en la danza pero no es así,
en algunos papiros se muestran grupos de bailarinas invocando a la Diosa
portando unas alas hechas de tela.Bailar con Alas de Isis requiere destreza y
práctica, ya que los movimientos deben ser suaves y los brazos deben haber
adquirido la soltura suficiente para dar la impresión de que flotan en el aire
y de que, claro, el elemento no pesa nada, sino que flota también.La musica
lleva muchos instrumentos de viento,el ritmo de la melodia puede ser mas rapido
o mas lento, dependiendo, es una danza que realiza muchas vueltas, giros y
desplazamientos.Esta danza traslada totalmente al publico a un lugar
maravilloso.</div>
Oracion a la divina Madre Isis “Virgen”<br />
<br />
Oh Isis!,Madre del cosmos,raiz del amor,tronco,capullo,hoja,flor y semill de
todo lo que existe.<br />
a ti fuerza naturalizante te conjuramos.<br />
Llamamos a la reina del espacio y de la noche,y besando sus ojos
amorosos,bebiendo el rocio de sus labios,respirando el dulce aroma de su
cuerpo,exclamamos: !Oh Nuit! ,Tu eterna dedidad del cielo,que eres el alma
primordial,que eres lo que fue y lo que sera.<br />
<div style="text-align: justify;">
Isis, a quien ningun mortal ha levantado el velo,
cuando tu estas bajo las estrellas irradiantes del nocturno y profundo cielo
del desierto,con pureza del corazon y en la flama de la serpiente,! te
llamamos! <span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">Ram-Io;Ram-Io;Ram-Io:
mantralizar.</span></div>
Invocación a la Diosa Isis<br />
Invoco el poder de la diosa Isis, la madre cósmica de Egipto. Envuélveme en
la belleza de tu luz blanca, que protege mi espíritu. Sí, me transformo en un
imán poderoso que atrae salud, belleza, amor, sabiduría y riqueza. Mi vida
florece con los dones preciosos legados por la protección de Isis y tengo ahora
salud, belleza, abundancia, el empleo perfecto para mí y muchas buenas
oportunidades. Amen<br />
Published in:<br />
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>“Amada Isis,diosa del poder de la
Paz,por favor infundame con tu gracil fuerza y tu amorosa confianza.<br />
Ayudame a ser como tu: refinada,asertiva,amorosa.<br />
Ayudame a confiar en mi misma.<br />
Ayudame a volar como un aguila en toda forma,para inspirar y ayudar a otros
a volar.Gracias.”<br />
<br style="mso-special-character: line-break;" />
<br />
Isis quizá sea la diosa más popular de panteón egipcio<br />
Isis “La Gran Maga”, la gran diosa Madre, reina de los dioses, la fuerza
fecundadora de la naturaleza, diosa de la maternidad y del nacimiento, en la
mitología egipcia. “Señora de las pirámides” en Giza.<br />
<br />
Nombre egipcio: Ast “trono”. Nombre griego: Isis. Deidad griega: Deméter.<br />
<div style="text-align: justify;">
Iconografía</div>
<div style="text-align: justify;">
philae01</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis es representada como mujer con el
jeroglífico del “trono” Ast sobre su cabeza. Otras veces está sentada,
ostentando un tocado con el disco solar, por ser hija de Ra, el dios Solar.
Podemos verla igualmente con alas de milano, abriendo sus brazos para bendecir
a sus devotos e hijos, simbolizando su maternidad. Con forma de diosa árbol,
amamantando al faraón.</div>
<div style="text-align: justify;">
En su versión antropomorfa, Isis es representada
como una mujer que lleva un ajustado vestido y coronada con el “trono”
anteriormente explicado. A comienzos de la XVIII Dinastía y en el período
tardío es representada con cuernos y un disco solar entre ellos, al modo de la
diosa Hathor, por tanto atributos tomados de esta última diosa. También porta
son el sistro y el menat (tomados de la diosa Hathor) y, en sus manos, tan sólo
suele llevar el anj (ankh) y un bastón papiriforme.</div>
<div style="text-align: justify;">
Mitología</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
philae02</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Osiris, hermano y esposo de Isis, reinaba en el antiguo Egipto con paz, armonía
y sabiduría. El Nilo fertilizaba la tierra y las cosechas eran abundantes. Sus
súbditos eran felices. Un día, Osiris salió de viaje para conocer otras
civilizaciones y dejó el reino bajo el mando de su esposa Isis. Seth, el
hermano envidioso, se sintió humillado, pues creía que él debería gobernar y no
Isis.</div>
<div style="text-align: justify;">
Cuando el dios Osiris volvió, Seth quiso hacer
una gran fiesta de bienvenida y lanzó un desafío a los invitados: aquél que
entrase en el cofre que Seth había traído, éste se lo regalaba como prueba de
fidelidad y respeto. Muchos intentaron pero el cofre resultaba pequeño o
grande. Osiris, curioso, quiso probar y le encajó perfectamente bien. Seth
sabía el tamaño del hermano y era por esto que el cofre le había servido como
un guante. Inmediatamente el hermano, junto con 72 cómplices, cerraron la caja
de metal herméticamente y la arrojaron al Nilo.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis, con amor y confianza, empezó su travesía
tras el cuerpo de su esposo. Después de largas y penosas caminatas por Egipto,
la diosa encuentra el cofre con los restos de Osiris. Pero el drama continúa
cuando Seth, en su maldad sin fin, robó el cadáver y lo cortó en catorce
pedazos que, nuevamente, esparció por todo el reino. Isis no se rinde y, en
compañía de su hermana Neftis, la esposa de Seth, recorre cada lugar del reino.
Finalmente consiguen encontrar todos los pedazos con excepción del pene. Sin
embargo Isis reconstruyó a Osiris, ayudada por Anubis y Neftis, e impregnada de
él concibió a Horus niño (Harpócrates), quien posteriormente vengaría a su
padre luchando contra Seth.</div>
<div style="text-align: justify;">
Titulaturas y epítetos de Isis</div>
<div style="text-align: justify;">
Agunos de los títulos que recibió la diosa son:
“La Gran Señora”, “La Diosa madre”, “la Señora del Cielo, de la Tierra y del
Inframundo” (en File), “Isis en todas sus manifestaciones”, “Señora de
Raanefer”, “La reina de Mesen”, “Señora de Hebet”, “Señora de Abaton”, “Señora
de los países del sur”, “Señora de las pirámides”, “la divina, la única, la más
grande de entre los dioses y Diosas, la reina de todos los dioses”, “el Ojo de
Ra, la corona de Ra-Heru, Sept”, “Señora del Año Nuevo…”</div>
<div style="text-align: justify;">
Su culto</div>
<div style="text-align: justify;">
Tumba de Thutmose III: Isis con forma de diosa
árbol, amamantando al faraón</div>
<div style="text-align: justify;">
El templo más importante dedicado a su culto
estaba en la isla de File. En Dendera era expuesta anualmente en un quiosco del
templo de Hathor, a los rayos del Sol, para regenerarse. En Giza fue venerada
como “Señora de las pirámides”</div>
<div style="text-align: justify;">
Su culto se propagó por todo el Mediterráneo,
resistiendo la expansión del cristianismo y se mantuvo en el templo de File
durante el Imperio Romano hasta que fue prohibido en tiempos de Justiniano I,
en el año 535 ddC.</div>
<div style="text-align: justify;">
El culto a Isis en Hispania (España): Hay
evidencias del culto a Isis, transmitido por comerciantes, militares o simples
ciudadanos griegos y romanos. Al principio su veneración es popular para
después llegar hasta las capas más altas. Existió un culto organizado, en
Emérita Augusta (Mérida), Igabrum (de Córdoba) y Valentia (Valencia) y devotos
en Legio (León), Astúrica Augusta (Astorga), Acci (Guadix), Saguntum (Sagunto)
y Tarraco (Tarragona). Los últimos documentos referentes al culto a Isis en
Hispania datan de la primera mitad del siglo III ddC.</div>
<div style="text-align: justify;">
El cristianismo adoptó el culto a Isis “diosa de
la maternidad” asimilándola a la Virgen María, cuyas maternales y protectoras
imágenes están inspiradas en su iconografía. Las Vírgenes Negras son
consideradas antiguas imágenes de Isis, adaptadas al ritual católico
posteriormente.</div>
Isis quizá sea la diosa más popular de panteón egipcio.<br />
<br />
Su historia es muy bonita y simbólica. Confira<br />
<div style="text-align: justify;">
Isis es la hermana-esposa de Osiris. Su nombre
original era Istet, que significa literalmente: trono o asiento. De hecho,
podemos ver en su tocado una figura muy sejemante a este objeto.</div>
<div style="text-align: justify;">
Osiris reinaba en el Antiguo Egipto con paz,
armonía y sabiduría. El Nilo fertilizaba la tierra y las cosechas eran
abundantes. Sus súditos eran felizes.</div>
<div style="text-align: justify;">
Un día, Osiris salió de viaje para conocer otras
civilizaciones y dejó el reino bajo el mando de su esposa. Seth, el hermano
envidioso, se sintió humillado, pues creía que él debería gobernar y no Isis.</div>
<div style="text-align: justify;">
Cuando el dios volvió, Seth quiso hacer una gran
fiesta de bien venida y lanzó un desafío a los invitados: aquél que entrase en
el cofre que Seth había traído, éste lo regalaba como prueba de fidelidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
Cuando el dios volvió, Seth quiso hacer una gran
fiesta de bien venida y lanzó un desafío a los invitados: aquél que entrase en
el cofre que Seth había traído, éste lo regalaba como prueba de fidelidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
Muchos intentaron pero el cofre ó era pequeño ó
era grande. Osiris, curioso, quiso probar y le servió perfectamente bien. Seth
sabía la medida del hermano y era por esto que el cofre le había servido como
un guante. Inmediatamente el dios malo, junto con 72 cómplices, cerraron
hermeticamente la caja de metal y la tiraron en el Nilo.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis, con amor y confianza, empezó su “aventura”
tras el cuerpo de su esposo. Después de várias y duras caminadas por Egipto, la
diosa encuentra el cofre con los restos de Osiris. Pero Seth, en su maldad sin
fin, robó el cadáver, cordándole en 14 pedazos que son nuevamente tirados por
todo el Reino.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis no se rinde y, con la ayuda de su hermana
Nephtis (ésta esposa de Seth), recorren cada parte del reino. Finalmente
consiguen encontrarle, con excepción de los órganos genitales. Sin embargo,
Isis, además de esposa, era maga, y con su magia construye con madera un pene
artificial y logra tener relaciones sexuales con Osiris, quedándose embarazada
de Horus, el dios halcón, que posteriormente vengaría su padre en una furiosa
batalla con Seth.</div>
<div style="text-align: justify;">
Texto de mi autoría.</div>
<div style="text-align: justify;">
Isis también es mucha vezes represantada sentada
y ostentando un tocado con el disco solar, ya que ella es hija de Ra, el dios
Sol. Podemos ver igualmente las alas de milano, simbolizando su maternidad, o
sea, que está abriendo sus brazos para bendecir sus devotos e hijos.</div>
<a href="http://senderosalalma.com/2009/12/01/isis-la-diosa-del-misterio-y-la-sabiduria-tomado-de-angel-reiki/" title="Enlace permanente a Isis (la diosa del misterio y la sabiduría).-tomado de angel reiki"><span lang="EN-GB" style="color: windowtext; mso-ansi-language: EN-GB;">Read Full Post »</span></a><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"> Published in:</span><br />
* DIOSA ISIS<br />
<span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">on March 5, 2009 at 12:59
am Leave a Comment<br style="mso-special-character: line-break;" />
<br style="mso-special-character: line-break;" />
</span>Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-50549231188111529852015-11-05T01:00:00.002-08:002015-11-05T01:00:24.248-08:00DIOSA<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<br />
<div align="center" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Hace unos doce mil años ocurrió lo que los
arqueólogos e historiadores llaman "revolución neolítica" o
"revolución agrícola". </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-Fvlh-vsBqyE/VjsajQQv9KI/AAAAAAAAbsk/n4MhsUkLuIA/s1600/diosa.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://2.bp.blogspot.com/-Fvlh-vsBqyE/VjsajQQv9KI/AAAAAAAAbsk/n4MhsUkLuIA/s400/diosa.jpg" width="287" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
Hasta entonces el hombre había vivido de
los frutos, semillas, raíces que recolectaba, o de lo que cazaba o pescaba.
Cuando los alimentos comenzaban a escasear, la horda se trasladaba a otra
región menos explotada. Había mucho espacio, la naturaleza era virgen y la
tierra estaba poco poblada.
</div>
<div style="text-align: justify;">
Aquellos hombres eran simples depredadores. Pero,
de pronto, la invención de la agricultura alteró profundamente la vida y el
destino de la humanidad. De ser depredador de la naturaleza, el hombre se
convierte en su colaborador. El vagabundo recolector abandona su vida errante,
echa raíces en su territorio que considera suyo y se convierte en productor.</div>
<div style="text-align: justify;">
Es un cambio que acarrea muchos cambios. El
hombre tiene que inventarse el concepto tiempo. Tiene que pensar en el futuro,
labrar y sembrar hoy para recoger mañana. Estos cambios implicaron una
revolución en el pensamiento. El hombre toma conciencia de los ritmos
superiores que rigen el cosmos.</div>
<div style="text-align: justify;">
También se produjo un cambio social. Hasta
entonces los hombres se habían ocupado de la caza y las mujeres, de la
recolección. La aparición de la agricultura, que potencia la tradicional tarea
de la mujer, acarrea una nueva valoración del elemento femenino. La recolectora
para a un primer plano. Se instituye el <b>matriarcado</b>. </div>
<div style="text-align: justify;">
Cuando aumentó la población, la vida de los
primeros agricultores se tornó más difícil. La obsesión por asegurar la
fecundidad de la tierra y de los animales, de la que dependía la supervivencia
de la comunidad, se concretó en unas practicas mágicas centradas en torno a la
estrella Spica y a la luna.</div>
<div style="text-align: justify;">
El hombre primitivo observó que la estrella
Spica, la principal de la constelación que hoy llamamos de Virgo, desaparece en
el horizonte del cielo nocturno el quince de agosto, lo que coincide con el
agostamiento de la vegetación. Era el tiempo de recoger el trigo ya seco y
maduro. Spica vuelve a aparecer en el cielo nocturno el ocho de septiembre,
coincidiendo con el momento de la sementera. La mente primitiva asoció el ciclo
agrícola, del que dependía la fecundidad de las cosechas, con el de la
misteriosa estrella Spica, que, de algún modo mágico, regía la alternancia
estacional que hace crecer el cereal. Por eso precisamente la llamaron Spica,
espiga.</div>
<div style="text-align: justify;">
Así que en las diversas culturas de la
Antigüedad, las piedras sagradas son la representación de la divinidad
vinculada a cultos astrales de significado agrícola. <b>La fuerza fecunda de la
tierra y de las hembras se personificaba en la Diosa Madre.</b></div>
<div style="text-align: justify;">
Cada pueblo, cada religión del Mediterráneo, tuvo
una Diosa Madre, representante de la estrella Spica dispensadora de fecundidad.
La diosa Madre se asociaba a la estrella, era reina del cielo y madre de los
otros dioses que se derivaron de ella. En cada cultura la daban un nombre
distinto: la egipcia Isis y Hathor: la india Lacksmi; la Cibeles de Asia Menor;
la fenicia Astarté, la cartaginesa Tanit...</div>
<br />
<div align="center" style="text-align: center;">
Rey Sagrado </div>
<div style="text-align: justify;">
En los tiempos del matriarcado, una mujer a la
que denominaremos reina gobernaba la tribu como encarnación de la Diosa Madre,
pero, al igual que ella, necesitaba un hombre que la fecundara y asegurase, a
través de ella, la fecundidad de la tierra, de la que dependía la supervivencia
de la tribu. El cónyuge de la reina era el Rey Sagrado. La ceremonia de su
designación simbolizaba la unión del rey Sol con la reina Tierra. El ritual
incluía el asesinato ficticio del rey durante la ceremonia del baño. Tenía que
morir como miembro de la tribu o clan al que había pertenecido para resucitar
como miembro de la tribu o clan de la reina. Como se sabe, el baño es imagen de
muerte y renovación. Esto fue copiado también por el bautismo cristiano.</div>
<div style="text-align: justify;">
En los tiempos más remotos, se sacrificaba al rey
en cuanto la reina quedaba embarazada. La preñez de la reina, y por lo tanto de
la Diosa Madre, era la imagen de la Creación del cosmos y el cosmos solo se
crea por el sacrificio o autosacrificio de un dios.</div>
<div style="text-align: justify;">
El rito exigía el sacrificio del rey al final de
cada Ano Sagrado, pero como la idea de morir no entusiasmaba al monarca, con el
tiempo se consiguió que un sustituto, a menudo un niño, ocupase su lugar, o que
su castracción o cojera simbolizasen su muerte. Finalmente, se humanizó aún más
la ceremonia y la cojera real era solamente fingida. El Año Sagrado no debe
entenderse como un año de 365 días, sino como Gran Año, o período en el que el
año solar y el año lunar del solsticio de invierno se sincronizan y coinciden,
lo que sucede cada diecinueve años.</div>
<div style="text-align: justify;">
Así lo describían:</div>
<div style="text-align: justify;">
<i>El Rey-Sagrado era azotado y acariciado para
que su sangre y su esperma fertilizase la madre tierra. Después era castrado y
decapitado, asándose su carne para ser consumida por sus familiares o su clan
sacramentalmente en un banquete ritual. A partir de un cierto momento del
desarrollo de estos pueblos los Reyes sagrados habían alcanzado el suficiente
poder para evitar el sacrificio al menos durante ocho años seguidos. No
obstante, a fin de no renunciar a estos ritos sobre la fertilidad y por tanto sobre
la prosperidad económica de sus pueblos, sustituyeron su propio sacrificio por
el de un Rey sustitutorio a quien se le hacia reinar durante el día del
sacrificio. <br />
El rey sustituto, al final del día de reinado, se sacrificaba ritualmente y el
verdadero Rey volvía a reinar otro año, así hasta que otro desgraciado era
investido como Rey por un día y se repetía la historia. Finalmente se sustituyó
por el sacrificio de algún animal. </i></div>
<div style="text-align: justify;">
El calendario sagrado fijaba la duración del Rey
Sagrado, en un Año Sagrado, un periodo de 19 años, que transcurre hasta la
concurrencia de los tiempos solares y lunares. Dura exactamente 19 revoluciones
del sol y 235 lunaciones, lo que, en términos de nuestro calendario, equivale a
19 años, dos meses y cuatro minutos. Se trata del año que los astrónomos
denominas metónico, porque fue divulgado por Metón en el año -433.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Diosa Madre versus Rey del Trueno </div>
<div style="text-align: justify;">
Hace cuatro mil años ocurrió uno de esos
cataclismos que alteran el rumbo de la historia. Una serie de tribus
indoeuropeas procedentes del Asia Central irrumpieron en el Mediterráneo y
Oriente Medio. Los arqueólogos españoles los denominan pueblos del Vaso
Campaniforme. Esta vez no eran agricultores, sino ganaderos que practicaban la
trashumancia y habitaban en chozas. Los machos, toros y moruecos, encabezaban
sus rebaños, marcando la dirección y el ritmo de la caminata, mientras las
hembras vacas y ovejas, los seguían sumisas. Estos pueblos se gobernaban por un
sistema patriarcal basado en el predominio del principio masculino y solar.</div>
<div style="text-align: justify;">
Los recién llegados derrotaron a los pueblos
autóctonos, agrícolas y matriarcales, antes de convivir y fusionarse con ellos.
Entre el Dios del Trueno de los pastores y la Diosa Madre de los pueblos
sometidos se estableció una rivalidad que todavía perdura en las invisibles
raíces de nuestra sangre.</div>
<div style="text-align: justify;">
Esta dicotomía solar-luna no podía durar
eternamente. El anhelo natural del hombre era conciliar los dos principios,
abolir dualismos, trascender su condición humana para reintegrarse en la unidad
primordial. Esa fue la gran obra de la sabiduría de Salomón que los templarios
intentaron rescatar dos mil años mas tarde. Los griegos adoptaron una religión
ecléctica, capaz de satisfacer a las dos partes. En adelante, compartirían el
poder el principio solar, patriarcal (el Dios Trueno, Zeus), y el principio
lunar, matriarcal (la Reina del Cielo, Hera). Zeus y Hera se casan, y todos los
dioses menores serán sus hijos.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Betilo</div>
<div style="text-align: justify;">
Los betilos o piedras sagradas, son las imágenes
anicónicas que representaron a los dioses antes de que los devotos los
imaginaran como personas o animales. El betilo puede adoptar forma esférica o
de columna redonda o cuadrada. Se supone que los betilos son una herencia
oriental, semita, llegada a España con los fenicios, pero nada nos desautoriza
a pensar que los indígenas no veneraran ya sus propios betilos, antes de que
llegaran los fenicios. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<b>Menhir</b></div>
<div style="text-align: justify;">
Hubo un tiempo en que el hombre entendía la
naturaleza y colaboraba con ella. Aquel hombre primitivo, con una inteligencia
y una capacidad craneal todavía limitadas, conservaba aún la facultad de
percibir ciertas vibraciones de la naturaleza, de la tierra y del cielo. Porque
la tierra no es un soporte inerte. Por el contrario, está dotada de vida, es la
matriz y el origen de la vida de las criaturas que sustenta, incluido el
hombre. Las vibraciones de la tierra son especialmente intensas en determinados
lugares recorridos por corrientes telúricas.</div>
<div style="text-align: justify;">
El menhir es piedra de religión. Está situado en
un lugar donde la corriente telúrica ejerce en el hombre una acción espiritual;
está situado en un lugar donde aliente el espíritu. Los que levantaban
megalitos practicaban una especie de acupuntura terrestre. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<b>Valdeande</b></div>
<div style="text-align: justify;">
En Valdeande, por su situación geográfica, son
varios los puntos arqueológicos de interés. Hay abundantes corrientes
subterráneas, debido a la placa caliza que hay a unos 60 metros de profundidad.
Hay lugares sagrados, como el Pico el Mortero y lugares históricos como Ciella.
Cerca del monte, por el despoblado de Valdeterradillos, lo poblaban los
ganaderos, pero por Santa Centola, lo poblaban los agricultores. Muchas son las
fuentes de agua.</div>
<div style="text-align: justify;">
Todo esto hace que se hallan encontrado piedras
en el campo que bien podrían ser a quien adoraban de nuestros antepasados. </div>
<div style="text-align: justify;">
Con la llegada de la cristiandad, la Diosa Madre,
fue convertida en la Virgen María, y el Rey Sagrado, en Cristo. Destacándose el
hecho de que los templarios fueron buscando antiguos lugares de culto, y ahí
solían poner una virgen negra, y muy a menudo sobre la misma piedra sagrada a
la que adoraban los hombres prehistóricos. Ellos eran conocedores de los ritos
de la Diosa Madre, y dejaron constancia de ello en sus marcas de cantero. </div>
<div style="text-align: justify;">
<b>Evolución</b></div>
<div style="text-align: justify;">
Y luego llegó el cristianismo. En principio,
parece casi seguro que la consideración y aceptación por la Iglesia del
protagonismo mariano fue evolucionando progresivamente desde el siglo II hasta
el V (Concilio de Efeso) , pero no puede afirmarse con seguridad que se
difundiera entre la gran masa de fieles y, menos aún, que fuese objeto de un culto
generalizado. Por otra parte, conviene recordar que la liturgia católica fue
sustituyendo muy lentamente a los primitivos cultos precristianos, los cuales
tardaron varios siglos en olvidarse.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Se ha visto que el estudio de las festividades
dedicadas a María aporta algunos datos: En la Iglesia oriental solo se tiene
noticia de una fiesta anterior al siglo V - la "Conmemoración de Santa
María" - y, a principios del siglo VI, la del "Tránsito de la
Virgen". Sorprendentemente, en la Iglesia romana no se conocen
fiestas marianas hasta el siglo VII, lo qué induce a pensar que la evolución
fue bastante más lenta. </div>
<div style="text-align: justify;">
La eclosión de la mariología fue en los siglos
XII y XIII. La Virgen románica que conocemos es una imagen cristianizada y
tardía, importada de bizancio. Si suplanta a la antigua Diosa Madre, cabría
esperar que perdurase en ella alguno de los rasgos propiciadores de fecundidad
de las antiguas representaciones de la Diosa Madre. Entre la Antigüedad y la
Baja Edad Media, en el espacio de ese milenio, ¿hubo imágenes que representen
el eslabón perdido?. Las hubo, pero el clero cristiano las consideraba tan
irreverentes y provocativas que prefería ocultar sus cuerpos detrás de
veladuras, vestidos y adornos. Por eso se tapan tanto las imágenes actuales, que
al fin y al cabo son tallas vestidas y tardías, lo que explica precisamente que
se salvaran de la quema.</div>
<div style="text-align: justify;">
La quema, no es una frase hecha. Existieron
imágenes primitivas de la Diosa Madre, asimiladas a la Virgen María, que el
propio clero destruyó. Una resolución del Sínodo diocesano de 1624, presidido
por el cardenal-obispo don Baltasar Moscoso y Sandoval, dispone: que no se
hagan imágenes de barro o cartón (se refiere evidentemente a los exvotos
populares que los fieles llevaban a los antiguos santuarios) y que se entierren
o consuman dentro de la iglesia o en otra mejor forma las imágenes viejas y
deformes que más provocan a risa que a devoción.</div>
<div style="text-align: justify;">
En 1624 las condenaron al fuego. Sólo se salvaron
aquellas tallas modernas que satisfacían la estética oficial de la iglesia. Y
de éstas también es de lamentar que casi ninguna sobreviviera a 1936, cuando
hubo una segunda quema.</div>
<div align="center" style="text-align: center;">
(Valdeandemagico en busca de la Diosa
Madre, el gran tesoro prehistórico de Valdeande.) </div>
<a href="http://valdeande.com/">Valdeande</a> Mágico 20-10-2006<br />
Nota: prácticamente toda la información, está sacada de los libros de Juan
Eslava Galán. <br />
<br />
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-23689665576744899372015-11-04T01:18:00.001-08:002015-11-05T00:51:39.293-08:00 Diosa Madre Hace unos doce mil años ocurrió lo que los arqueólogos e historiadores llaman "revolución neolítica" o "revolución agrícola". Hasta entonces el hombre había vivido de los frutos, semillas, raíces que recolectaba, o de lo que cazaba o pescaba. Cuando los alimentos comenzaban a escasear, la horda se trasladaba a otra región menos explotada. Había mucho espacio, la naturaleza era virgen y la tierra estaba poco poblada. Aquellos hombres eran simples depredadores. Pero, de pronto, la invención de la agricultura alteró profundamente la vida y el destino de la humanidad. De ser depredador de la naturaleza, el hombre se convierte en su colaborador. El vagabundo recolector abandona su vida errante, echa raíces en su territorio que considera suyo y se convierte en productor. Es un cambio que acarrea muchos cambios. El hombre tiene que inventarse el concepto tiempo. Tiene que pensar en el futuro, labrar y sembrar hoy para recoger mañana. Estos cambios implicaron una revolución en el pensamiento. El hombre toma conciencia de los ritmos superiores que rigen el cosmos. También se produjo un cambio social. Hasta entonces los hombres se habían ocupado de la caza y las mujeres, de la recolección. La aparición de la agricultura, que potencia la tradicional tarea de la mujer, acarrea una nueva valoración del elemento femenino. La recolectora para a un primer plano. Se instituye el matriarcado. Cuando aumentó la población, la vida de los primeros agricultores se tornó más difícil. La obsesión por asegurar la fecundidad de la tierra y de los animales, de la que dependía la supervivencia de la comunidad, se concretó en unas practicas mágicas centradas en torno a la estrella Spica y a la luna. El hombre primitivo observó que la estrella Spica, la principal de la constelación que hoy llamamos de Virgo, desaparece en el horizonte del cielo nocturno el quince de agosto, lo que coincide con el agostamiento de la vegetación. Era el tiempo de recoger el trigo ya seco y maduro. Spica vuelve a aparecer en el cielo nocturno el ocho de septiembre, coincidiendo con el momento de la sementera. La mente primitiva asoció el ciclo agrícola, del que dependía la fecundidad de las cosechas, con el de la misteriosa estrella Spica, que, de algún modo mágico, regía la alternancia estacional que hace crecer el cereal. Por eso precisamente la llamaron Spica, espiga. Así que en las diversas culturas de la Antigüedad, las piedras sagradas son la representación de la divinidad vinculada a cultos astrales de significado agrícola. La fuerza fecunda de la tierra y de las hembras se personificaba en la Diosa Madre. Cada pueblo, cada religión del Mediterráneo, tuvo una Diosa Madre, representante de la estrella Spica dispensadora de fecundidad. La diosa Madre se asociaba a la estrella, era reina del cielo y madre de los otros dioses que se derivaron de ella. En cada cultura la daban un nombre distinto: la egipcia Isis y Hathor: la india Lacksmi; la Cibeles de Asia Menor; la fenicia Astarté, la cartaginesa Tanit... Rey Sagrado En los tiempos del matriarcado, una mujer a la que denominaremos reina gobernaba la tribu como encarnación de la Diosa Madre, pero, al igual que ella, necesitaba un hombre que la fecundara y asegurase, a través de ella, la fecundidad de la tierra, de la que dependía la supervivencia de la tribu. El cónyuge de la reina era el Rey Sagrado. La ceremonia de su designación simbolizaba la unión del rey Sol con la reina Tierra. El ritual incluía el asesinato ficticio del rey durante la ceremonia del baño. Tenía que morir como miembro de la tribu o clan al que había pertenecido para resucitar como miembro de la tribu o clan de la reina. Como se sabe, el baño es imagen de muerte y renovación. Esto fue copiado también por el bautismo cristiano. En los tiempos más remotos, se sacrificaba al rey en cuanto la reina quedaba embarazada. La preñez de la reina, y por lo tanto de la Diosa Madre, era la imagen de la Creación del cosmos y el cosmos solo se crea por el sacrificio o autosacrificio de un dios. El rito exigía el sacrificio del rey al final de cada Ano Sagrado, pero como la idea de morir no entusiasmaba al monarca, con el tiempo se consiguió que un sustituto, a menudo un niño, ocupase su lugar, o que su castracción o cojera simbolizasen su muerte. Finalmente, se humanizó aún más la ceremonia y la cojera real era solamente fingida. El Año Sagrado no debe entenderse como un año de 365 días, sino como Gran Año, o período en el que el año solar y el año lunar del solsticio de invierno se sincronizan y coinciden, lo que sucede cada diecinueve años. Así lo describían: El Rey-Sagrado era azotado y acariciado para que su sangre y su esperma fertilizase la madre tierra. Después era castrado y decapitado, asándose su carne para ser consumida por sus familiares o su clan sacramentalmente en un banquete ritual. A partir de un cierto momento del desarrollo de estos pueblos los Reyes sagrados habían alcanzado el suficiente poder para evitar el sacrificio al menos durante ocho años seguidos. No obstante, a fin de no renunciar a estos ritos sobre la fertilidad y por tanto sobre la prosperidad económica de sus pueblos, sustituyeron su propio sacrificio por el de un Rey sustitutorio a quien se le hacia reinar durante el día del sacrificio. El rey sustituto, al final del día de reinado, se sacrificaba ritualmente y el verdadero Rey volvía a reinar otro año, así hasta que otro desgraciado era investido como Rey por un día y se repetía la historia. Finalmente se sustituyó por el sacrificio de algún animal. El calendario sagrado fijaba la duración del Rey Sagrado, en un Año Sagrado, un periodo de 19 años, que transcurre hasta la concurrencia de los tiempos solares y lunares. Dura exactamente 19 revoluciones del sol y 235 lunaciones, lo que, en términos de nuestro calendario, equivale a 19 años, dos meses y cuatro minutos. Se trata del año que los astrónomos denominas metónico, porque fue divulgado por Metón en el año -433. Diosa Madre versus Rey del Trueno Hace cuatro mil años ocurrió uno de esos cataclismos que alteran el rumbo de la historia. Una serie de tribus indoeuropeas procedentes del Asia Central irrumpieron en el Mediterráneo y Oriente Medio. Los arqueólogos españoles los denominan pueblos del Vaso Campaniforme. Esta vez no eran agricultores, sino ganaderos que practicaban la trashumancia y habitaban en chozas. Los machos, toros y moruecos, encabezaban sus rebaños, marcando la dirección y el ritmo de la caminata, mientras las hembras vacas y ovejas, los seguían sumisas. Estos pueblos se gobernaban por un sistema patriarcal basado en el predominio del principio masculino y solar. Los recién llegados derrotaron a los pueblos autóctonos, agrícolas y matriarcales, antes de convivir y fusionarse con ellos. Entre el Dios del Trueno de los pastores y la Diosa Madre de los pueblos sometidos se estableció una rivalidad que todavía perdura en las invisibles raíces de nuestra sangre. Esta dicotomía solar-luna no podía durar eternamente. El anhelo natural del hombre era conciliar los dos principios, abolir dualismos, trascender su condición humana para reintegrarse en la unidad primordial. Esa fue la gran obra de la sabiduría de Salomón que los templarios intentaron rescatar dos mil años mas tarde. Los griegos adoptaron una religión ecléctica, capaz de satisfacer a las dos partes. En adelante, compartirían el poder el principio solar, patriarcal (el Dios Trueno, Zeus), y el principio lunar, matriarcal (la Reina del Cielo, Hera). Zeus y Hera se casan, y todos los dioses menores serán sus hijos. Betilo Los betilos o piedras sagradas, son las imágenes anicónicas que representaron a los dioses antes de que los devotos los imaginaran como personas o animales. El betilo puede adoptar forma esférica o de columna redonda o cuadrada. Se supone que los betilos son una herencia oriental, semita, llegada a España con los fenicios, pero nada nos desautoriza a pensar que los indígenas no veneraran ya sus propios betilos, antes de que llegaran los fenicios. Menhir Hubo un tiempo en que el hombre entendía la naturaleza y colaboraba con ella. Aquel hombre primitivo, con una inteligencia y una capacidad craneal todavía limitadas, conservaba aún la facultad de percibir ciertas vibraciones de la naturaleza, de la tierra y del cielo. Porque la tierra no es un soporte inerte. Por el contrario, está dotada de vida, es la matriz y el origen de la vida de las criaturas que sustenta, incluido el hombre. Las vibraciones de la tierra son especialmente intensas en determinados lugares recorridos por corrientes telúricas. El menhir es piedra de religión. Está situado en un lugar donde la corriente telúrica ejerce en el hombre una acción espiritual; está situado en un lugar donde aliente el espíritu. Los que levantaban megalitos practicaban una especie de acupuntura terrestre. Valdeande En Valdeande, por su situación geográfica, son varios los puntos arqueológicos de interés. Hay abundantes corrientes subterráneas, debido a la placa caliza que hay a unos 60 metros de profundidad. Hay lugares sagrados, como el Pico el Mortero y lugares históricos como Ciella. Cerca del monte, por el despoblado de Valdeterradillos, lo poblaban los ganaderos, pero por Santa Centola, lo poblaban los agricultores. Muchas son las fuentes de agua. Todo esto hace que se hallan encontrado piedras en el campo que bien podrían ser a quien adoraban de nuestros antepasados. Con la llegada de la cristiandad, la Diosa Madre, fue convertida en la Virgen María, y el Rey Sagrado, en Cristo. Destacándose el hecho de que los templarios fueron buscando antiguos lugares de culto, y ahí solían poner una virgen negra, y muy a menudo sobre la misma piedra sagrada a la que adoraban los hombres prehistóricos. Ellos eran conocedores de los ritos de la Diosa Madre, y dejaron constancia de ello en sus marcas de cantero. Evolución Y luego llegó el cristianismo. En principio, parece casi seguro que la consideración y aceptación por la Iglesia del protagonismo mariano fue evolucionando progresivamente desde el siglo II hasta el V (Concilio de Efeso) , pero no puede afirmarse con seguridad que se difundiera entre la gran masa de fieles y, menos aún, que fuese objeto de un culto generalizado. Por otra parte, conviene recordar que la liturgia católica fue sustituyendo muy lentamente a los primitivos cultos precristianos, los cuales tardaron varios siglos en olvidarse. Se ha visto que el estudio de las festividades dedicadas a María aporta algunos datos: En la Iglesia oriental solo se tiene noticia de una fiesta anterior al siglo V - la "Conmemoración de Santa María" - y, a principios del siglo VI, la del "Tránsito de la Virgen". Sorprendentemente, en la Iglesia romana no se conocen fiestas marianas hasta el siglo VII, lo qué induce a pensar que la evolución fue bastante más lenta. La eclosión de la mariología fue en los siglos XII y XIII. La Virgen románica que conocemos es una imagen cristianizada y tardía, importada de bizancio. Si suplanta a la antigua Diosa Madre, cabría esperar que perdurase en ella alguno de los rasgos propiciadores de fecundidad de las antiguas representaciones de la Diosa Madre. Entre la Antigüedad y la Baja Edad Media, en el espacio de ese milenio, ¿hubo imágenes que representen el eslabón perdido?. Las hubo, pero el clero cristiano las consideraba tan irreverentes y provocativas que prefería ocultar sus cuerpos detrás de veladuras, vestidos y adornos. Por eso se tapan tanto las imágenes actuales, que al fin y al cabo son tallas vestidas y tardías, lo que explica precisamente que se salvaran de la quema. La quema, no es una frase hecha. Existieron imágenes primitivas de la Diosa Madre, asimiladas a la Virgen María, que el propio clero destruyó. Una resolución del Sínodo diocesano de 1624, presidido por el cardenal-obispo don Baltasar Moscoso y Sandoval, dispone: que no se hagan imágenes de barro o cartón (se refiere evidentemente a los exvotos populares que los fieles llevaban a los antiguos santuarios) y que se entierren o consuman dentro de la iglesia o en otra mejor forma las imágenes viejas y deformes que más provocan a risa que a devoción. En 1624 las condenaron al fuego. Sólo se salvaron aquellas tallas modernas que satisfacían la estética oficial de la iglesia. Y de éstas también es de lamentar que casi ninguna sobreviviera a 1936, cuando hubo una segunda quema. (Valdeandemagico en busca de la Diosa Madre, el gran tesoro prehistórico de Valdeande.) Valdeande Mágico 20-10-2006 Nota: prácticamente toda la información, está sacada de los libros de Juan Eslava Galán. <!--[if gte mso 9]><xml>
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Diosa Madre </div>
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Hace unos doce mil años ocurrió lo
que los arqueólogos e historiadores llaman "revolución neolítica" o
"revolución agrícola". </div>
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<br /></div>
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<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Hasta entonces el hombre había
vivido de los frutos, semillas, raíces que recolectaba, o de lo que cazaba o
pescaba. Cuando los alimentos comenzaban a escasear, la horda se trasladaba a
otra región menos explotada. Había mucho espacio, la naturaleza era virgen y la
tierra estaba poco poblada.
</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Aquellos hombres eran simples
depredadores. Pero, de pronto, la invención de la agricultura alteró
profundamente la vida y el destino de la humanidad. De ser depredador de la
naturaleza, el hombre se convierte en su colaborador. El vagabundo recolector
abandona su vida errante, echa raíces en su territorio que considera suyo y se
convierte en productor.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Es un cambio que acarrea muchos
cambios. El hombre tiene que inventarse el concepto tiempo. Tiene que pensar en
el futuro, labrar y sembrar hoy para recoger mañana. Estos cambios implicaron
una revolución en el pensamiento. El hombre toma conciencia de los ritmos
superiores que rigen el cosmos.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
También se produjo un cambio
social. Hasta entonces los hombres se habían ocupado de la caza y las mujeres,
de la recolección. La aparición de la agricultura, que potencia la tradicional
tarea de la mujer, acarrea una nueva valoración del elemento femenino. La
recolectora para a un primer plano. Se instituye el <b>matriarcado</b>.
</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Cuando aumentó la población, la
vida de los primeros agricultores se tornó más difícil. La obsesión por
asegurar la fecundidad de la tierra y de los animales, de la que dependía la
supervivencia de la comunidad, se concretó en unas practicas mágicas centradas
en torno a la estrella Spica y a la luna.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
El hombre primitivo observó que la
estrella Spica, la principal de la constelación que hoy llamamos de Virgo,
desaparece en el horizonte del cielo nocturno el quince de agosto, lo que
coincide con el agostamiento de la vegetación. Era el tiempo de recoger el
trigo ya seco y maduro. Spica vuelve a aparecer en el cielo nocturno el ocho de
septiembre, coincidiendo con el momento de la sementera. La mente primitiva
asoció el ciclo agrícola, del que dependía la fecundidad de las cosechas, con
el de la misteriosa estrella Spica, que, de algún modo mágico, regía la
alternancia estacional que hace crecer el cereal. Por eso precisamente la
llamaron Spica, espiga.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Así que en las diversas culturas de
la Antigüedad, las piedras sagradas son la representación de la divinidad
vinculada a cultos astrales de significado agrícola. <b>La fuerza fecunda
de la tierra y de las hembras se personificaba en la Diosa Madre.</b></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Cada pueblo, cada religión del
Mediterráneo, tuvo una Diosa Madre, representante de la estrella Spica
dispensadora de fecundidad. La diosa Madre se asociaba a la estrella, era reina
del cielo y madre de los otros dioses que se derivaron de ella. En cada cultura
la daban un nombre distinto: la egipcia Isis y Hathor: la india Lacksmi; la
Cibeles de Asia Menor; la fenicia Astarté, la cartaginesa Tanit...</div>
<div class="estilo5">
<br /></div>
<div align="center" class="estilo4" style="text-align: center;">
Rey Sagrado </div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
En los tiempos del matriarcado, una
mujer a la que denominaremos reina gobernaba la tribu como encarnación de la
Diosa Madre, pero, al igual que ella, necesitaba un hombre que la fecundara y
asegurase, a través de ella, la fecundidad de la tierra, de la que dependía la
supervivencia de la tribu. El cónyuge de la reina era el Rey Sagrado. La
ceremonia de su designación simbolizaba la unión del rey Sol con la reina
Tierra. El ritual incluía el asesinato ficticio del rey durante la ceremonia
del baño. Tenía que morir como miembro de la tribu o clan al que había
pertenecido para resucitar como miembro de la tribu o clan de la reina. Como se
sabe, el baño es imagen de muerte y renovación. Esto fue copiado también por el
bautismo cristiano.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
En los tiempos más remotos, se
sacrificaba al rey en cuanto la reina quedaba embarazada. La preñez de la
reina, y por lo tanto de la Diosa Madre, era la imagen de la Creación del
cosmos y el cosmos solo se crea por el sacrificio o autosacrificio de un dios.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
El rito exigía el sacrificio del
rey al final de cada Ano Sagrado, pero como la idea de morir no entusiasmaba al
monarca, con el tiempo se consiguió que un sustituto, a menudo un niño, ocupase
su lugar, o que su castracción o cojera simbolizasen su muerte. Finalmente, se
humanizó aún más la ceremonia y la cojera real era solamente fingida. El Año
Sagrado no debe entenderse como un año de 365 días, sino como Gran Año, o
período en el que el año solar y el año lunar del solsticio de invierno se
sincronizan y coinciden, lo que sucede cada diecinueve años.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Así lo describían:</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<i>El Rey-Sagrado era azotado y
acariciado para que su sangre y su esperma fertilizase la madre tierra. Después
era castrado y decapitado, asándose su carne para ser consumida por sus
familiares o su clan sacramentalmente en un banquete ritual. A partir de un
cierto momento del desarrollo de estos pueblos los Reyes sagrados habían
alcanzado el suficiente poder para evitar el sacrificio al menos durante ocho
años seguidos. No obstante, a fin de no renunciar a estos ritos sobre la
fertilidad y por tanto sobre la prosperidad económica de sus pueblos,
sustituyeron su propio sacrificio por el de un Rey sustitutorio a quien se le
hacia reinar durante el día del sacrificio. </i><i><br />
<i>El rey sustituto, al final del día de reinado, se sacrificaba ritualmente y
el verdadero Rey volvía a reinar otro año, así hasta que otro desgraciado era
investido como Rey por un día y se repetía la historia. Finalmente se sustituyó
por el sacrificio de algún animal. </i></i></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
El calendario sagrado fijaba la
duración del Rey Sagrado, en un Año Sagrado, un periodo de 19 años, que
transcurre hasta la concurrencia de los tiempos solares y lunares. Dura
exactamente 19 revoluciones del sol y 235 lunaciones, lo que, en términos de
nuestro calendario, equivale a 19 años, dos meses y cuatro minutos. Se trata
del año que los astrónomos denominas metónico, porque fue divulgado por Metón
en el año -433.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<span class="estilo41">Diosa Madre
versus Rey del Trueno </span></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Hace cuatro mil años ocurrió uno de
esos cataclismos que alteran el rumbo de la historia. Una serie de tribus
indoeuropeas procedentes del Asia Central irrumpieron en el Mediterráneo y
Oriente Medio. Los arqueólogos españoles los denominan pueblos del Vaso
Campaniforme. Esta vez no eran agricultores, sino ganaderos que practicaban la
trashumancia y habitaban en chozas. Los machos, toros y moruecos, encabezaban
sus rebaños, marcando la dirección y el ritmo de la caminata, mientras las
hembras vacas y ovejas, los seguían sumisas. Estos pueblos se gobernaban por un
sistema patriarcal basado en el predominio del principio masculino y solar.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Los recién llegados derrotaron a
los pueblos autóctonos, agrícolas y matriarcales, antes de convivir y
fusionarse con ellos. Entre el Dios del Trueno de los pastores y la Diosa Madre
de los pueblos sometidos se estableció una rivalidad que todavía perdura en las
invisibles raíces de nuestra sangre.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Esta dicotomía solar-luna no podía
durar eternamente. El anhelo natural del hombre era conciliar los dos
principios, abolir dualismos, trascender su condición humana para reintegrarse
en la unidad primordial. Esa fue la gran obra de la sabiduría de Salomón que
los templarios intentaron rescatar dos mil años mas tarde. Los griegos
adoptaron una religión ecléctica, capaz de satisfacer a las dos partes. En
adelante, compartirían el poder el principio solar, patriarcal (el Dios Trueno,
Zeus), y el principio lunar, matriarcal (la Reina del Cielo, Hera). Zeus y Hera
se casan, y todos los dioses menores serán sus hijos.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<span class="estilo41">Betilo</span></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Los betilos o piedras sagradas, son
las imágenes anicónicas que representaron a los dioses antes de que los devotos
los imaginaran como personas o animales. El betilo puede adoptar forma esférica
o de columna redonda o cuadrada. Se supone que los betilos son una herencia
oriental, semita, llegada a España con los fenicios, pero nada nos desautoriza
a pensar que los indígenas no veneraran ya sus propios betilos, antes de que
llegaran los fenicios. </div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="estilo4" style="text-align: justify;">
<b>Menhir</b></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Hubo un tiempo en que el hombre
entendía la naturaleza y colaboraba con ella. Aquel hombre primitivo, con una
inteligencia y una capacidad craneal todavía limitadas, conservaba aún la
facultad de percibir ciertas vibraciones de la naturaleza, de la tierra y del
cielo. Porque la tierra no es un soporte inerte. Por el contrario, está dotada
de vida, es la matriz y el origen de la vida de las criaturas que sustenta,
incluido el hombre. Las vibraciones de la tierra son especialmente intensas en
determinados lugares recorridos por corrientes telúricas.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
El menhir es piedra de religión.
Está situado en un lugar donde la corriente telúrica ejerce en el hombre una
acción espiritual; está situado en un lugar donde aliente el espíritu. Los que
levantaban megalitos practicaban una especie de acupuntura terrestre. </div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<b>Valdeande</b></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
En Valdeande, por su situación
geográfica, son varios los puntos arqueológicos de interés. Hay abundantes
corrientes subterráneas, debido a la placa caliza que hay a unos 60 metros de
profundidad. Hay lugares sagrados, como el Pico el Mortero y lugares históricos
como Ciella. Cerca del monte, por el despoblado de Valdeterradillos, lo
poblaban los ganaderos, pero por Santa Centola, lo poblaban los agricultores.
Muchas son las fuentes de agua.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Todo esto hace que se hallan
encontrado piedras en el campo que bien podrían ser a quien adoraban de
nuestros antepasados. </div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Con la llegada de la cristiandad,
la Diosa Madre, fue convertida en la Virgen María, y el Rey Sagrado, en Cristo.
Destacándose el hecho de que los templarios fueron buscando antiguos lugares de
culto, y ahí solían poner una virgen negra, y muy a menudo sobre la misma
piedra sagrada a la que adoraban los hombres prehistóricos. Ellos eran
conocedores de los ritos de la Diosa Madre, y dejaron constancia de ello en sus
marcas de cantero. </div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<b>Evolución</b></div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
Y luego llegó el cristianismo. En
principio, parece casi seguro que la consideración y aceptación por la Iglesia
del protagonismo mariano fue evolucionando progresivamente desde el siglo II
hasta el V (Concilio de Efeso) , pero no puede afirmarse con seguridad que se
difundiera entre la gran masa de fieles y, menos aún, que fuese objeto de un
culto generalizado. Por otra parte, conviene recordar que la liturgia católica
fue sustituyendo muy lentamente a los primitivos cultos precristianos, los
cuales tardaron varios siglos en olvidarse.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
<br />
Se ha visto que el estudio de las festividades dedicadas a María aporta algunos
datos: En la Iglesia oriental solo se tiene noticia de una fiesta anterior al
siglo V - la "Conmemoración de Santa María" - y, a principios del
siglo VI, la del "Tránsito de la Virgen". Sorprendentemente, en la Iglesia
romana no se conocen fiestas marianas hasta el siglo VII, lo qué induce a
pensar que la evolución fue bastante más lenta. </div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
La eclosión de la mariología fue en
los siglos XII y XIII. La Virgen románica que conocemos es una imagen
cristianizada y tardía, importada de bizancio. Si suplanta a la antigua Diosa
Madre, cabría esperar que perdurase en ella alguno de los rasgos propiciadores
de fecundidad de las antiguas representaciones de la Diosa Madre. Entre la
Antigüedad y la Baja Edad Media, en el espacio de ese milenio, ¿hubo imágenes
que representen el eslabón perdido?. Las hubo, pero el clero cristiano las
consideraba tan irreverentes y provocativas que prefería ocultar sus cuerpos
detrás de veladuras, vestidos y adornos. Por eso se tapan tanto las imágenes
actuales, que al fin y al cabo son tallas vestidas y tardías, lo que explica
precisamente que se salvaran de la quema.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
La quema, no es una frase hecha.
Existieron imágenes primitivas de la Diosa Madre, asimiladas a la Virgen María,
que el propio clero destruyó. Una resolución del Sínodo diocesano de 1624,
presidido por el cardenal-obispo don Baltasar Moscoso y Sandoval, dispone: que
no se hagan imágenes de barro o cartón (se refiere evidentemente a los exvotos
populares que los fieles llevaban a los antiguos santuarios) y que se entierren
o consuman dentro de la iglesia o en otra mejor forma las imágenes viejas y
deformes que más provocan a risa que a devoción.</div>
<div class="estilo5" style="text-align: justify;">
En 1624 las condenaron al fuego.
Sólo se salvaron aquellas tallas modernas que satisfacían la estética oficial
de la iglesia. Y de éstas también es de lamentar que casi ninguna sobreviviera
a 1936, cuando hubo una segunda quema.</div>
<div align="center" class="estilo1" style="text-align: center;">
(Valdeandemagico en
busca de la Diosa Madre, el gran tesoro prehistórico de Valdeande.) </div>
<div class="estilo5">
<a href="http://valdeande.com/">Valdeande</a> Mágico
20-10-2006</div>
<div class="estilo5">
Nota: prácticamente toda la información, está sacada de los
libros de Juan Eslava Galán. </div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-5516386756081228422015-11-03T01:32:00.003-08:002015-11-03T01:32:51.104-08:00Las Diosas Célticas Navia y Deva<!--[if !mso]>
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<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;"><br /></span></h1>
El agua desempeña un papel importante entre los celtas. El culto a las aguas
estaba muy extendido por toda la céltica y todos los ríos, o casi todos, tenían
una divinidad asociada, normalmente femenina. Los teónimos panceltas son
frecuentemente de carácter acuático.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-mGCA06iakoM/Vjh_GS8qrRI/AAAAAAAAbi0/svmNozgm8g0/s1600/imagesDIOSA.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://2.bp.blogspot.com/-mGCA06iakoM/Vjh_GS8qrRI/AAAAAAAAbi0/svmNozgm8g0/s400/imagesDIOSA.jpg" width="320" /></a></div>
<br />
<a href="https://santuariodelalba.files.wordpress.com/2014/06/luna004.jpg"><span style="text-decoration: none; text-underline: none;"></span></a><strong>LA DIOSA NAVIA</strong>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
La diosa Navia es un diosa
precéltica de origen indoeuropeo muy popular en territorios galaicos, era diosa
de las aguas y manantiales. Se discute su origen y pertenencia a algún grupo
étnico (cultura campaniforme, cultura de los campos de urnas o cultura de La
Tène).</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
En sánscrito navya significa corriente de agua. Se han encontrado ofrendas de
espadas en su honor en los cauces de los ríos europeos. Se desconocen más datos
de su figura, procedencia, a qué grupo de dioses pertenecía, tipo de rituales o
ciclo de mitos asociado a ella. De género femenino, se la suele considerar una
diosa de la fecundidad. Trátase, pues, de una divinidad acuática, que debía de
ser de carácter general, puesto que se la encuentra en una área geográfica
bastante extensa.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
A Navia se levantan una veintena de inscripciones que se concentran en el
Conventus Bracarensis y en la provincia de Cáceres. Es la divinidad femenina
más importante del santuario portugués de Marecos (Oporto). Parece tener
también una función tutelar. Su nombre se encuentra por todo el noroeste de la
Península Ibérica con el nombre de Nauia (al norte del Miño) o su variante
Nabia (en el sur) con una veintena de epígrafes documentando su culto en un
área que incluye a Galaicos, Lusitanos y <span class="skimlinks-unlinked">Astures.Puede</span>
traducirse Navia como “la Barquera”. El mito de la Barquera aparece en los
arcaicos pasajes del segundo ciclo de la epopeya heroica irlandesa en los que
se describe a una bella mujer que en el mito céltico desempeña el papel de
mensajera de la Muerte y psicopompa conductora de las almas de los jóvenes a la
morada de los difuntos, cual moura o lavandeira de ciertas leyendas.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
El mito se repite en el viaje del rey Arturo hacia su destino final en Ávalon,
y aún sobrevive en el norte en advocaciones a la Virgen de la Barca (Mugía) o
Vírgen de Covadonga (Cangas de Onís) ambas festividades del 8 de septiembre. En
la Villa Asturiana de Navia, celebran sus fiestas por La Virgen de la Barca el
15 de Agosto.</div>
<h4 style="text-align: justify;">
<strong>LA DIOSA DEVA</strong></h4>
<div style="text-align: justify;">
La diosa Deva Literalmente “diosa”, de acuerdo
con un desarrollo vocálico céltico y cuya existencia aparece constatada en
hidrónimos afluentes del río Miño, ha de considerarse un apelativo genérico de
la anterior diosa Navia, sobretodo si tenemos en cuenta que Deva es también el nombre
del arroyo que forma el famoso salto de la Vírgen de Covadonga (Cangas de
Onís).</div>
<div style="text-align: justify;">
En la cultura celta, la diosa Deva es adorada por
encima de otras deidades por que de ella emanaba la vida, la purificación y la
salud y el amor.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Cuenta la leyenda que el agua del mar era dulce hasta que Deva se enamoro de un
humano. Su amor duro solo una noche y Deva volvió al fondo del mar para cumplir
con su deber, pero volvió inundada de tristeza y sus ojos no han dejado de
llorar desde entonces y dicen que el agua del mar es desde entonces salina, por
las lagrimas de su Diosa.</div>
<div style="text-align: justify;">
En la Cueva de Praileaitz, situada en Sasiola al
borde de una cantera en activo que amenaza con destruirla, se han hallado en
ella una serie de pinturas simbólicas, puntos y rayas rojas, que se han datado,
provisionalmente, como del periodo Solutrense. También se han encontrado 29
collares de carácter ritual, uno de ellos hecho con figuras femeninas del
estilo de las venus centroeuropeas, estos colgantes están datados en el
Magdaleniense. La ausencia de otros restos, como restos de talla o fauna hace
suponer que la cavidad fue habitada en la época Magdaleniense por un solo
individuo que sería un chamán y que se utilizaría para la realización de actos
rituales de carácter espiritual. La cueva ha sido habitada en un largo período
de tiempo, antes y después de haberla usado como sitio ritual. La relevancia de
los hallazgos hacen que la importancia del yacimiento sea internacional. En los
municipios de Deva y Motrico existen colectivos ciudadanos que trabajan para la
protección del patrimonio rupestre de esta cueva y que han denunciado
sistemáticamente todos los incumplimientos detectados.</div>
<div style="text-align: justify;">
En el santuario rupestre de la Cueva de la Griega
(Pedraza) aparece una inscripción consagrada a DEVA por un tal Corne(lius):
DEVAE CORNE(LIVS/A). La toponimia con el contenido deva es muy común; y más si
tenemos en cuenta su asociación con manantiales y ríos desde antiguo. Además
del famoso Deva cántabro y vasco hay también en Galicia, así como montes y
localidades (Pontedeva) con idénticas raíces. El topónimo se mantuvo en el
norte debido al mayor sustrato primitivo de pueblos celtizados, que no celtas.
Deva se cree proviene de una divinidad preceltica asociada con el culto al
agua.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Deva es un término que se rastrea fácilmente en numerosos idiomas de origen
indoeuropeo. La palabra deva significa en sánscrito dios, deidad. Se considera
que deriva a su vez de una palabra proto-indoeuropea, deiwos, utilizada para
designar dioses; las propias palabras dios o Zeus, derivarían de dicha palabra
original. Juan Carlos Cabria, investigador de mitos y leyendas de Cantabria,
expone los siguientes ejemplos: céltico Deva; antiguo irlandés Dia; antiguo
galés Duiu; latín Deus; sánscrito Deva-h; vasco Debai (sagrado). Sobre la veneración
de que eran objeto los ríos, Cabria menciona el hallazgo de un inscripción
romana dedicada a ‘Matri Dev(ae)’ es decir, a la madre Deva.</div>
<div style="text-align: justify;">
La toponimia con el contenido deva es muy común;
y más si tenemos en cuenta su asociación con manantiales y ríos desde antiguo.
El nombre de Deva es común en muchas localidades asturianas Además del famoso
Deva cántabro y vasco hay también en Galicia, así como montes y localidades
(Pontedeva) con idénticas raíces.<br />
Por ese hecho, y por estar el topónimo relacionado casi siempre con ríos en
España, se ha solido relacionar Deva con el nombre de una hipotética diosa o
numen celta de los ríos.</div>
<ul type="disc">
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l1 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-align: justify;">El río
Deva, en el límite entre Cantabria y el Principado de Asturias y
denominado por los cántabros en honor de la diosa Mater Deva.</li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l1 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-align: justify;">El río
Deva, en el límite entre Vizcaya y Guipúzcoa.</li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l1 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-align: justify;">Dos
afluentes del Miño llamados Deva, uno por la derecha el río Deva en la
provincia de Pontevedra y otro por la izquierda el río Deva en la
provincia de Orense.</li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l1 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-align: justify;">Río Deva
afluente del Gueña por su margen izquierda en el concejo de Cangas de
Onís, nace en Covadonga, a los pies de la cueva del mismo nombre.</li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l1 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-align: justify;">Un
afluente del Guadalaviar por su margen derecha en Aragón, lindando en
algún tramo de su recorrido con Valencia y dando su nombre a la población
principal por la que pasa, Riodeva (Teruel).</li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l1 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-align: justify;">Isla de
la Deva y Playón de Bayas, en el mar Cantábrico.</li>
</ul>
<div class="MsoNormal">
<span class="cat-links">(Publicado en <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/culto-a-las-aguas/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Culto a las
Aguas</span></a>, <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/diosas/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Diosas</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-celta/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología
Celta</span></a>, <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-iberica/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología
Iberica</span></a> </span><span class="byline">por </span><span class="authorvcard"><a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/author/gaialba/" title="Ver todas las entradas de MMaria"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">MMaria</span></a></span><span class="byline">) </span></div>
<div class="MsoNormal">
Tomado: </div>
<div class="MsoNormal">
<a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Las%20Diosas%20C%C3%83%C2%A9lticas%20Navia%20y%20Deva%20_%20Santuario%20del%20Alba.htm">file:///C:/Documents%20and%20Settings/Edu/Escritorio/Las%20Diosas%20C%C3%A9lticas%20Navia%20y%20Deva%20_%20Santuario%20del%20Alba.htm</a></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-left: 18.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;">
<br /></div>
<strong>FUENTES:</strong><br />
<ul style="margin-top: 0cm;" type="disc">
<li class="MsoNormal" style="color: #191919; line-height: 15.6pt; margin-bottom: 3.0pt; mso-list: l0 level1 lfo2; tab-stops: list 36.0pt;"><b><span style="color: blue;"><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Portada"><span style="color: #002a77; text-decoration: none; text-underline: none;">Wikipedia</span></a></span></b></li>
<li class="MsoNormal" style="margin-bottom: 3.0pt; mso-list: l0 level1 lfo2; tab-stops: list 36.0pt;"><b><span style="color: #191919;"><a href="http://www.historiadelacodosera.es/culto_aguas.htm">http://www.historiadelacodosera.es/culto_aguas.htm</a></span></b></li>
<li class="MsoNormal" style="margin-bottom: 3.0pt; mso-list: l0 level1 lfo2; tab-stops: list 36.0pt;"><b><span style="color: #191919;"><a href="http://www.oocities.org/es/contraandrocentrismo/artescurativas.html">http://www.oocities.org/es/contraandrocentrismo/artescurativas.html</a></span></b></li>
<li class="MsoNormal" style="margin-bottom: 3.0pt; mso-list: l0 level1 lfo2; tab-stops: list 36.0pt;"><b><span style="color: #191919;"><a href="http://www.slideshare.net/aulalatina/divinas-y-acuaticas">http://www.slideshare.net/aulalatina/divinas-y-acuaticas</a></span></b></li>
<li class="MsoNormal" style="margin-bottom: 3.0pt; mso-list: l0 level1 lfo2; tab-stops: list 36.0pt;"><b><span style="color: #191919;"><a href="http://anuariobrigantino.betanzos.net/Ab2007PDF/2007%20089_116.pdf">http://anuariobrigantino.betanzos.net/Ab2007PDF/2007%20089_116.pdf</a></span></b></li>
</ul>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-33897231737007603532015-11-02T01:50:00.003-08:002015-11-02T01:50:37.178-08:00Mitos de la Antigua Iberia<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;"><br /></span></h1>
<em>Toda mi vida me he guiado por una ley, una ley elemental: honra a los
dioses, ama a tu mujer y defiende a tu patria. </em><br />
<em>(Héctor de Troya, David Benioff)</em><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-NZX_yGRiQSI/Vjcx1vfyRCI/AAAAAAAAbh4/-vtfJaGtrCA/s1600/VENUS.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="302" src="http://3.bp.blogspot.com/-NZX_yGRiQSI/Vjcx1vfyRCI/AAAAAAAAbh4/-vtfJaGtrCA/s400/VENUS.jpg" width="400" /></a></div>
<em> </em>Este artículo es un recopilatorio de reseñas que
fui publicando en <em>Facebook</em>, de extensión muy variada, sobre todo sobre
dioses, pero también héroes, monstruos, seres fantásticos y hechos mitológicos,
en los cuales creían los habitantes de la antigua Iberia y sus islas (comencé
anunciándolas como “hojas parroquiales” en broma, hasta que me percaté de
podían contener cierta “calidad”). Se centra en los dos primeros milenios a.C.,
es decir edades del bronce y el hierro hasta las guerras púnicas y posterior
conquista romana; aunque es imposible no hundirse en las raíces neolíticas de algunas
de estas creencias, del mismo modo que la mayoría de ellas pervivieron durante
la Hispania romana y hasta la supremacía del cristianismo.
<br />
<div style="text-align: justify;">
No están todos los que son, especialmente los
importados por Roma o Cartago, posteriores a mi época objetivo, pero creo que
sí son todos los que están. Los hay de muy diversa naturaleza y predominantes
en las distintas áreas de Iberia (“ibérica” o “céltica”), así como de distinto
origen (autóctono neolítico, indoeuropeo céltico, indoeuropeo micénico,
semítico, etc.).</div>
El orden de exposición no es temático, geográfico o de alguna manera
cronológico, sino que he preferido hacerlo exactamente en el orden en que
fueron apareciendo mis reseñas, lo que pienso que otorga más variedad y
amenidad a la lectura al artículo. Esto no es un diccionario de mitología
ibérica.<br />
Comprobaran, que la naturaleza y origen de estos dioses, héroes y seres
fantásticos, son plurales y diversos a más no poder, como lo somos los actuales
naturales de Iberia y sus islas, donde es frecuente encontrar personas que
pasaríamos desapercibidas en El Magreb, el Levante Mediterráneo, Centroeuropa,
las Islas Británicas, o por supuesto, más comúnmente, en las vecinas antigua
Galia, Península Itálica e islas del Tirreno. <em>Por ello somos tan guapos,
chulos y encima, buena gente</em>, <em>como nuestros antiguos dioses.</em><br />
Sin más preámbulo inicio este viaje con los dioses de la antigua Iberia,
espero que os resulte interesante.<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;">Epona</span></h1>
<strong>La Diosa caballo</strong>, o el “Caballo Divino”. Venerada en todo
el mundo céltico. Contaba con <strong>devotos en la caballería</strong> del
ejército romano. Vinculada al <strong>agua</strong>, la <strong>fertilidad</strong>
y la <strong>muerte</strong>, es una <strong>diosa madre</strong>.<br />
<strong>Diosa de los Caballos: </strong>Adorado(a) en Andalucía. Reinaba en
el mundo de los difuntos y estaba asociado(a) a los caballos. Ente los íberos
aparecían los caballos en muchos monumentos funerarios. El caballo tenía un
papel primordial en los procesos célticos de heroización. Aparece en las tumbas
principescas.<br />
<h1>
<a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc410633632"></a><span style="font-size: 12.0pt;"> </span></h1>
<strong>Adorada en Tartessos y en el área ibérica </strong>mediterránea. Con
<strong>raíces en el neolítico</strong>, figuraba <strong>entre las divinidades
principales</strong>, gran <strong>diosa de la vida y de la muerte y de la
fecundidad</strong>,<strong> señora de los animales y las plantas</strong>,
polifacética y <strong>omnipresente</strong>.<br />
Venerada también según múltiples hipóstasis egipcias, fenicias o griegas.
Era para los fenicios Astarté y Tanit, Deméter o Ártemis para los griegos,
divinidad de los espacios salvajes, que daba consejo a los elegidos a través de
una cierva blanca. Podía traducir, en estos casos, la concepción de una diosa
local más antigua.<br />
Aparece en ambientes funerarios, uno de sus dominios más propios, ejerciendo
de diosa de la inmortalidad, poder sobrenatural sobre <strong>la vida y la
muerte</strong> y<strong> garante de la </strong>esperanza de sus seguidores<strong>
de pasar </strong>con su protección del reino<strong> de la una a la otra</strong>;
del triunfo de la vida allí donde los humanos la pierden. <strong>Aparece</strong>
en las más ocasiones en esta faceta, <strong>entronizada en cajas para recoger
los restos de una cremación, o en figuras de mayor porte, coronando tumbas
tumulares</strong>, en actitud de recibir maternalmente en el más allá a los
fallecidos.<br />
También aparece asociada a animales y plantas que simbolizan su carácter de
diosa nutricia, señora de los animales –Potnia Therón en griego-; a veces
asociada a animales acuáticos, como divinidad universal y señora de cualquier
medio, sujetando dos airosos patos. Como expresión de su gobierno en la tierra
y en el cielo, <strong>aparece alada y asociada a un disco radiado</strong> de
significado solar o astral. Unida a la tierra y a la vegetación, pero también
al cielo y al mundo astral, el que rige los días y las noches, las estaciones,
la alternancia del calor, la luz y la vida, y del frío, la oscuridad y la
muerte. Disponía de animales servidores.<br />
Resulta <strong>familiar entre los íberos</strong>, una o múltiple, sedente <strong>en
un trono con respaldo alado, con un pichón en la mano</strong> izquierda. En el
mundo tartésico desnuda y en posición frontal, con tres pares de alas
desplegadas, sentada con las piernas abiertas –referencia a la maternidad- en
una sillita de tijera y entre elementos vegetales, que sujeta con las manos,
poblados de pájaros.<br />
<strong>GA</strong>, GE, GI, MA, DA y TA son diferentes formas con las que
estas gentes denominaban a la<strong> Madre Tierra</strong>, expresión más
adecuada <strong>en las lenguas tartésica e ibérica</strong>.<br />
<h2>
<a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc413234411"></a><span style="font-size: 12.0pt;">Tríada dios –
Madre Tierra – Señor</span></h2>
<strong>Creencia religiosa</strong> que se repite (inscripciones siglo VIII
a.C. a I d.C.) <strong>entre los tartesios, los íberos</strong> y entre los
llamados celtíberos; especialmente el concepto de Dios, de la Madre Tierra y
del Señor:<strong> su trinidad</strong>. Una tríada muy propia de las numerosas
religiones del Mediterráneo y del Oriente Próximo.<br />
<strong>Probablemente</strong> aquellas gentes que habitaron la Tartéside <strong>importaron</strong>
<strong>el monoteísmo</strong> a Iberia <strong>desde el Oriente Próximo</strong>
a bordo de sus navíos mercantes como consecuencia de sus contactos comerciales
con los israelitas<strong>,</strong> quienes antiguamente habían vivido en
Egipto adorando a El, padre de Bel, culto propagado por los hicsos ( Ezequiel
20.8); <strong>y lo sincretizaron con cultos ancestrales a la Diosa Madre</strong>
creando una peculiar tríada formada por Dios, llamado Aquel, el Señor y la
Madre Tierra que se mantendrá entre íberos y celtíberos.<br />
A Dios le llaman de una forma indefinida y el Señor, es su hijo, Baal, un
apelativo de connotaciones eminentes (“el señor, el esposo”).<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;">Ataecina</span></h1>
(Ategena).<br />
<div style="text-align: justify;">
<strong>Diosa particularmente venerada en la
Lusitania con dimensión principalmente infernal</strong>. Identificada a la
griega Perséfone, gran diosa del mundo del Hades, de los infiernos y de la
tierra, la de los famosos misterios eleusinos (ritos de iniciación anuales al
culto a las diosas agrícolas Deméter y Perséfone que se celebraban en Eleusis,
cerca de Atenas, en la antigua Grecia). De todos los ritos celebrados en la
antigüedad éstos eran considerados los de mayor importancia. Estos mitos y
misterios se extendieron posteriormente al Imperio Romano. Los ritos, así como
las adoraciones y creencias del culto eran guardados en secreto, y los ritos de
iniciación unían al adorador con el dios, incluyendo promesas de poder divino y
recompensas en la otra vida.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Se asocia a la cabra</strong>, como
atributo o animal de sacrificio, con cuya figura se hacían exvotos de bronce dedicados
a la deidad. Su santuario principal estuvo en la ciudad de Turobriga (Aroche,
Huelva). <strong>Su culto se extendió por la Beturia céltica </strong>y
regiones próximas (a la tierras <strong>entre el río Anas y el río Betis</strong>
se las llamaba Beturia, la céltica correspondía a la Sierra Morena más
occidental, las cuencas pacenses hasta el río Anas y las penillanuras del
Andévalo onubense y del Alentejo portugués hasta el Algarve), en Mérida se
tienen numerosos testimonios de la <strong>gran devoción que se le profesaba</strong>.
Tuvo también uno de sus templos importantes en Alcuéscar (entre Cáceres y
Mérida), con numerosas inscripciones dedicadas a ella.</div>
<div style="text-align: justify;">
Se cree que el nombre de Ataecina puede provenir
del celtíbero <em>ate gena</em>, <strong>la “renacida”</strong>.</div>
<h1>
<a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc413234420"></a><span style="font-size: 12.0pt;">Astarté</span></h1>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc414267515"></a><em>Una segunda
reseña sobre mitología ibérica, que tras haber comenzado por el noroeste y
centro de la península, nos sitúa en la costa mediterránea y en el área del
estrecho. Pienso que esta deidad era una de las más queridas por nuestros
antepasados del primer milenio a.C, y ya la he mencionado anteriormente como
“advocación” de La Diosa Madre. Es posible que también os recuerde a alguien
muy venerado en Iberia en los dos últimos milenios, lo que para mí no sólo no
contradice sino que confirma, pero ese es otro asunto de enorme interés e
importancia para mía, que no obstante queda fuera del objetivo de este artículo
y es merecedor del suyo propio. </em></div>
<div style="text-align: justify;">
Astarté es la <strong>principal diosa fenicia</strong>,
representada <strong>con alas, desnuda y sentada</strong> en un asiento sin
respaldo <strong>flanqueado por esfinges</strong> con coronas egipcias. La esfinge
era vista por los íberos como <strong>portadora sobre sus lomos de las almas de
los difuntos al más allá</strong> y Astarté la conducía, sujetando la esfinge a
la diosa con sus garras.</div>
<div style="text-align: justify;">
Es <strong>diosa del amor y de la fecundidad</strong>.
Como <strong>reina de los cielos</strong>, su representación era la estrella de
la mañana y <strong>sus principales devotos eran los marinos</strong>. En
Babilonia era conocida como Ishtar y en Cartago como Tanit.</div>
<div style="text-align: justify;">
Fue <strong>muy aceptada por los íberos del sur y
del levante</strong>, con gran abundancia de imágenes suyas en Iberia, incluso
en zonas de influencia celta. Era también la Venus Marina (denominación de
tiempos romanos), <strong>venerada en una isla próxima a Cádiz</strong>, donde
tenía un templo con una <strong>profunda gruta y un oráculo</strong>; o la
diosa infernal, que disponía de un rico templo, con cueva y oscura cripta, en
un cabo hacia la desembocadura del <strong>río Iberus (Tinto)</strong>, donde
se sitúa el actual monasterio de Santa María de la Rábida. También era venerada
en un santuario en la <strong>cueva ibicenca </strong>de Es Cuyram.</div>
<strong>Sus figuritas se usaban en libaciones rituales</strong>, de leche u
otro líquido asociado a la fecundidad; en ellas un hueco en la cabeza comunica
con agujeros en los senos, bajo ellos la diosa sujeta un recipiente con las
manos.<br />
<h1>
<a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc414267589"></a><a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc414868160"></a><span style="font-size: 12.0pt;">La Luna</span></h1>
<em>Se trata de una rara deidad venerada tanto en la Iberia “ibérica” como
en la “céltica”, de hecho quizá la única que cumple esto de manera completa. No
obstante y esto es una intuición mía, creo que la forma de adorarla era
distinta en un área y otra, ligada con la distinta religiosidad, más
individual, intimista y “urbanita” en la ibérica y más colectiva, festiva y
“naturalista” en la céltica.</em><br />
<strong>La Luna</strong>, conocida como “<strong>Noctiluca</strong>, la Luz
de la Noche” en el área de Málaga y como “<strong>Lux Divina</strong>” en
Andalucía occidental y Extremadura. Frente a las costas de <strong>Málaga</strong>
había una <strong>isla consagrada</strong> a ella. También existía hacia la <strong>desembocadura
del</strong> <strong>Guadalquivir</strong>, un <strong>santuario</strong>
dedicado a “Phosphoros” o la “Lux Divina”, identificado con Venus en época
romana.<br />
Adorada también en el norte, <strong>en la Hispania céltica,</strong> <strong>era
una de las divinidades principales</strong>, con gran <strong>proyección astral</strong>
o celeste en la esfera de las creencias funerarias. Su símbolo en las lápidas
es una luna creciente. Se celebraban en su honor <strong>fiestas nocturnas</strong>
en las noches de plenilunio, en que las familias enteras danzaban hasta el
amanecer a las puertas de sus casas, donde se le hacían sacrificios. Se la
consideraba la <strong>morada de los difuntos </strong>(luz de los muertos) y
protectora sobrenatural y del ciclo lunar de las mujeres, relacionándosela con
la <strong>fecundidad</strong>.<br />
<strong>Los celtíberos </strong>adoraban por su parte a<strong> una divinidad
cuyo nombre era tabú</strong>, asociada a la Luna. El culto estaba relacionado
con el hecho de que estas sociedades eran <strong>matriarcales y ganaderas</strong>.
En las estelas de los ambientes célticos adquieren especial desarrollo los
signos astrales.<br />
<h1>
<a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc416784483"></a><span style="font-size: 12.0pt;">Ninfas</span></h1>
<em>En mi opinión de aficionado a la mitología y la antigüedad en general,
las ninfas no serían “deidades” propiamente dichas, sino “seres mágicos”, en
concreto una subdivisión del pueblo feérico (hadas, elfos, duendes, sirenas…),
con referencias y variantes muy extendidas por las mitologías de todo el
mundo y omnipresentes en el folklore europeo. </em><br />
Las ninfas son D<strong>iosas femeninas de las fuentes</strong>, su lugar de
culto eran los centros de aguas salutíferas. Eran divinidades <strong>de la
salud y de la fertilidad femenina</strong>.<br />
Conocidas como<em> Matres</em> <strong>en la Iberia indoeuropea</strong> en
época romana, <strong>de bien ganado prestigio</strong>, con abundancia y
amplia distribución de lugares de culto, diosas de la fecundidad de la tierra y
de las aguas.<br />
Referencias sobre su origen en la mitología griega:<br />
<ul type="disc">
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;">Véase el apartado Hércules
– El Jardín de <strong>las Hespérides</strong>, más arriba: Eran estas
unas<strong> ninfas</strong> <strong>de poniente</strong>, <strong>hijas
de La Noche</strong>, que las dio a luz sin yacer con nadie; <strong>cuidaban
las hermosas manzanas de oro</strong> y los árboles que las producían…</li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc416784519"></a><strong>Urano</strong>
era El Cielo, hijo sin padre de Gea, a la que cubre y rodea por completo.
Hogar seguro y eterno para los dioses. Padre, con Gea, de los doce
titanes, los tres cíclopes y los tres hecatónquiros. La sangre de<strong>
su herida engendró</strong> gigantes, <strong>ninfas</strong> y a Las
Furias.<a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc416784535"></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><strong>Tetis: Titán
creador</strong>, con Océano, <strong>de las </strong>oceánides o<strong>
ninfas del mar</strong>.</li>
</ul>
<em>Una reflexión de mi cosecha: No deja de ser curioso, como a partir de la
Era Cristiana, al menos en Iberia, las “apariciones” de La Virgen, tienen lugar
repetitivamente en lugares apartados, a menudo en las montañas y junto a
fuentes de agua (salutíferas). </em><br />
<em>Pese a lo que he oído a gente que tiene poco cariño a la iglesia
católica, afirmando que este culto fue una imposición, en cuanto se informa uno
mínimamente sobre el asunto, descubre que al contrario, la iglesia, muy
patriarcal en su origen, tuvo que “tragar” con este nuevo fervor religioso, con
sospechoso tufo pagano e “indígena”, debido a la abrumadora demanda popular. Al
fin y al cabo afirmaban que se les se les aparecía la madre de Jesús… Procuro
no confundir la divinidad y la trascendencia, con sus múltiples
manifestaciones, cuya diversidad escapa por completo a mi entendimiento, pero
no a mi aceptación.</em><br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;">Animales y lugares sagrados</span></h1>
<em>Esta entrada está referida al área “ibérica” y más en concreto, a
localizaciones y creencias del cuadrante sur este de la península.</em><br />
Animales y lugares sagrados, reales o fantásticos, <strong>con los que los
pueblos ibéricos representaban demonios, poderes y fuerzas</strong>, que
estaban presentes en todo y poblaban un mundo contemplado con angustia o con
temor, situado<strong> en la cara no visible del cielo o de la tierra</strong>,
intuido tras la luz cegadora del sol, en las tinieblas de la noche, en el fondo
del mar o en los ambientes apartados del bosque o de la montaña. Era <strong>el
domino preferido de los dioses, desde donde regían</strong> <strong>la
naturaleza</strong>, tanto en lo cotidiano –ciclo renovador de las especies,
regularidad de los ríos y de la lluvia, curso de los astros-, como en las
manifestaciones contundentes –rayo, tormenta, huracán, terremoto-, avisos del
poder de los dioses.<br />
<strong>Los animales tenían importancia para la religiosidad ibérica, como
acompañantes o atributos de los dioses, o por ser directamente objeto de
veneración</strong>, como el toro. <strong>Las vacas</strong> eran sagradas en
Iberia, descendientes de las que Hércules había regalado a uno de sus reyes. <strong>El
toro</strong> era símbolo de virtudes fecundantes en las culturas del
Mediterráneo; tenía un santuario en Porcuna (Jaén), donde se le representaba
con una flor en el testuz.<br />
<strong>El caballo</strong> tenía un santuario en El Cigarralero (Murcia),
aunque más bien estaría dedicado a un dios dominador o protector de los
caballos, de suma importancia en la economía y la vida aristocrática.<br />
Los iberos creían que el tránsito a la otra vida podía hacerse a través de
las entrañas de un animal como <strong>el lobo</strong>. Aparece en múltiples
representaciones.<br />
<strong>Ciertos lugares naturales eran idóneos </strong>como puntos de
confluencia: <strong>las cuevas</strong>, una puerta a lo oscuro, al abismo; <strong>las
montañas</strong>, donde más se acercan el cielo y la tierra; todo límite o
lugar de paso podía servir de tránsito con otros mundos no perceptibles. En
todos ellos proliferan santuarios ibéricos. También eran espacios sagrados <strong>las
necrópolis</strong>, con poderosa carga de significado familiar.<br />
El santuario del Cerro de los Santos (Montealegre del Castillo, Albacete),
asociado a <strong>manantiales</strong> y a la veneración de una divinidad
salutífera, es la mejor manifestación, en la órbita de la Vía Heraclea, con sus
célebres exvotos de estatuas de piedra, de la clase social más alta ibérica. La
importancia de los linajes explica el añadido del nombre del dedicante a las
esculturas.<br />
El encuentro con la divinidad era privilegio de los poderosos en el área
ibérica, que engalanaban las figuras de divinidades, preferentemente femeninas,
con joyas y ropas. En el santuario de la Serreta de Alcoy (Alicante) predominan
los exvotos de barro. <strong>Una paloma</strong> es el atributo de la diosa.<br />
Otro gran santuario se halla en el Collado de los Jardines, en el paso de
Despeñaperros (Santa Elena, Jaén). Asociado a una cueva y a los <strong>acantilados</strong>,
en él se depositaron miles de pequeños <strong>exvotos</strong> de bronce,
figuritas humanas, animales, miembros, carros o armas. Había ceremonias que
exaltaban la virilidad y el ejercicio de la fuerza de los guerreros. La
divinidad tenía caracteres salutíferos y fecundantes.<br />
<strong>Los iberos eran más propensos a las metáforas que dieran cuenta de
conceptos abstractos, que a una narrativa que compusiera una mitología</strong>
a través de la cual explicar sus concepciones religiosas, como sí hacían los
griegos.<br />
En Pozo Moro (Albacete) se recordaba a un héroe fundador que robó a los
inmortales <strong>el árbol de la fecundidad </strong>y lo trajo a los humanos,
al estilo de Gilgamesh. Se trataba de algún rey de las primeras etapas del
mundo ibérico, enterrado en el monumento.<br />
<a href="https://www.blogger.com/null" name="_Toc417918467"></a><strong>Su lugar de culto era en un monte cerca
de Olisipo </strong>(actual Lisboa), donde soplaba un fuerte viento.<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;">Deva</span></h1>
<em>Mi penúltima, pensé, reseña sobre mitología en la antigua Iberia, aunque
acabó siendo la última; también perteneciente al área indoeuropea, muy cortita,
pero que también ayudará a recordar las manifestaciones de La Divinidad en que
creían nuestros antepasados.</em><br />
Deva es una diosa celta de las aguas fecundadoras, que era adorada en la
cordillera cántabra.<br />
<br />
<em>Parece por tanto relacionada con las ninfas en esa área ¿Tal vez su
reina…?</em><br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;">Epílogo</span></h1>
Este, puede considerarse secuela de mi artículo principal, donde describo la
época y el “mundo” de las gentes que creían en toda esta mitología, así como
las fuentes publicadas que manejo:<br />
<a href="https://jocilesferrer.wordpress.com/2014/11/09/iberia-en-los-tiempos-miticos-bibliografia-y-teoria/">https://jocilesferrer.wordpress.com/2014/11/09/iberia-en-los-tiempos-miticos-bibliografia-y-teoria/</a>.<br />
Donde efecto nombro los tiempos míticos, pero no hablo (casi) de su
mitología, pues aquí he enmendado ese aspecto.<br />
Y mis otros artículos, hasta la fecha, donde hablo de aquellas gentes o sus
antecesores:<br />
<a href="https://jocilesferrer.wordpress.com/2014/01/24/estelas-guerreras-de-la-edad-del-bronce-en-el-arqueologico-de-badajoz/">https://jocilesferrer.wordpress.com/2014/01/24/estelas-guerreras-de-la-edad-del-bronce-en-el-arqueologico-de-badajoz/</a>;<br />
<a href="https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/03/26/los-pueblos-megaliticos-o-antiguos-europeos/">https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/03/26/los-pueblos-megaliticos-o-antiguos-europeos/</a>;<br />
<a href="https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/05/21/los-primeros-indoeuropeos-e-iberia/">https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/05/21/los-primeros-indoeuropeos-e-iberia/</a>;<br />
<a href="https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/04/01/emigracion-desde-el-sahara-del-pueblo-protoiberico/">https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/04/01/emigracion-desde-el-sahara-del-pueblo-protoiberico/</a>;<br />
<a href="https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/03/12/la-lengua-meridional-ibero-pirenaica/">https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/03/12/la-lengua-meridional-ibero-pirenaica/</a>;<br />
<div style="text-align: justify;">
Quiero precisar, que habitualmente utilizo las
convenciones y nomenclaturas comúnmente aceptadas “académicamente”, aunque no
siempre esté de acuerdo con ellas. Y ello por dos motivos, por un lado, como
aficionado y no licenciado, ni siquiera estudiante de algún grado oficial de
Historia, Arqueología, Antropología, etc., no me considero en posición de
cuestionar consistentemente las mismas; por otro lado, pienso que es lo más
sencillo para que el público principal al que va dirigido mi blog y artículos
como este, es decir, aficionados como yo, se ubiquen y comprendan fácilmente de
qué estoy hablando. En ocasiones ha ocurrido que personas que conocen mucho más
que yo estos temas y que manejan con gran esfuerzo hipótesis novedosas y muy
valiosas, se han mostrado molestos por mi aparente adhesión a la oficialidad,
pues esta aclaración va para ellos. Un ejemplo: Suelo hablar de la Iberia
“indoeuropea” o “pre-céltica”, en contraposición a la “propiamente ibérica” o
“mediterránea”, porque la inmensa mayoría de la bibliografía y fuentes
consultadas, así lo hace, es decir, a la llegada de la edad del hierro,
considera que la Iberia interior, occidental y nórdica, forma esencialmente parte
de la Europa celta, es decir, típicamente indoeuropea, mientras que la franja
mediterránea corresponde a un pueblo distinto, el propiamente “ibérico”,
mediterráneo pero de origen incierto, sobre todo lingüísticamente; lo que no
quiere decir que yo considere ambas áreas como compartimentos estancos, ni que
excluya la posibilidad de que los íberos de la franja mediterránea, fuesen
también de cultura indoeuropea u otra no formulada hasta ahora por la
“oficialidad”. Esto es sin perjuicio de que yo exponga mis propias ideas,
opiniones, hipótesis, interrogantes… Si no los tuviera, no me merecería la pena
escribir estos artículos como meros “ejercicios de recopilación”.</div>
<div style="text-align: justify;">
Y otra última aclaración, mucho más trascendente
que la anterior, algunas personas, interesadas como yo en estos temas, cuando
leen estas reseñas mías en los diversos foros, deducen que soy neo pagano,
seguidor <em>wicca</em>, <em>anunnaki</em> o algo por el estilo. Nada más lejos
de la realidad, yo amo el pasado mítico de mi patria, Iberia y sus islas y por
tanto siento especial <em>cariño, </em>por las entidades enumeradas y descritas
en este artículo, pero que nadie se engañe, soy cristiano católico de
metafísica y de fe (recordad que Tolkien compuso todo un cuerpo mitológico
completo, siendo profundamente católico…). A quien interese mi “concepto”
básico de la existencia puede consultarlo en:</div>
<a href="https://jocilesferrer.wordpress.com/about/">https://jocilesferrer.wordpress.com/about/</a>.<br />
Mi teoría e hipótesis sobre la posible existencia y realidad de todos estos
dioses es demasiado complicada y delirante como para resumirla en unas líneas y
sería merecedora de otro artículo, porque ni siquiera yo la tengo muy clara…<br />
Todas las fotos y figuras en este artículo están libremente disponibles en
Internet.<br />
Gracias por leerme.<br />
<em>Cuando vienen a mi memoria aquellos años de tribulación, sobre todo me
acuerdo de nuestras canciones.</em><br />
<em>Abandonamos esta vida, derramando nuestra sangre en los campos de
batalla; pero nuestras canciones sobrevivieron, junto con aquellos de nosotros
que retornaron (al combate diario de la rueda de la vida…).</em><br />
<em>Y aunque ellos abandonarán esta vida una vez más, nuestras canciones
sobrevivirán y serán cantadas por nuestros hijos y por los hijos de nuestros
hijos.</em><br />
<em>De esta manera se nos recordará. Esto es lo que éramos: CELT-ÍBEROS.</em><br />
<em>(Eluveitie, traducción libre)</em><br />
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-85975624955720158762015-11-01T01:22:00.003-08:002015-11-01T01:22:51.190-08:00Febrero, la diosa Brigit y la Candelaria<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<h1 style="text-align: justify;">
<br /></h1>
<div style="text-align: justify;">
El mes de febrero era un importante momento de
celebración para algunos pueblos de la antigüedad, asentados en territorios que
comprendían, entre otros, Galicia y Celtiberia en España, las Galias y
Bretaña en Francia, Irlanda, Cornualles, Escocia, Gales y Gran Bretaña en las
Islas Británicas; pueblos luego conocidos todos ellos como celtas o
galos. En el hemisferio norte, Febrero es el momento en el que el sol comienza
de nuevo a recuperar su fuerza para calentar la tierra, los días se van
haciendo más largos, las semillas germinan en el interior de la tierra y las
ovejas están ya en condiciones para la lactancia de los futuros corderos.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-y7sk4gSZipY/VjXZ3gc-DZI/AAAAAAAAbhI/SzWtl90jvg8/s1600/JOSEFA.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="http://1.bp.blogspot.com/-y7sk4gSZipY/VjXZ3gc-DZI/AAAAAAAAbhI/SzWtl90jvg8/s640/JOSEFA.jpg" width="640" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Es, en definitiva, el mes en el que despierta la
fertilidad en la Naturaleza, preparándose para su explosión en la primavera. Y
para hacerlo sagrado había una diosa, la diosa madre por excelencia, la Tierra,
bajo la denominación de Brigantia o Brigit. A esta celebración se le la
denominó Imbolc o Ambiwolka. Imbolc es, pues, uno de los cuatro principales
festivales del calendario celta (precristiano), asociado con el ritual de la
fertilidad, que fue adoptado como el día de Santa Brígida en el periodo
cristiano, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del
fuego, uno de los 8 días festivos (4 solares y 4 lunares) o sabats de las rueda
del año neopagano.</div>
<div style="text-align: justify;">
Este festival se asocia principalmente, como ya
hemos comentado, con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, que se
aprestan para dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes
o después del comienzo de febrero. El nombre Imbolc, en la lengua irlandesa
significa “en el ombligo” (i ‘ mbolg), refiriéndose a la gestación de las
ovejas, y es también un término celta para ‘primavera’. Otro nombre es Oimelc,
que significa “leche de ovejas”.</div>
<div style="text-align: justify;">
Por su parte, la diosa Brigit (en gaélico escocés
Brid, en galés Brigitte, en el continente e islas Británicas, Brigantia o
Brigantu, en la Galia oriental Brigindu, en Galicia Bríxida), era llamada la
Excelsa, o la Alta; protegía a las mujeres jóvenes y a los rebaños,
importantísimos para las sociedades ganaderas y transhumantes, y se la
simbolizaba con una antorcha encendida. Sea cual sea el nombre con que se la
nombre, es sin duda la Gran Diosa Madre de todo el panteón pan-celta, pues su
influencia llega a todos los rincones donde haya habido tribus y clanes celtas.
Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las
estaciones.</div>
<div style="text-align: justify;">
Quizás en los inicios de las expansiones celtas,
fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha de Danaan, aunque
luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para
convertirse en Santa Brígida. Como una de las diosas primigenias de los celtas
es hija del Buen Padre, “el Dagda”. Es considerada la suprema deidad de la
fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su
aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia. Es una triple
diosa, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que
forma con otras deidades en su versión como Dana. Quizá sea la misma Cailleach
escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los
galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto
envejecido de la Tríada. Entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por
herreros, a los que protegía con sus encantamientos y artes, como por los
sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en
los partos. Preside la Herbolaria, conociendo como diosa todas las
características que se derivan de este arte. Para los poetas, era su Musa, como
“banfhile”, a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los
mundos.</div>
<div style="text-align: justify;">
En lo que coinciden todas las variantes célticas
es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos.
El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra,
una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de
la Diosa en su máximo esplendor. El fuego sagrado era una llamada al sol, para
que después del período invernal, calentara con fuerza la tierra.</div>
<div style="text-align: justify;">
Con la llegada de los monjes cristianos, en las
Islas Británicas se identificó a la diosa Brigit con Brígida, e Irlanda la hizo
su santa patrona. Las más variadas tradiciones se tejieron en torno de Santa
Brígida, que vivió -si realmente fue un personaje histórico- entre el año 450 y
el 523. Su propio tío, que dicen llegó a vivir ciento ochenta años, escribió
una vida de la santa, a la que, decían, la habían educado los druidas.</div>
<div style="text-align: justify;">
Las leyendas que rodean a la que se ha llamado
María de Irlanda la relacionan claramente con la diosa Brigit. Por ejemplo, se
cuenta que podía ordeñar a la misma vaca cuantas veces lo necesitaba para dar
de comer a los hambrientos, y nunca se agotaba la leche de las ubres del animal
(se la representa con una vaca a sus pies). También cuentan que convirtió
el agua en cerveza, que multiplicó el tocino para dar de comer a huéspedes
inesperados y que desvió el curso de los ríos. Fundó el Monasterio de Kildare,
o Cill Dara. En este lugar iniciático ardía permanentemente una antorcha, y
estaba al cuidado de diecinueve vírgenes. Los hombres tenían prohibida su
entrada, hasta el siglo XIII, cuando la Iglesia Católica terminó con esta
situación. La evidencia del origen pagano de Brígida hizo que el Vaticano
dejara como único patrono de Irlanda a San Patricio.</div>
<div style="text-align: justify;">
Por otra parte y para los pueblos del norte de
Europa, la fiesta de febrero es en honor de las llamadas Disir, espíritus de
todas las mujeres antepasadas de cada familia. En la fiesta de Disablot, en las
casas se encienden todas las luces y se prenden multitud de velas. Las Disir
regresan entonces del mundo de los muertos para proteger a sus familias vivas y
asegurar la continuidad de la estirpe.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Pan y Fauno</strong></div>
<div style="text-align: justify;">
En la antigua Grecia prosperó el culto de Pan.
Este mítico dios de la fertilidad, mitad hombre, mitad macho cabrío, poseía un
carácter fiero e impredecible que aterrorizaba a los seres humanos; de ahí el
origen de la palabra ‘pánico’. Se creía que Pan cuidaba los rebaños mientras
tocaba la flauta; sin embargo, se distraía con facilidad. Amó a muchas ninfas y
diosas. En esculturas y en numerosas obras de arte, se le representa bien
como Pan, bien como el romano Fauno o en su personalidad de Sátiro, requiriendo
de amores a Afrodita-Venus, diosa del amor, en tanto que Eros-Cupido, dios del
amor, revolotea sobre ellos, muy parecido a como lo hace el ‘angelito’ que se
pinta en las tarjetas de los enamorados hoy día.</div>
<div style="text-align: justify;">
Posteriormente, en Roma se tributó culto a una
divinidad análoga llamada Fauno (Sátiro), a quien también se representaba mitad
hombre, mitad macho cabrío. En su honor se celebraban las Lupercales, fiestas
orgiásticas llevadas a cabo todos los años el 15 de febrero. Durante la
celebración, grupos de hombres semidesnudos corrían alrededor de una colina
blandiendo látigos de piel de cabra. Las mujeres que deseaban tener hijos se
quedaban de pie cerca de la ruta de los corredores para que las flagelaran,
pues creían que así se tornarían fecundas. Entre otros ritos, los jóvenes
‘luperci’, vestidos con pieles de cabra, bailaban y azotaban también con
palos la tierra y la vegetación, en medio de desfiles de antorchas, rituales
por los que aseguraban la fertilización de la naturaleza. Esto lo hacían dos
semanas después del uno de febrero, en las Calendas, cuando la diosa Juno
ataviada con cuernos de cabra, escudo y lanza, recibía de manos de las vírgenes
panes de centeno. Era el tiempo de la purificación que anunciaba los ritos de
la fertilidad de las Lupercalia.<em> (Véase el artículo que dedicamos a las
Lupercalias, origen primitivo de la celebración de San Valentín).</em></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>La Candelaria</strong></div>
<div style="text-align: justify;">
Como ya sucedió en otros muchos casos, el
carácter profano de estas fechas fue asumido (sustituido, diríamos mejor) sin
reparo alguno por la Iglesia Católica, que lo ‘sacratizó’. En la actualidad y
en los primeros días de febrero, se celebra la fiesta de la Purificación de la
Virgen, justo cuarenta días después del nacimiento de Cristo en el solsticio
invernal. Es también una fiesta en la que la luz tiene su protagonismo y por
ello, la Iglesia se apresuró a dedicarla a la Virgen en su advocación de la
Candelaria. Durante la Edad Media, las gentes hacían en esos días procesiones
por los caminos y campos con los cirios encendidos y previamente bendecidos en
las iglesias, que adquirían poder sagrado contra el demonio y las brujas. Esta
vieja costumbre, condenada en Inglaterra durante la reforma luterana,
permaneció durante mucho tiempo, y las procesiones y bendiciones de las velas o
candelas siguen haciéndose hoy día dentro de las iglesias.</div>
<div style="text-align: justify;">
La Candelaria es la fiesta religiosa católica que
sustituyó a las Lupercalias paganas. Es una de las fiestas a la Virgen que goza
de mayor veneración no sólo en toda España, sino también en muchos países de
Centroamérica y Sudamérica. El nombre viene de vela o candela. Como ya se ha
indicado, el 2 de febrero es la festividad de la Purificación de María. En ella
se celebra la recuperación de la Virgen después del parto. </div>
<div style="text-align: justify;">
Hasta no hace mucho tiempo, las mujeres, después
del parto, debían esperar seis semanas antes de volver a asistir a misa o pisar
una iglesia, ya que se consideraba estaban impuras. María dio a luz el 24 de
diciembre; así que hasta el día 2 de febrero no recuperó su pureza virginal.
Esta festividad fue instituida en el siglo V después de Cristo para que los
cristianos olvidasen la Lupercalia o Fiesta de Pan, celebrada por los romanos
en esas mismas fechas. Ciertamente, no lo lograron del todo, porque la
diversión y los excesos que acompañaban la adoración de Pan sobrevivieron en la
celebración de los Carnavales.</div>
<div style="text-align: justify;">
En relación con la coincidencia de las fiestas
cristianas, recordemos que para la iglesia ortodoxa el nacimiento de Cristo se
fijaba en el día seis de enero, por lo que la fiesta de la purificación
correspondía a mediados de febrero. De todas formas, ahí quedan los Carnavales
y el día de San Valentín como prueba inequívoca de la influencia de aquellos
antiguos ritos paganos propiciadores de la fertilidad y del nacimiento de un
nuevo ciclo de la vida.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-34343209409723658652015-10-31T02:15:00.001-07:002015-10-31T02:15:12.230-07:00Alma de Babel<!--[if !mso]>
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<br />
<h1 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;"><a href="http://almadebabel.com/"><span style="color: windowtext;"><br /></span></a></span></h1>
<h2 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;"><a href="http://almadebabel.com/2015/09/01/amo-y-libero-la-mujer-que-soy/"><span style="color: windowtext;">Amo y libero la mujer que soy.</span></a></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
<em>Las mujeres deben aliviar su dolor, pesar y
sufrimientos desde la conexión con su ser divino, su Diosa interior. Aquella
que se funde con los ciclos de la naturaleza, la que crea desde su luz más
sincera, desde la esencia divina presente en todo.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
<em>Sois creadoras, creáis vida, armonizáis los
lugares, se crea la conciencia a vuestro alrededor, como mujeres que acogen la
vida tal y como es, como la Madre que recibe al hijo, sin juicios, sin miedos.</em></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-KOHoJFEhZuI/VjSGjyrhVII/AAAAAAAAbgE/VJYfHpw3_vM/s1600/diosa_cosmica.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="270" src="http://1.bp.blogspot.com/-KOHoJFEhZuI/VjSGjyrhVII/AAAAAAAAbgE/VJYfHpw3_vM/s400/diosa_cosmica.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<em>Mujeres que sonríen, libres, de ser quienes
son… limpias y puras… consagradas a los divino, a lo expresivo en Amor.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
<em>Cuando irradiáis vuestra luz a través de
vuestra mirada y sonrisa, desplegáis armonía y naturaleza. Ser conscientes de
que vuestra presencia en esencia es admirada por los siglos de los siglos.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
<em>Hoy de nuevo, en estos tiempos, se da paso a
conocer este gran potencial femenino, que no destruye, no separa, no juzga… si
no que es la energía femenina de unidad, de contemplación, de creación.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
<em>Ser conscientes de la esencia divina que
existe en vosotras para hacer resurgir la gran mujer que hay en ti.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
<em>María Magdalena os acompaña.</em></div>
<div style="text-align: justify;">
(Canalizado por Anabel González el 05/06/15)</div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;"><a href="http://almadebabel.com/2015/05/03/la-gran-madre-universal-celestial-cosmica/"><span style="color: windowtext;">LA GRAN MADRE UNIVERSAL, CELESTIAL, CÓSMICA…</span></a></span></h2>
<div class="post-date" style="text-align: justify;">
<span class="day">03</span> <span class="month">may</span> <span class="year">2015</span> <span class="postcomment"><a href="http://almadebabel.com/2015/05/03/la-gran-madre-universal-celestial-cosmica/#respond"><span style="color: windowtext;">Deja un comentario</span></a></span></div>
<div class="post-data" style="text-align: justify;">
<span class="postauthor">de <a href="http://almadebabel.com/author/almadebabel/" title="Ver todas las entradas de almadebabel"><span style="color: windowtext;">almadebabel</span></a></span>
<span class="postcategory">en <a href="http://almadebabel.com/category/sin-categoria/"><span style="color: windowtext;">Sin
categoría</span></a></span> </div>
<div style="text-align: justify;">
Cada uno de vosotros, aquí en la tierra, es
amamantado por la Gran Madre Universal, Celestial, Cósmica. Ella os acoge y os
invita a que abráis vuestros corazones con la esperanza de irradiar toda
vuestra luz y Amor allá donde estáis en presencia, en plenitud, en constante
conexión con quienes sois y a lo que habéis venido a hacer a este mundo.</div>
<div style="text-align: justify;">
No malgastéis vuestro tiempo en perezosos
momentos y no enfrentaros a los quehaceres necesarios para llevar a cabo
vuestra misión. Es fundamental que despertéis a vuestra mayor energía y seáis
conscientes de toda la vida, abundancia que sois capaces de recibir y acoger en
vuestro entorno, en vuestro interior.</div>
<div style="text-align: justify;">
Permanecer unidos a la contemplación de la gran
energía, a la que llamáis fuente, para así hacer resurgir en vosotros el Maestro,
la sabiduría que subyace detrás de toda máscara, personaje… y que existe y ha
existido siempre en lo más profundo de cada uno.</div>
<div style="text-align: justify;">
Hoy se está haciendo posible el despertar de
códigos antiguos, códigos consagrados en lo divino, que permanecía inmutable en
vuestro ADN. Hoy la energía cósmica que recibís en pequeñas partículas está
reactivando más que nunca vuestros campos energéticos para reactivar esos
códigos.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sois los dueños de vuestros sueños, sucesos,
acciones… programar que vuestros actos sean dados desde la mayor conciencia,
para vuestro bien, el bien de toda la humanidad, en resonancia con la
perfección de las leyes espirituales, para así atraer a vuestras vida, todo lo
que vuestra alma ansía encontrar para cumplir su plan divino.</div>
<div style="text-align: justify;">
La unión de muchas civilizaciones, terrestres y
no terrestres, es el gran acontecimiento esperado, todos con el mismo fin… la
armonía, la paz, la infinita reestructuración del equilibrio de la luz.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sois prioritarios en este resurgir de la galaxia,
sois faros de luz, enviando grandes láseres de conciencia a la gran red
magnética de Gaia, sois los elegidos para unificar los corazones, desde la
alegría, la dicha, la bondad.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sois grandes, sois enormes fuentes de luz y
conciencia, sois fuertes, sois hijos del todo y el todo permanece siempre, no
es destruido, no desaparece, se funde en lo más elevado. Así vuestro final
nunca se mostrará, pues no existe como tal, es una continuación de elevadas
consciencias.</div>
<div style="text-align: justify;">
Asumir el poder que se os otorga y descubrir en
cada uno de vosotros todo el potencial al servicio de la gran humanidad. Sois
Dios, sois luz, sois siempre….</div>
<div style="text-align: justify;">
YO SOY.</div>
<div style="text-align: justify;">
(Canalizado por Anabel González el 02/05/2015)</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Amados, habéis compartido todas las dichas,
también las desavenencias, es hora de fusionaros. Encuentros con vuestro amado
nin@, en vuestro interior crece. Hacer que su crecimiento sea fuerte, amado y
reconciliado con el hombre/mujer que ahora eres.</div>
<div style="text-align: justify;">
Aparcar y dejar a un lado los miedos que os
impiden veros en profundidad, los ojos de esos niños que hoy miráis, son en
verdad los ojos de la sabiduría, de la certeza de que Dios existe, porque se ha
creado en vosotros. El niñ@ de la mirada limpia, inocente… necesitado del
reconocimiento vuestro, del sentir la entrada limpia de toda la energía amorosa
para calmar su alma.</div>
<div style="text-align: justify;">
Hacerles recordar quienes son en verdad y a qué
han venido a este mundo. Os mienten cuando os dicen que todo es igual, sin
perdón, sin tregua… ¡¡hay perdón en vuestros corazones!! ¡¡hay limpieza, sin
juicio, sin crítica!! VOLVER AL NIÑO, al que desea ser abrazado, valorado,
amado, visto, protegido.</div>
<div style="text-align: justify;">
Vierte sobre él toda la energía de Dios, el
Universo le protege. Te ama y se vierte sobre ti toda su bendición. Agradece la
vida en él.</div>
<div style="text-align: justify;">
El universo en mi útero, la vida gira entorno a
lo femenino, a la creatividad, al nacimiento, al recogimiento en el regazo de
la madre. Nuestros cuerpos se abren para dar vida y acoger la magia de la
creación de un nuevo ser en nuestros úteros. Reconocer nuestros cuerpos como
nuestros templos, honrarlo y amarlo, cuidarlo y sanarlo.</div>
<div style="text-align: justify;">
Todos somos seres divinos, solo que se nos
olvidó, estamos desconectados de esa Divinidad. Toda mujer lleva una Diosa
dentro, dando vida a su naturaleza femenina, porque lo femenino no está reñido
con lo masculino, son dos energías en equilibrio perfecto en el Universo, así
se plasma en la nueva energía de conciencia.</div>
<div style="text-align: justify;">
Somos las dueñas de nuestras vidas, recogiendo
todos los regalos que el Universo nos brinda y habitando nuestro lado
femenino, enraizadas en la Tierra.</div>
<div style="text-align: justify;">
Preparamos nuestros cuerpos en conexión con lo
divino para recibir en nuestros úteros, regazos, manos… a los hijos de la nueva
conciencia, a los que han de venir, para que puedan ser recibidos desde esta
limpieza misma de nuestros seres, en conexión divina con quienes somos en
verdad.</div>
<div style="text-align: justify;">
Abro mi corazón a la manifestación de la Diosa
que habita en mí, aquí y ahora. Me muestro tal como soy, con mis redondeces,
ternura, dulzura, creatividad, intuición, sabiduría, soberanía, creadora
de vida, mujer gozosa, alegre, conectada, enraizada… <strong>Amo y libero la
mujer que soy.</strong></div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;"><a href="http://almadebabel.com/2015/01/08/momento-de-fortaleza-interior-mensaje-de-nuestros-seres-de-luz/"><span style="color: windowtext;">MOMENTO DE FORTALEZA INTERIOR (Mensaje de nuestros
Seres de Luz)</span></a></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
<img alt="3º chakra" border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" />Hermanos, las visiones son
amplias ahora, los límites que sentís son productos de la mente, nada tiene que
ver con la nueva energía. Es momento de renovación, de fortalecer vuestro poder
interior y creer en vosotros, como fuente de luz.</div>
<div style="text-align: justify;">
Cada uno de vosotros estáis situados en el lugar
apropiado, solo que ahora cambia vuestra visión y entendéis de distinta manera
las circunstancias que os pesan.</div>
<div style="text-align: justify;">
Nada en la inmensidad del Universo permanece
fuera de la perfección, sois inmutables y grandes. Alejaros de sospechas
mentales que no resuelven vuestra verdad, ser exquisitos con vuestros
quehaceres y florecer como la madre Tierra, así se adentra la dicha en la
Tierra.</div>
<div style="text-align: justify;">
Os acompañamos en todo momento, infinitamente en
todos los procesos de evolución y conciencia, os amamos.</div>
<div style="text-align: justify;">
(Canalización de Anabel González, nuestros guías
y Seres de luz que nos acompañan)</div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;"><a href="http://almadebabel.com/2014/12/01/mensaje-del-maestro-hilarion/"><span style="color: windowtext;">MENSAJE DEL MAESTRO HILARION</span></a></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://almadebabeldotcom1.files.wordpress.com/2014/12/hilarion-2.jpg"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;"><img alt="hilarion 2" border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a></div>
<div style="text-align: justify;">
Amados,</div>
<div style="text-align: justify;">
Estos son tiempos difíciles, a medida que
continúan dejando de lado todo lo que en algún momento más querían. Muchos de
sus expectativas de lo que debería haber sido sus vidas ahora están dispersas a
los vientos de cambio. Por todas partes que miran, hay una opción que asumir –
el amor o el miedo. Elegir el amor abre sus corazones al dolor de dejar ir sus
sueños más queridos y profundos y expandirse hacia lo desconocido. Esta es una
nueva frontera de la conciencia y ustedes son los portadores del nuevo sueño.
Sin embargo, se aferran a los que aman y no pueden permitir la disolución de
los lazos que los han retenido. Y esto es lo que estaba destinado a ser, porque
¿qué es el amor sin compromiso, sin lealtad, honestidad y honor? Su fuerte
integridad no puede permitir que dejen a esos que están detrás y hacen
esfuerzos repetidos para despertarlos. Esto lo hacen desde las dimensiones
superiores donde la mayor conciencia de todo prevalece. Nosotros le decimos,
sigan siempre su corazón y témplenlo con la sabiduría interior del sabio en
ustedes.</div>
<div style="text-align: justify;">
Los lazos de amor no tienen que ser roto con el
fin de cumplir con su misión, porque son los lazos de amor los que hacen
valioso todo lo que han sufrido. Dejen que sus corazones se llenen con el poder
curativo de esta fuerza poderosa, no teman al amor. Vean la belleza dentro de
cada persona que está dentro de sus esferas de influencia y envíenles sus
bendiciones y oraciones. Dejen que el poder del amor dé forma a su nueva
identidad mientras caminan ligeros, pero majestuosamente sobre su mundo. Llenen
el espacio que ocupan con más de su verdadera esencia divina y dejen que se
convierta en un bálsamo curativo para los que lo necesitan. Ustedes pueden
enfrentar sus resistencias y desafíos con paz, aceptación y calma, fluidamente
adaptados a las necesidades del momento. No tomen nada personalmente y traten
de ver la perspectiva más elevada. Todo el mundo está luchando con algo en
estos tiempos y debe encontrar la fuerza y claridad en su interior con el fin
de avanzar en su camino. Mantengan el espacio para el resultado más elevado y
el mayor bien para todos.</div>
<div style="text-align: justify;">
Cada pensamiento, palabra y acción que realicen
desde este punto en adelante crea una nueva realidad y le corresponde a cada
individuo purgar los últimos restos del viejo equipaje del pasado y
reemplazarlo con la esperanza, la fe y la confianza en el resultado más elevado
para todos. Para aquellos, tales como ustedes, saben que cada persona tiene que
hacer que la felicidad suceda, porque este es un estado individual del ser, de
la mente y está igualmente disponible para todos. Todo depende de los
pensamientos que mantengan y este es el poder que sostienen en estos tiempos.
La disciplina de la mente es de suma importancia, porque la mente es la
constructora, la mente es la creadora de una nueva forma de expresión en su planeta.
Alinéense con su cuerpo mental superior al inicio de cada nuevo día declarando
la intención de hacerlo y sean firmes en su determinación. Dejen que su amor
por los demás prevalezca y rápidamente descarten cualquier pensamiento que
llegue a la superficie que sea menos que amor.</div>
<div style="text-align: justify;">
Siguiendo el camino del medio van a llegar a su
destino y es uno que incluye la diversidad y el respeto hacia todos. La
perfección no es esperada ni exigida, sólo que cada individuo trate de lo mejor
de su capacidad para trascender sus limitaciones anteriores para abrirse a su
potencial ilimitado. No hay un solo camino hacia el Creador, existe un
potencial infinito de ellos y cada uno es adecuado para la persona que está en
él. Mantengan sus sentimientos y convicciones de que esto ayudará a crear la
realidad que sostiene y mantiene este enfoque, y allanen el camino para los que
siguen.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sean impecables en todas las cosas y en todas las
situaciones, no cedan su poder personal para que en cambio otros se sientan
poderosos. Muchas veces no es una tarea fácil mantenerse fiel a sí mismos, pero
en última instancia es hacer lo bueno y correcto. Forjen el camino ante ustedes
con su luz refulgente y bondad y dejen que su elección sea por amor.</div>
<div style="text-align: justify;">
Canalización de Marlene Swetlishoff y
traducción de Esther Abreu.</div>
<div style="text-align: justify;">
Anabel González </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-78552949253318193342015-10-30T02:47:00.000-07:002015-10-30T02:47:08.742-07:00Mari, la Diosa Madre de los Pirineos<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<h1>
<br /></h1>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
El carácter abrupto del
territorio vasco, situado a ambos lados de la cadena montañosa de los Pirineos
en la Península Hispánica, lo volvió casi inaccesible por siglos. Ese
aislamiento es uno de los factores fundamentales que explican la pervivencia de
una cultura y una cosmogonía cuyos orígenes son tan misteriosos como los de su
pueblo.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-Se6ltwPOfk0/VjM8fSZFZLI/AAAAAAAAbeE/K7rl9WPd_eQ/s1600/MARI%2BDIOSA.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="300" src="http://4.bp.blogspot.com/-Se6ltwPOfk0/VjM8fSZFZLI/AAAAAAAAbeE/K7rl9WPd_eQ/s400/MARI%2BDIOSA.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
La Gran Diosa Mari es el numen principal de la
mitología vasca precristiana. (además de ser relacionada y a veces confundida
con Amalur). Ama-lur en euskera significa “Madre Tierra” o “Tierra Madre”. Mari
también es conocida como Maddi, Amari o Maya (que significa Dama o Señora),
sabemos que no corresponde a un nombre riguroso con respecto a esta entidad.
</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Según la tradición, Mari representa tanto
a los fenómenos naturales (tormenta, viento,…) como a los animales (cuyas
variadas formas adopta).</strong> Esta vinculada a espacios sagrados
(manantiales, cuevas, montañas,…) y rige la conducta de los seres humanos.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Mari vive bajo tierra.</strong> Todos los
demás seres y genios están supeditados a ella. Como reina de las divinidades
ctónicas y genios subterraneos, siempre aparece como figura de mujer bella,
elegantemente vestida (en algunas leyendas de rojo). Mari suele peinar sus
dorados cabellos al sol, sentada junto a la puerta de su cueva; o bien junto al
fuego de la cocina. En su ritual de peinar y atusar su cabellera con peine de
oro, Mari construye y desconstruye el mundo, habitando su oquedad, su vacío y
“el lado del espejo”.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<strong>Mari es la Maga euskara.</strong>
Sus propios nombres y funciones la hacen Maga, Hechicera, Encantadora y Bruja.
Posee las llaves del sol, el viento, las aguas y la tierra, los cuatro
elementos. En sus apariciones surge controlando dos de los cuatro elementos:
envuelta en llamas y como viento fuerte o volando. Ella reside en el seno del
elemento tierra; regula las lluvias y la fertilidad asociada con el elemento
agua. Anima a los elementos aire y fuego al dominar la actividad eléctrica de
la atmósfera surcando los cielos envuelta en llamas o convocando tempestades
desde su carro de nubes tirado por caballos. En este sentido se asemeja a los
dioses celestes masculinos del panteón indoario (Zeus, Thor).</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
Así pues, Mari somete la naturaleza entera a su voluntad, ella misma es la
naturaleza misma o una personificación de ésta, dominando los fenómenos
climatológicos, carácter fundamental en un país eminentemente agrícola.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<strong>Como Señora de los
Animales o Dama de la Naturaleza, es posiblemente la deidad más arcana de todo
el Pirineo.</strong> Hubo un tiempo en el que la cosmovisión de las primeras
culturas europeas en nada se diferenciaba de la del resto de pueblos indígenas
de nuestro planeta. Durante un inmenso periodo de más de 35.000 años (del
Paleolítico al Neolítico) y según las evidencias del arte simbólico prehistórico
y las mitologías arcaicas, una misma cosmovisión en torno a la figura de la
Gran Madre Naturaleza fue compartida en todo el continente euroasiático: desde
el Cantábrico hasta Siberia, llegando hasta Oriente Próximo y el Valle del <span class="skimlinks-unlinked">Indo.El</span> posible hallazgo más arcaico del culto
a esta entidad podría registrarse en Karrantza (Bizkaia) y data de la cultura
Magdaleniense (una de las últimas culturas del Paleolítico Superior, que se
percibió al norte de España, entre otros países de Europa -Francia, Suiza y
Alemania-), es decir, una cultura que va de entre el 15.000 y el 8.000
antes de la era común. La fe en Amalur es muy antigua en el pueblo vasco,
anterior a la invasión de los pueblos indoeuropeos. Ya que estas culturas que
llegaron del este a Europa, fueron las que introdujeron la creencia en las
divinidades <span class="skimlinks-unlinked">celestes.Mari</span> es el ejemplo
actual que demuestra que las teorías de Gimbutas van bien encaminadas es está
Gran Madre que representa, según la arqueóloga, un excepcional nexo con la
cosmovisión originaria de los primeros europeos. Al igual que la Diosa
neolítica, Mari es la figura central del panteón mitológico vasco precristiano,
como diosa de las cosechas, de los cereales.</div>
<div style="text-align: justify;">
“El numen central de la mitología vasca es de
sexo femenino, su nombre es Mari o Maya […] Hace funciones de oráculo, guía de
los fenómenos climatológicos (característica fundamental para un país agrícola)
y somete la naturaleza entera a<br />
su voluntad (ella misma es la naturaleza, una personificación de ésta). Mari
castiga la mentira, la jactancia, la falta de ayuda al prójimo, encargándose,
asimismo, de que se cumpla la palabra empeñada y, sobretodo, de que se lleve a
término la voluntad de la madre. Igualmente, educa y transmite conocimientos
(misterios) a la mujer.”<br />
Txema Hornilla, “Los héroes de la mitología vasca”</div>
<div style="text-align: justify;">
Así explica el etnógrafo J.M de Barandiaran la
multiapariencia de la Diosa vasca Mari:</div>
<div style="text-align: justify;">
“A pesar de la variedad de formas que los relatos
populares atribuyen a Mari, todos convienen en que ésta es un numen de género
femenino. Mari toma generalmente figuras zoomorficas en sus moradas
subterráneas, forma de mujer en la superficie de la tierra y de mujer o de una
hoz de fuego cuando atraviesa los aires. Las figuras de animales, como la de
toro, de macho cabrío, de novillo rojo, de caballo, de serpiente, de buitre,
etcétera, a que hacen referencia las narraciones relativas al mundo
subterráneo, representan, pues, a Mari y a sus subordinados, es decir, a los
númenes telúricos”<br />
J.M. de Barandiaran, “Mitos del pueblo vasco”</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Mari es la manifestación de las fuerzas
de la naturaleza divinizadas.</strong> Pero no en el sentido de divino que
entienden las grandes religiones patriarcales, sino en el sentido de sagrado de
los pueblos indígenas. Es decir, Mari no es ajena a la creación (trascendencia),
sino que ella misma es la creación (inmanencia) y por tanto, todos los seres y
ciclos naturales no son más que distintas expresiones de una misma cosa, de
Mari. Este es el sentido de sus metamorfosis y de su multiapariencia. Y en este
mismo sentido hay que entender pues, las distintas manifestaciones de la Gran
Diosa neolítica europea.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>La mitología vasca está relacionada con
la mitología nativa americana,</strong> en el sentido de que está basada en la
Tierra con fuerzas ctónicas y teluricas de tiempo circular. Al contrario que la
mitología griega-hebraica, que es celestial y que dio inicio al tiempo lineal.
Si Pachamama es la diosa de los Andes americanos, Mari – Amalur es el nombre de
la Gran Diosa de los Pirineos españoles. Amalur igual que la Pachamama es la
Tierra que se nos muestra como habitáculo de todos los seres vivos, poseedora
de fuerza vital propia que ha creado nuestro entorno natural. Es la que hace
posible la existencia de animales y plantas, y la que nos da a los seres
humanos el alimento y el lugar necesario para vivir. La Tierra es un enorme
recipiente, un receptáculo ilimitado, donde viven las almas de los difuntos y
la mayoría de los personajes mitológicos.</div>
<div class="wp-caption-text" style="text-align: justify;">
Símbolo de Sugar. En la
mitología vasca, Sugaar –también llamado Azucara, Sugoi o Maju– es una deidad
vasca pre-cristiana masculina asociada a las tormentas y otros factores
climáticos. Normalmente tiene la forma de dragón o de serpiente. Su rol
primordial es el de unirse con su consorte Mari para generar las tormentas en
la serranía.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Mari se casó con el dios Sugaar</strong>,
también conocido bajo el nombre de Sugoi o Majue es una serpiente macho o
dragón, que según la tradición mitológica vasca es el amante divino de Mari que
habita en la cueva de Balzola sólo asoma a la superficie cuando va a encontrarse
con la diosa. Tiene la capacidad de transformarse en un ser humano. Representa
las fuerzas masculinas celestes simbolizadas arquetípicamente como una
serpiente-rayo. Cuando Mari se acopla con Sugaar generalmente los fines de
semanas empezando los viernes, se desencadenan las peores tempestades, con
granizo, piedra, rayos y truenos. Los vascos piensan que tuvo un orgasmo un
poco violento y que es eso causa las terribles tormentas, terremotos etc.. No
es un castigo de unos o más dioses cualesquiera como se se lo explica en otras
creencias, sino que es la propia dualidad incontrolable de la diosa cuando se
excita.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Mari tiene dos hijos: Mikelatz o Mikelats
y Atarrabi o Atagorri</strong>, que están siempre enfrentados, una
representación paleocristiana del bien y del mal.<br />
Mari con Sugar además tuvo a sus hijas: la diosa Basa Grande, la diosa Eguzki,
y la diosa Hargi.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Mari es señora del Destino y de la
Muerte.</strong> Como guardiana y señora del inframundo, no solamente es la
específica divinidad lunar y nocturna, sino albergadora de las almas de los
antepasados. Su santuario–cueva representa por sí mismo un lugar de ida y
vuelta, de transmutación y transformación, de regeneración, en suma. La
caverna, como el mundo subterráneo que alberga a los muertos, es lugar-límite, prohibido
y transgredido a la vez. Ella misma vive del “no” , la “negación”, el “envés”,
es decir “la otra cara” de las cosas: la muerte, la negatividad, oscuridad y
nocturnidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
En efecto, se dice que Mari vive de la negación
de lo que es y de la negación de lo que no es, abordando de este modo las
tensiones en la realidad circundante a fin de equilibrar los opuestos.</div>
<div style="text-align: justify;">
“La sabiduría ancestral condensada en Mari,
enseña que “lo dado a la negación la negación lo lleva”(Ezaí emana, eak eaman;
Ezagaz eta baiagaz bizi emen da). Nos muestra que faltar a la palabra, al otro,
a la tribu, es ser maldito por romper la ley de los antepasados (mairuak). El
compromiso con la propia tierra, con los seres humanos fruto de ella, es
ineludible.”</div>
<div align="right" style="text-align: right;">
Jakue Pascual y Alberto Peñalva, “El
juguete de Mari”</div>
<div style="text-align: justify;">
Se le atribuía la costumbre de destruir a sus
amantes (representantes del paredro / semilla a los que mataba el 14 de febrero
en su identificación de la constelación flecha antes de devolverlos a la vida)
porque no toleraba el dominio masculino, que ejemplifica la libertad femenina
de la sociedad matriarcal.</div>
<div style="text-align: justify;">
Con los hombres se comporta de forma tiránica, o
todo lo contrario, los llega a enamorar mostrándose como una mujer dócil y
trabajadora, pero siempre con fin de impartir justicia por medio de la regla
del no: si mientes, negando que posees algo que sí es tuyo, Mari te lo quita.
Entre sus misiones está el castigar la mentira, el robo y el orgullo.</div>
<div style="text-align: justify;">
Mari es recogida en numerosas leyendas de
diferentes formas, y es percibida bajo diversos aspectos. A veces se aparece en
los valles, transformada en árbol con rostro humano, o como mujer con patas de
cabra y garras de ave rapaz, o montando un carnero, o volando en un carro
tirado por cuatro caballos… En cada sitio existe una historia, una leyenda, que
habla de su origen (en muchos casos con elementos posteriores al cristianismo,
como el demonio, el bautizo, etc). Aún se la venera y se la considera ancestra
de los señores de Vizcaya. Se la representa en forma de árbol sagrado, un árbol
santo representación muy antigua de la diosa (constelación Virgo), a cuya
sombra los señores de Vizcaya presentaban juramento de observar las leyes,
recuerdo de la primitiva función legisladora de la diosa.</div>
<div style="text-align: justify;">
[…] Mari quiere que sean respetadas las personas,
prescribe la asistencia mutua y el cumplimiento de la palabra empeñada. Condena
la mentira, el robo, el orgullo y la jactancia. Los delincuentes son castigados
con la privación o pérdida de lo que ha sido objeto de la mentira, el robo,
etcétera. Es corriente decir que Mari abastece su despensa a cuenta de los que
niegan lo que es y de los que afirman lo que no es: ezagaz eta baiagaz, «con la
negación y con la afirmación », los hombres pierden sus bienes que luego pasan
a las arcas de Mari.”</div>
<div align="right" style="text-align: right;">
J.M de Barandiaran, “Mitos del pueblo
vasco”</div>
<div style="text-align: justify;">
A la Dama de Anboto se le atribuyen romances con
humanos y el caso más sonado se refiere a su enlace con Diego López de Haro,
Señor de Vizcaya y fundador de la villa de Bilbao. Frecuentemente se ha
asociado a la “Dama” con personajes de la historia de Vizcaya, creando una
simbiosis entre mitología e historia, dando lugar a leyendas con diversas
versiones.</div>
<div style="text-align: justify;">
Otra de las leyendas cuenta cómo Doña Urraca,
hija del rey de Navarra, se casó con Pedro Ruiz, señor de la casa de Muntsaratz
de Abadiano. El hijo mayor, Ibon, era el destinado para ser el heredero de tan
noble estirpe y odiado por su hermana menor: Mariurrika. Un día en el que se
encontraban en el Amboto mientras el hermano dormía, después de comer, movida
por el odio y la envidia arrojó a su hermano, con la ayuda de una criada, por
las verticales paredes de la montaña. A su regreso dijo que su hermano se había
despeñado. Acosada por la conciencia, una noche se presentaron en Muntsarantz
los Ximelgorris o genios diabólicos. Desde entonces ha desaparecido y se dice
que habita en las cuevas de Amboto.</div>
<div style="text-align: justify;">
Mari habita y es vista en todos los montes
vascos. Su morada se encuentra en los picos más abruptos y elevados de
Euskadi,. En su carácter de diosa telúrica, dicen que cada siete años cambia de
morada, y en ese cambio se le puede ver surcar los cielos en un carro de fuego;
dependiendo de la cumbre que habite, así será el tiempo que haga, lluvioso o
seco. Mari es la encargada de llevar el buen y el mal tiempo de un lado a otro
en el País Vasco y se dice que cuando Mari está en Amboto llueve, cuando está
en Aloña hay sequía y cuando está en Supelegor las cosechas son abundantes.</div>
<div style="text-align: justify;">
Su presencia se hace incluso visible para el que
observa el efecto del perfil de las montañas que se asemeja a una dama tumbada:
la nariz de la dama (el Alluitz), el cuello (el llamado paso del diablo o
puente del infierno (infernuko zubia) y los pies (el Amboto).<br />
Utiliza los siguientes nombre entre otros muchos: Aketegiko Damea (La Dama de
Aketegi), Yona Gorri (Señora Roja), Txindokiko Mari (Mari de Txindoki),
Aralarko Damea (Dama de Aralar), Arrobibeltzeko Andra (Señora de Arrobibeltz),
Lezeko Andrea (Señora de la Caverna) en Ascain, etc…“ La más importante de sus
moradas es la cueva de la cara este del Amboto, a la que se conoce como «Cueva
de Mari» («Mariren Koba» o «Mariurrika Kobea»), que atribuye a Mari el nombre
de «Mari de Amboto» o «Dama de Amboto» («Anbotoko Dama»), y hoy, Anbotoko
Sorgina (La Bruja de Anboto).</div>
<div style="text-align: justify;">
Mari también existe en la mitología del alto Aragón
bajo el nombre de Mariuena.</div>
<div class="MsoNormal">
<span class="cat-links">(Publicado en <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/diosas/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Diosas</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/madre-tierra/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Madre Tierra</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-iberica/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología
Iberica</span></a> </span><span class="byline">por </span><span class="authorvcard"><a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/author/gaialba/" title="Ver todas las entradas de MMaria"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">MMaria</span></a>)</span><span class="byline"> </span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Fuentes:</strong></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 15.6pt; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="color: #191919; font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><span style="color: #002a77; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Portada"><span style="color: #002a77; text-decoration: none; text-underline: none;">Wikipedia</span></a></span><span style="color: #191919;"></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
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</span></span></span><span style="color: #191919; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="http://www.celtiberia.net/">http://www.celtiberia.net</a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
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</span></span></span><span style="color: #191919; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="https://www.facebook.com/kondaira.net">https://www.facebook.com/kondaira.net</a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 15.6pt; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="color: #191919; font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><span style="color: black; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;">J.M. de Barandiaran, “Mitos del pueblo vasco”</span><span style="color: #191919;"></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><span style="color: black; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="http://mitologiadevasconia.amaroa.com/mari-diosa-madre-de-la-antigua-europa">Mari:
Diosa Madre de la antigua Europa</a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><span style="font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="http://www.europaindigena.com/neol%C3%ADtico/iii-la-cultura-tradicional-vasca/14-la-diosa-mari/">La
Diosa Mari (Europa Indígena</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><b><span style="color: #191919; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;">Diosas de Galicia con equivalentes célticos o
indoeuropeos </span></b><span style="color: #191919; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"> <span class="skimlinks-unlinked">http://anuariobrigantino.betanzos.net/Ab2007PDF/2007%20089_116.pdf</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><span style="color: #191919; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="http://letras-uruguay.espaciolatino.com/alzugarat/los_mitos_vascos.htm">http://letras-uruguay.espaciolatino.com/alzugarat/los_mitos_vascos.htm</a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 3.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><span style="color: #191919; font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="https://www.tartessos.info/diosa/mari.htm">https://www.tartessos.info/diosa/mari.htm</a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-left: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><span style="font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="http://abarka.free.fr/index.php?page=GeniesE&lang=Es">http://abarka.free.fr/index.php?page=GeniesE&lang=Es</a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-left: 0cm; mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt; text-indent: -18.0pt;">
<span style="font-family: Symbol; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><span style="font-family: Arial; font-size: 10.0pt;"><a href="http://decoartmunitis.wordpress.com/category/mitologia-vasca/">http://decoartmunitis.wordpress.com/category/mitologia-vasca/</a></span></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-27917210938140735862015-10-29T02:09:00.002-07:002018-03-02T01:02:23.280-08:00Las Tres Madres o “Matres”<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<h1 align="center" style="text-align: center;">
<span style="font-size: 16px;">LAS TRES MADRES O MATRES</span></h1>
<div>
<span style="font-size: 16px;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong><i>Matres</i></strong><em> </em>es
un título en latín (que significa, literalmente, ‘Madres’) dadas a estas Diosas
madres, que a menudo son representados como una tríada de figuras. Estas
antiguas divinidades femeninas de nombre colectivo merecen especial atención
como Matronas, númenes benéficos, de carácter regional, y protectoras de los
campos, veneradas en el noroeste de Europa entre el siglo I y el V d. C.
También en el curso medio del Rhin. Son conocidas por las inscripciones
romanas en Gran Bretaña y puede estar representadas en los antiguos cuentos de
Irlanda. Sin embargo, el centro del culto de las Matres es esencialmente dentro
de los límites de la Tène-cultura (Tierras Centrales Célticas ) lo que sugiere
fuertemente que este culto era de origen celta.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-NAm6bg1d7o0/VjHiIvmbHOI/AAAAAAAAbdQ/2OQ1cr6mZzE/s1600/DIOSAS.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="https://2.bp.blogspot.com/-NAm6bg1d7o0/VjHiIvmbHOI/AAAAAAAAbdQ/2OQ1cr6mZzE/s400/DIOSAS.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
Las Matres son la triple diosa ctónica y fecunda
de la naturaleza, una mujer muy vieja que se transforma en joven fértil y
pródiga. Las sacerdotisas de la Madre eran las protectoras del clan, contra las
hambrunas y las enfermedades. La diosa triple también están relacionada con las
aguas y la salud, pues a ella estaban consagradas fuentes y pozos de
propiedades curativas.</div>
<div style="text-align: justify;">
Eran tres, protectoras de la fecundidad humana y
de la fertilidad de los campos, pues llevan cestos de frutas y van acompañadas
de niños. Se relacionan de modo transparente con diversas divinidades femeninas
triádicas, vinculadas a la fecundidad, que se citan en los ciclos mitológicos.
Como otras deidades de este tipo, las Matres tenían también una vinculación con
el inframundo.</div>
<div style="text-align: justify;">
Tienen, asimismo, un carácter mistérico, que
proviene de su transformismo y representación múltiple, avalado desde su más
remota antigüedad. Ha quedado una buena muestra de las mismas en el folklore
europeo. Aparecen en numerosas representaciones escultóricas como tres diosas,
sedentes en la mayoría de los casos, con productos de la tierra en sus manos.
Otros motivos incluyen representaciones de sacrificio-incluyendo la quema de
incienso, cerdos y copas llenas de frutales y decoraciones de frutas, plantas y
árboles. Además, aparecen las serpientes, los niños y los pañales.</div>
<div style="text-align: justify;">
El culto a las Matres estaba especialmente
extendido en las regiones célticas, habiéndose descubierto en Britania diversos
restos escultóricos e inscripciones relacionadas con ellas,8 Galia, Germania,
norte de Italia y el norte de España celtíbero. En la medida en que el culto
tuvo una extensa área de practicantes, ocurrió que las identidades de las
Matronae se diversificaron. Difirieron mucho de un lugar a otro, con muchísimos
nombres, algunos de ellos expresando su patronato de una localidad: Deae Matres
(o Matrones), los Suleviae, Alaferhuiae, Aufaniae, Cartovallensiae,
Rumaneheihae, Domesticae, Comedovae, Vatviae y muchos otros. En Glanum,
Provenza, fueron llamadas las Glanicae. Su número era el más probablemente
influido por la tradición celta del triplismo, que consideraba al número tres
particularmente de buen augurio.</div>
<div style="text-align: justify;">
Hay también numerosas diosas matronales
individuales en el Norte de Europa (Mammau), muy difícil de distinguir de sus
variedades triples (de las que derivan con frecuencia, o viceversa), aunque la
versión triádica está claramente relacionada con las hadas de la mitología
griega y las furias de la mitología romana, y con las nornas de la mitología
nórdica,</div>
<div style="text-align: justify;">
A la diosa celta Briga o Brigid se le relaciona
estrechamente con la imagen de las Tres Madres. La producción de alimentos, la
fertilidad de la tierra y la fecundidad de la Madre Naturaleza son todas las
funciones clave de la Diosa Madre. Briga tiene tres aspectos diferentes que son
todos partes de la misma diosa sin edad. Los aspectos separados de su triple
naturaleza es una ordenada división del trabajo para esta diosa con multiples
facetas de origén solar.</div>
<div style="text-align: justify;">
Podríamos definir la imagen de la Matre como el
del ideal o resultado sociológico de las mujeres que asumen un importante papel
en los asuntos de la colectividad como. gobernantas, protectoras, sanadoras,
nutricias y fecundas: la «especie del sistema matriarcal» que regía a los
celtas y otros pueblos europeos,</div>
<div class="MsoNormal">
La dedicación a las Madres Aufanian Museo: Bonn, Rheinisches
Landesmuseum</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span class="cat-links">(Publicado en <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/diosas/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Diosas</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-celta/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología
Celta</span></a>, <a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-iberica/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología Ibérica</span></a>,
<a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/category/mitologia-romana/"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Mitología
Romana</span></a> </span><span class="byline">por </span><span class="authorvcard"><a href="https://santuariodelalba.wordpress.com/author/gaialba/" title="Ver todas las entradas de MMaria"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">MMaria</span></a>)</span><span class="byline"> </span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-68166708204705832392015-10-28T02:54:00.000-07:002018-03-06T01:11:52.435-08:00Diosa de la madre tierra<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="wp-caption-text" style="text-align: justify;">
DIOSA DE LA MADRE TIERRA</div>
<div class="wp-caption-text" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La Pachamama, es la principal Diosa de la
Vida para los peruanos, bolivianos, y los indígenas y habitantes del nordeste
Argentino.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-3O-CI1y7rrQ/VjCbMZv99RI/AAAAAAAAbbk/TVgs7Ycuruk/s1600/Gea_Diosa_madre_tierra_1_2.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://1.bp.blogspot.com/-3O-CI1y7rrQ/VjCbMZv99RI/AAAAAAAAbbk/TVgs7Ycuruk/s400/Gea_Diosa_madre_tierra_1_2.jpg" width="308" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
Simboliza la fertilidad de la tierra y su
sanación, las semillas y los frutos, las estaciones, los tejidos, los metales,
la cerámica, el chamanismo y la sanación.
</div>
<div style="text-align: justify;">
Representa la completud, la contención y la
fecundidad, lo que comienza y termina. También se la conoce como Mama
Pacha.</div>
<div style="text-align: justify;">
Según una versión de su leyenda, Pacha es
universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que Mama es madre.</div>
<div style="text-align: justify;">
La Pachamama, agrega, es un dios femenino, que
produce, que engendra.</div>
<div style="text-align: justify;">
De acuerdo con otra leyenda, el mito de la
Pachamama debió referirse en un principio al tiempo, vinculando este término
con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las
estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero
con el transcurso de los años esta palabra terminó confundiéndose con la
tierra.<br />
Se cree que Pachamama creó el sol, la luna y las estaciones, llamadas
Pachamitas.</div>
<div style="text-align: justify;">
Habita en la Cruz del Sur.</div>
<div style="text-align: justify;">
El mito nos relata que en el principio de los
tiempos ella bajó de las estrellas hacia la tierra, para crear vida en ella.
Junto con Pachacamac forma la Pareja Sagrada.<br />
Pachamama es la Madre Cósmica, la Gran Madre Tierra, el Universo en su
totalidad. Es hombre y mujer a la vez, es la tierra y el tiempo.</div>
<div style="text-align: justify;">
Ella es todo.</div>
<div style="text-align: justify;">
En las áreas Andinas de Sudamérica, la tierra
tiene un significado fundamental.</div>
<div style="text-align: justify;">
Esta Diosa de la Madre Tierra es una divinidad a
la que se le ofrecen oraciones, ruegos, súplicas y cánticos. Ella da la vida,
el alimento y nos sustenta.</div>
<div style="text-align: justify;">
La Pachamama hacer crecer las cosechas,
multiplica el ganado, cuida los animales silvestres y bendice a los artesanos.</div>
<div style="text-align: justify;">
En sus rituales se bebe y el primer trago, en su
homenaje, se arroja al suelo, en señal de respeto y de homenaje. En todo
el Noroeste Argentino esta celebración se hace para agradecer, pedir y bendecir
los frutos que nos ofrenda la Madre Tierra.</div>
<div style="text-align: justify;">
Su enojo puede provocar cualquier tipo de
desastre natural: terremotos, maremotos, huracanes, aludes. Así como nos dio la
vida, también nos la quita.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
“El poder de la<a href="http://www.elcaminodeladiosa.com/" target="_blank">
Pachamama</a> es tan diverso que de la misma forma como nos puede enfermar nos
puede curar. Necesitamos mover todos los espíritus cuando nos bañamos en una
cascada y así nos sanamos. Sabemos qué planta es guardiana, qué hoja sana
frotándola con otra, comiéndolas, bebiéndolas en infusiones. Así como está
nuestra relación con las plantas está con el cosmos.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sabemos que al sembrar damos vida, multiplicamos
vida, nos hacemos acompañar por la vida del Universo.”</div>
<div style="text-align: justify;">
Su fiesta es el 1º de agosto. Ese día se la
venera de forma especial, depositando comida y bebida en el interior de su
cuerpo. Estas ofrendas tienen la finalidad de despertar a la Pachamama luego de
su descanso invernal. Este ritual se realiza antes de comenzar la época de la
siembra, por lo que se busca que la diosa manifieste nuevamente su fertilidad y
su poder.</div>
<div style="text-align: justify;">
Ella está en nosotras, ella es nosotras y
nosotras somos ella, pues de ella provenimos y a su gran matriz volveremos al
morir. Pachamama nos da todo lo que nos es necesario, aquello que le pidamos, y
nos solicita a cambio que distribuyamos sus dones.</div>
<div style="text-align: justify;">
De esta manera, nos enseña a ser generosas, a
distribuir y a compartir.</div>
<div style="text-align: justify;">
El culto a esta diosa expresa la unión de la
Tierra con los Sagrado Femenino que vive en la Naturaleza, las mujeres y la
comunidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
Practicar sus ritos nos mantiene unidas a
aquellas mujeres que en la antigüedad celebraban de igual manera las
festividades de otras diosas de la Madre Tierra como Demeter.</div>
<div style="text-align: justify;">
Pachamama nos recuerda que poseemos dentro
nuestro poderes ancestrales: los de la chamana, los de la curandera y los de la
sacerdotisa. Ella hace revivir en nosotras a nuestra bruja interna y para
ayudarnos nos provee de hierbas y piedras. Todo está allí para que podamos
utilizarlo, y debemos cuidarlo para que permanezca para las próximas
generaciones.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-55409268757244466922015-10-27T02:32:00.002-07:002018-02-27T01:16:16.747-08:00De Innana a Venus, el culto a la Diosa Madre a través de los siglos<!--[if !mso]>
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<br />
<h1 style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 16px; font-weight: 400;">De Innana a Venus, el culto a la Diosa Madre a través de los siglos.</span></h1>
<div style="text-align: justify;">
El poema de Gilgamesh, una de las obras magnas de
la mitología sumeria, así como uno de sus poemas mejor conocidos, hace
referencia en muchos de sus epígrafes a la existencia de una diosa cuya ira y
celos desencadenarían la desgracia del protagonista de la narración. Nos
referimos, por supuesto, a la diosa conocida en el mundo sumerio como Innana
que, como consecuencia de su desamor por Gilgamesh, se nos muestra en esta obra
literaria como una deidad vengativa y belicista, que no responde sin embargo
con su principal atribución como diosa del amor y la fertilidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-DkUwVAnzDHg/Vi9EinunJqI/AAAAAAAAbUQ/F55lSFm8sdc/s1600/diosa.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://1.bp.blogspot.com/-DkUwVAnzDHg/Vi9EinunJqI/AAAAAAAAbUQ/F55lSFm8sdc/s400/diosa.jpg" width="393" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
Pronto su culto mostraría una rápida extensión,
fruto del contacto del pueblo sumerio con otros pueblos orientales. <strong>Si
en los inicios de las cosmogonía mesopotámica la Diosa era considerada
únicamente como la Diosa del amor y la fertilidad, pronto su puesta en contacto
con los pueblos semíticos alteró su personalidad, de modo que en el mundo
sumerio, por ejemplo, Innana no sólo era considerada el reflejo del amor, sino
también como promotora de la guerra y así mismo se la erigió como la protectora
de la ciudad de Uruk</strong>.
</div>
<div style="text-align: justify;">
De forma temprana el sincretismo religioso
actuará sobre su figura, pues a la llegada de los acadios se absorbe y adapta
su culto bajo el nombre de Ishtar. Tan fuertes serán las mutuas influencias en
el plano espiritual de estos pueblos que ya para el tercer milenio a.C.
resultará imposible hablar de Ishtar sin referirnos así mismo a la Diosa
Innana, a pesar de las claras diferencias que en sus personalidades pueden
observarse. Aún más tarde, los contactos entre los pueblos orientales
producirán nuevos sincretismos, de modo que la amorosa Innana se convertirá, no
sólo en la belicosa Ishtar, sino también en la Astarté fenicia y en las
grecorromanas Afrodita y Venus, hallando incluso reflejos en las creencias
hebreas, donde responderá al nombre de Astaroth. Su figura beberá así de todos
los pueblos acerca de los que recibe influencia y tomará un carácter donde
primará, por encima de todo, su sed de poder y una tendencia justiciera (aunque
paradójicamente, raras veces justa) que anhela el equilibrio de la naturaleza y
la humanidad, un concepto que si bien por lo general no despierta muchas
atenciones en el ámbito más occidental de su <a href="https://www.blogger.com/Escritorio/De%20Innana%20a%20Venus,%20el%20culto%20a%20la%20diosa%20Madre%20a%20trav%C3%83%C2%A9s%20de%20los%20siglos%20-%20temporamagazine.com.htm" title="Click to Continue > by Pricora 3.1">veneración<span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a>, tendrá una profunda influencia
en la zona de Siria.</div>
<div style="text-align: justify;">
También en la cultura babilónica se la
relacionará con el amor, la guerra y la fertilidad, asociando a ella la
práctica de un culto que incluye, entre otros rasgos, <strong>la realización de
una <a href="https://www.blogger.com/Escritorio/De%20Innana%20a%20Venus,%20el%20culto%20a%20la%20diosa%20Madre%20a%20trav%C3%83%C2%A9s%20de%20los%20siglos%20-%20temporamagazine.com.htm" title="Click to Continue > by Pricora 3.1">serie<span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a> de actividades dentro de los
templos dedicados a la deidad generalmente descritas como ‹‹prostitución
sagrada››, para cuya naturaleza, sin embargo, no se han puesto de acuerdo los
principales especialistas en la materia, distinguiéndose así dos grandes grupos
de estudiosos con visiones opuestas</strong>. En el primero de los grupos
contamos, de una parte, con aquellos especialistas que confirman la realización
de este tipo de actividades y, en segundo lugar, tenemos el grupo conformado
por aquellos analistas que consideran que el único testimonio que garantiza la
autenticidad de dichas prácticas es el dejado por los autores grecolatinos,
cuya documentación en lo que respecta al tratamiento de los pueblos del Próximo
Oriente tiende, por lo general, a mostrar cierta ambigüedad y se dirige
asimismo a una exageración que busca atribuir a dichos pueblos un carácter
peyorativo. Mientras, dentro del panorama arqueológico no ha surgido aún
muestra material que confirme o desmienta dicha hipótesis.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sea como fuere, a este respecto, <strong>en
general, la deidad femenina de los mil nombres suele ser representada y
comprendida como una suerte de Diosa Madre, muy vinculada a la naturaleza, la
fertilidad y la pureza de las aguas, y cuyo culto se extenderá rápidamente por
el Oriente Medio, donde recibirá una <a href="https://www.blogger.com/Escritorio/De%20Innana%20a%20Venus,%20el%20culto%20a%20la%20diosa%20Madre%20a%20trav%C3%83%C2%A9s%20de%20los%20siglos%20-%20temporamagazine.com.htm" title="Click to Continue > by Pricora 3.1">serie<span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a> de títulos honoríficos que
comprenden, entre otros, el de Reina del Cielo y Señora de la Tierra. </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
Su asimilación por parte del pueblo fenicio, con
todas sus variantes, pronto desembocaría en la concepción de un nuevo tipo de
diosa, conocida por ellos como Astarté, cuya representación bebe a partes
iguales de su dedicación al amor y el placer carnal y, minoritariamente, de su
vinculación con el mundo bélico, mostrándose en sus representaciones como una
mujer desnuda o bien cubierta sucintamente por suaves vestiduras, que lo mismo
aparece acompañada por bailes y procesiones que por símbolos de poder como
esfinges o leones. No será extraño asimismo, encontrar en sus templos y lugares
de culo grupos de ajuares y ofrendas dedicados a ella, entre los que se incluyen
<a href="https://www.blogger.com/Escritorio/De%20Innana%20a%20Venus,%20el%20culto%20a%20la%20diosa%20Madre%20a%20trav%C3%83%C2%A9s%20de%20los%20siglos%20-%20temporamagazine.com.htm" title="Click to Continue > by Pricora 3.1">depósitos<span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a> de armas y otros atributos que se
relacionan con el mundo de la guerra, como miniaturas de carros o
representaciones de équidos.</div>
<div style="text-align: justify;">
Pronto la expansión comercial fenicia, a la que
hemos hecho referencia ya en entregas anteriores de esta revista, comienza a
mover a lo largo y ancho del Mediterráneo no sólo materiales de valor puramente
económico, sino también una <a href="https://www.blogger.com/Escritorio/De%20Innana%20a%20Venus,%20el%20culto%20a%20la%20diosa%20Madre%20a%20trav%C3%83%C2%A9s%20de%20los%20siglos%20-%20temporamagazine.com.htm" title="Click to Continue > by Pricora 3.1">serie<span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a> de técnicas, comportamientos y
creencias cuyo ámbito sagrado se filtrará paulatinamente dentro de los pueblos
contactados hasta echar profundas raíces. Aparecerán así, objetos que han sido
tradicionalmente vinculados con las ofrendas a la diosa, incluyéndose entre
ellos piezas destacadas como los<em> thyniateria</em> (quemadores de incienso),
pebeteros y otros objetos en los que comienzan a aparecer con una cierta
asiduidad los símbolos de la diosa: figuras aladas, seres mitológicos como
esfinges y grifos, leones y aves, que se extenderán hacia la zona occidental
del Mediterráneo, afianzándose así fuertemente el culto de la diosa Madre, que
se vinculará además en las zonas costeras a la navegación y la protección de
los marinos y que se fijará de forma especial en el mundo ibérico, donde su
carácter bélico se maximizará. Aquí se adaptará a las características de una
sociedad en la que la heroicidad y el manejo de las espadas eran entendidos
como elementos de prestigio.</div>
<div style="text-align: justify;">
La <strong>rápida extensión de su culto</strong>,
así como su recia fijación en el seno de la religiosidad de las culturas más
occidentales, han dejado <strong>múltiples testimonios arqueológicos en toda la
región mediterránea</strong>. Los pebeteros mencionados más arriba se harán
sumamente comunes y cada vez más complejos, apareciendo en ellos una decoración
con forma de cabeza femenina, cuyo éxito en zonas como Coimbra del Barranco
Ancho (Jumilla, Murcia) se hará tan notable que pronto dichas piezas comenzarán
a fabricarse en <a href="https://www.blogger.com/Escritorio/De%20Innana%20a%20Venus,%20el%20culto%20a%20la%20diosa%20Madre%20a%20trav%C3%83%C2%A9s%20de%20los%20siglos%20-%20temporamagazine.com.htm" title="Click to Continue > by Pricora 3.1">serie<span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a> mediante el uso de moldes.</div>
<div style="text-align: justify;">
De igual modo encontramos en la Península otros
objetos arqueológicos que nos remiten a su culto: la aparición de las grandes
Damas, con sus elaborados atavíos y sus ajuares armamentísticos no hacen sino
remitirnos nuevamente a la asimilación de un culto que se transforma bajo las
propias creencias de las poblaciones ibéricas.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sin embargo, estas piezas no serán las únicas:
han sido hallados numerosos testimonios relacionados con su veneración en
lugares como Ebla, Mari, Alalah, Ugarit, Nippur o Emar; e incluso en Egipto,
donde el culto de la Diosa Ishtar se ha vinculado al de Shaushga.</div>
<div style="text-align: justify;">
Esta <strong>amplia extensión de la adoración a
la diosa trajo consigo, sin embargo, una concepción localista de la misma</strong>;
esto es, tomará diversas personalidades y rasgos acentuados en función de las
distintas culturas sobre las que su culto influye. Encontraremos de ese modo,
una personalidad compleja y cambiante, cuya influencia en diversas regiones
llevará a la acentuación de unos rasgos específicos: se distinguirán así varias
zonas de influencia, donde la imagen de diosa justiciera, su vinculación a la
salud, al mundo animal o a la veneración de cuerpos celestes como el Sol y
Venus (entendidos respectivamente como las estrellas de la mañana y de la
noche, un culto que sin embargo desaparecería antes de la mitad del tercer
milenio a. C.) destacarán sobre los demás. Asimismo, su ligazón con el mundo de
la guerra desencadenará concepciones distintas, como hemos visto,
desarrollándose vertientes radicalmente opuestas y distinguiéndose así
claramente la región egipcia, donde se destaca fundamentalmente este aspecto y
se la relaciona con la presencia de carros y caballos y, en segundo lugar, con
el mundo fenicio, donde son escasas las referencias arqueológicas dedicadas al
carácter guerrero de la Diosa.</div>
<div style="text-align: justify;">
En <strong>conclusión</strong>, podemos hablar de
la veneración dedicada a una diosa cambiante y compleja, cuyas características
relacionadas con el ámbito de la fecundidad, la pureza y el amor llegan a
quedar totalmente eclipsadas por su vertiente más oscura y fatalista. </div>
<div style="text-align: justify;">
Una Diosa Madre cuyo amor y odio a partes iguales
estimulan el equilibrio del mundo con el hombre y viceversa, pero cuyas
pasiones traen a menudo la desdicha de aquellos que se entrometen en su camino
al poder o que rechazan sus favores, tal como ocurre en el caso concreto de
Gilgamesh, que comentábamos al comienzo de esta entrega.</div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Esta imagen bella y terrible no ha de
extrañarnos, pues constituye una constante en la representación de la mujer
dentro de las religiones del momento, en la que se odia y ama al mismo tiempo y
trata de prevenirse al género masculino acerca de sus virtudes y defectos.
Constituye indudablemente una tendencia paradójica pero habitual, que
sobrevivirá al paso de los siglos y milenios en el culto de los pueblos en
torno al Mediterráneo. </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>Tomado de: </strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong>file:///C:/Documents%20and%20Settings/Edu/Escritorio/De%20Innana%20a%20Venus,%20el%20culto%20a%20la%20diosa%20Madre%20a%20trav%C3%A9s%20de%20los%20siglos%20-%20temporamagazine.com.htm</strong></div>
<div style="text-align: justify;">
<strong><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">Bibliografía|</span></strong><span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;"></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">ALMEIDA,
I., ”<i>The Descent to the Netherworld: a compartive study on the
Innana/Istar imaginery in the Sumerian and Semitic texts”, </i>pp.
91-100<i>, </i>Salamanca: Ediciones
Universidad de Salamanca, 2012.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span lang="FR" style="mso-ansi-language: FR;">BONNET,
C., “<i>Astarté: dossier documentaire et perspectives historiques:(contributi
alla storia della religione fenicio-punica-II)”, </i>Consiglio nazionale delle
ricerche, 1993.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">GEORGE,
A. R., “<em>The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and
cuneiform texts</em>” (Vol.1), Oxford:
Oxford University Press, 2004. </span></div>
<div style="text-align: justify;">
OLIVA MOMPEÁN, J. C., “<em>Ishtar Syria: la
deidad semítico-occidental en los textos acadios del oeste</em>“, Murcia:
Universidad de Murcia, 1994.</div>
<div style="text-align: justify;">
RODRÍGUEZ MUÑOZ, R., “De mujeres y diosas en la
religiosidad fenicia y púnica”, Fenimismos, 20, pp. 143-164, 2012.</div>
<div style="text-align: justify;">
<span lang="EN-GB" style="mso-ansi-language: EN-GB;">ZETTLER,
R. L. “<em>The Ur III Temple
of Inanna at Nippur.
The operations and organization of urban religious institutions in Mesopotamia in the late Third Millennium B. C.</em> “,
Berlín, 1992.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-59333792946021330902015-10-26T03:32:00.003-07:002015-10-26T03:32:39.110-07:00Cuatro Leyes de la espiritualidad<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-BPIlao4Iekk/Vi4BMKnTjQI/AAAAAAAAbS8/fGvyQiNeZT8/s1600/1555443_488004447974999_540566324_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="http://4.bp.blogspot.com/-BPIlao4Iekk/Vi4BMKnTjQI/AAAAAAAAbS8/fGvyQiNeZT8/s400/1555443_488004447974999_540566324_n.jpg" width="247" /></a></div>
<h1>
<br /></h1>
<div style="text-align: justify;">
1) La primera dice: “La persona que llega es la
persona correcta”, Es decir que nadie llega a nuestras vidas por casualidad,
todas las personas que nos rodean, que interactúan con nosotros, están allí por
algo, para hacernos aprender y abrazar en cada situación.</div>
<div style="text-align: justify;">
2) La segunda ley dice “lo que sucede es la única
cosa que podía haber sucedido”. Nada, pero nada, absolutamente nada de lo que
nos sucede en nuestras vidas podría haber sido de otra manera. Ni siquiera el
detalle más insignificante. No existe el: “si hubiera hecho tal cosa…hubiera
sucedido tal otra…”. No. Lo que pasó fue lo único que pudo haber pasado, y tuvo
que haber sido así para que aprendamos esa lección y sigamos adelante. </div>
<div style="text-align: justify;">
Todas y cada una de las situaciones que nos
suceden en nuestras vidas son perfectas, aunque nuestra mente y nuestro ego se
resistan y no quieran aceptarlo.</div>
<div style="text-align: justify;">
3) La tercera dice: “En cualquier momento que
comience es el momento correcto”. </div>
<div style="text-align: justify;">
Todo comienza en el momento indicado, ni antes,
ni después. Cuando estamos preparados para que algo nuevo empiece en nuestras
vidas, es allí cuando comenzará.</div>
<div style="text-align: justify;">
4) Y la cuarta y última: “Cuando algo termina,
termina”. Simplemente así. Si algo terminó en nuestras vidas, es para nuestra
evolución, por lo tanto es mejor dejarlo, seguir adelante y avanzar ya
enriquecidos con esa experiencia.</div>
(<a href="http://www.losarcanos.com/">http://www.losarcanos.com</a> )<br />
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-14622973561963852762015-10-25T03:04:00.000-07:002015-10-25T03:04:01.571-07:00LA REVOLUCIÓN PATRIARCAL y EL FIN APARENTE DE LAS DIOSAS<!--[if !mso]>
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<br />
<h3 style="text-align: justify;">
<a href="https://www.blogger.com/null" name="6806417214895221477"></a><span style="font-size: 12.0pt; font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"><a href="http://haikita.blogspot.com.es/2010/04/la-revolucion-patriarcal-y-el-fin-de.html"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">LA REVOLUCIÓN
PATRIARCAL y EL FIN APARENTE DE LAS DIOSAS</span></a> </span></h3>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">De la misma forma que un pueblo lleva a cabo la
devaluación simbólica del pueblo enemigo para lograr que sus habitantes se
odien y traten de exterminarse mutuamente, el hombre ha necesitado una
operación simbólica de gran envergadura para dividir la realidad en dos esferas
y lograr que la mitad de la Humanidad se subyugue a la otra mitad.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span"> </span><br />
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://4.bp.blogspot.com/-OkgnL6fnUmU/Viyo93TigNI/AAAAAAAAbSA/XqSyIgB7Mv8/s1600/triunfo_de_baco_y_ariadna.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="322" src="http://4.bp.blogspot.com/-OkgnL6fnUmU/Viyo93TigNI/AAAAAAAAbSA/XqSyIgB7Mv8/s400/triunfo_de_baco_y_ariadna.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">El patriarcado, como veremos, comenzó con una
rebelión llevada a cabo por hombres, pero no por <i>todos</i> los hombres del
planeta. Es decir, <b>no fue una revolución de varones contra mujeres, sino una
revolución de hombres violentos contra hombres pacíficos, mujeres, niños,
animales y recursos naturales.</b> Todo proceso de colonización tiene su
dimensión militar, política y económica, pero también cultural. Para derrocar
las deidades femeninas y sustituirlas por dioses masculinos, primero fue
necesario despreciar la feminidad y caracterizarla como una categoría
ontológica inferior, lo que sirvió para imponer una nueva cultura y una nueva
religión en torno a una ideología violenta, dominadora y excluyente.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<span class="apple-style-span">Los estereotipos patriarcales sobre las mujeres
las han presentado siempre como símbolo de la naturaleza, lo irracional, lo
turbio, lo emocional, lo contaminante. La feminidad se relaciona, en el
imaginario colectivo, con lo salvaje, la maldad, la impulsividad, la ignorancia
y la estupidez, la incapacidad, la cobardía, la debilidad (entre otras muchas
cosas negativas). <b>Probablemente esta necesidad de denigrarlas simbólicamente
se debió a su poder mágico para procrear</b>, pues los seres humanos tardaron
muchos años en entender el proceso por el cual los espermatozoides fecundan un
óvulo y dan lugar a una vida nueva. Hasta este siglo, el hombre no ha podido
sentirse una pieza clave del proceso de creación de una nueva vida, y tampoco
ha podido saber con seguridad si los hijos de su compañera eran suyos; quizás
este miedo a perder energías y recursos en hijos de otros ha sido lo que ha
motivado la reclusión de las mujeres en el ámbito doméstico y la constricción o
limitación de su sexualidad.</span><br />
<br />
<span class="apple-style-span">En este artículo nos vamos a centrar en la
dimensión cultural del sistema patriarcal. Seguiremos a Joseph Campbell, cuya
tesis es que hacia el final de la Edad del Bronce y en el amanecer de la Edad
del Hierro (alrededor de 1250 a.C. en Levante) existió una especie de <b>rebelión
contra el poder femenino que instauró a la fuerza una cultura patriarcal</b>.
En el seno de esta revolución patriarcal se eliminó la veneración a diosas o
dioses de la fertilidad, y comenzaron a triunfar héroes masculinos con valores
patriarcales como la capacidad de acción, la valentía, la fuerza bruta, la
capacidad de herir y defenderse…pero también, como nos muestra la Historia de
Occidente, la práctica de aniquilar y destrozar culturas, y de expoliar los
recursos de los pueblos más débiles y pacíficos. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<b>Las diosas, la vida y la muerte.</b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<br />
<a href="http://3.bp.blogspot.com/_3zvFtMuSQmo/S9LMM_lT1GI/AAAAAAAAI58/cdkSGlvoRa4/s1600/E11_Venus_de_Willendorf.jpg"><span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a><br />
<a href="http://1.bp.blogspot.com/_3zvFtMuSQmo/S9LLz6IN3JI/AAAAAAAAI5k/zuzhxZNl0fo/s1600/y1pC2GziETGF-z0iqh8UXd9R5maKS0TKItI2yFVYpiTuljXOCBDTJbuIFOTOFRLwLRfhTDj6tloN28.jpg"><br />
</a><br />
<span class="apple-style-span">Las primeras representaciones simbólicas femeninas
del Paleolítico (período que comenzó hace unos 2,5 millones de años (en África)
hasta hace unos 10 000 años) son de carácter religioso. Antes de la revolución
patriarcal, la mayor parte de las deidades humanas eran femeninas. En todo el
mundo antiguo, desde Asia Menor al Nilo y desde Grecia al Valle del Indo
abundan las estatuillas de la figura femenina desnuda, en diferentes posturas,
de la diosa sostenedora y abarcadora de todo. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span">Martin-Cano sostiene que no es hasta la Edad del
Bronce cuando aparece la figura del sacerdote, por lo que no tiene sentido
pensar que en la Prehistoria había chamanes. La arqueología demuestra que
durante los últimos 40.000 años de la Prehistoria humana sólo se rendía culto
al Principio femenino, a la Madre Naturaleza, o a la Gran Madre Tierra, todas
ellas variantes de un mismo mito. Numerosos antropólogos presuponen que
entonces su culto era llevado a cabo por su representantes femeninas:
sacerdotisas, magas, hechiceras, curanderas, hadas, chamanas, brujas, meigas,
remedeiras/salud-dadoras, pharmaceuticas, vestales, adivinas. Posteriormente se
incorporaron al culto varones que se travestían de mujeres y se auto emasculaban
y convertían en eunucos, para representar y personificar en la Tierra, al
paredro mortal de la Gran Diosa.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">Esta
idea la corroboran las obras de arte humanas más antiguas encontradas: las
producciones simbólicas antropomorfas: esculturas, relieves y grabados de todos
los continentes, son exclusivamente femeninas. Lo confirma Joseph Campbell para
yacimientos tanto paleolíticos como Neolíticos de Europa: </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span">“<i>... no se han encontrado objetos de arte
humano anteriores al período auriñaciense, cuando aparecen de pronto las
estatuillas femeninas. Hemos encontrado en Europa centenares de pequeñas
figuras neolíticas de la Diosa, y casi nada en cuanto a figuras divinas
masculinas. El toro y algunos otros animales, tales como el jabalí y el chivo,
pueden aparecer como símbolos del poder masculino, pero la Diosa es la única
divinidad visualizada en aquel entonces</i>”. (Campbell, 1991) .</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">Según
Armstrong (2005), la revolución neolítica había hecho que el género humano
tomara conciencia de una energía creadora que invadía todo el cosmos. Al
principio era una fuerza sagrada indiferenciada que convertía la tierra en una
manifestación de lo divino: “<i>Pero la imaginación mítica tiende a hacerse más
concreta y circunstancial. Al igual que la adoración del cielo había conducido
a la personificación del dios del cielo, la maternal y nutritiva tierra se
convirtió en la Diosa Madre”</i>. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/_3zvFtMuSQmo/S9LMcc_TsfI/AAAAAAAAI6U/Rhv797Z_sPs/s1600/ishtar_1.jpg"><span style="text-decoration: none; text-underline: none;"><img border="0" height="32" src="file:///C:\DOCUME~1\Edu\CONFIG~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" width="32" /></span></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">Después
de la revolución del Neolítico, los varones son considerados a menudo ineptos y
pasivos; es la diosa femenina la que recorre el mundo, lucha contra la muerte y
obtiene el sustento de la raza humana. La Madre Tierra, según Karen Armstrong
(2005), se convierte en un símbolo del heroísmo femenino en unos mitos que, en
última instancia, hablan de equilibrio y armonía restablecidos. La Diosa
simbolizaba la vida y la fertilidad de las mujeres y de la tierra, pero su
adoración presenta numerosas variaciones según las épocas y los lugares. Por
ejemplo, en numerosos cultos la Diosa Naturaleza no es una Madre Tierra que
alimenta, sino un personaje implacable, vengativo y exigente, según la
antropóloga Armstrong:</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><br />
<span class="apple-style-span"><i>“Los nuevos mitos Neolíticos siguieron
obligando a la gente a afrontar la realidad de la muerte. No eran bucólicos
idilios, y la Diosa Madre no era una deidad dulce y consoladora, porque la
agricultura no se experimentaba como una ocupación pacífica y contemplativa.
Era una batalla constante, una lucha desesperada contra la esterilidad, la
sequía, el hambre y las violentas fuerzas de la naturaleza, que también eran
manifestaciones de un poder sagrado. (…) La reproducción humana era sumamente
peligrosa, tanto para la madre como para el hijo. Del mismo modo, la labranza
de los campos sólo se lograba tras un duro y agotador trabajo</i>”.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span"></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">En
la época del Neolítico, los cazadores veían que las mujeres eran la fuente de
la nueva vida; eran ellas –y no los varones, de los que se podía prescindir-
quienes aseguraban la continuidad de la tribu. Al igual que la Gran Diosa de
los cazadores, la Diosa Madre del Neolítico demuestra, según Karen Armstrong,
que aunque los hombres puedan parecer más fuertes, en realidad las mujeres
tienen más fuerza y ejercen un mayor control que ellos. De ese modo la hembra
se convirtió en un icono imponente de la vida en sí, una vida que requería el
incesante sacrificio de hombres y animales.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">En
Mesopotamia, la Diosa Madre no es redentora, sino causante de dolor y muerte.
Su viaje es una iniciación, un rito de transformación que se nos exige a todos.
En Sumeria,<b> Innana</b> desciende al mundo de los muertos para encontrarse
con su hermana, un aspecto soterrado e insospechado de su propio ser. Según
Armstrong, en muchos mitos de este período, un encuentro con la Diosa Madre constituye
la aventura definitiva del héroe, la iluminación suprema.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt; text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span"><b>Ereshkigal</b>, señora de la vida y la muerte,
es también una Diosa Madre a la que se la representa pariendo continuamente.
Para llegar hasta ella y alcanzar la verdadera iluminación, Innana tiene que
desprenderse de la ropa que protege su vulnerabilidad, deshacerse de su
egoísmo, abandonar su antiguo yo, asimilar lo que parece opuesto y hostil a
ella y aceptar lo inadmisible: que no puede haber vida sin muerte, oscuridad y
penurias. Según Fernand Comte (1992), Innana es una diosa astuta, voluntaria y
reivindicativa: protege a Uruk y lleva a su ciudad la civilización. Diosa del
amor y de la Guerra, manda en la vida y en la muerte.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">Los
babilonios la llamaban <b>Ishtar</b>, que simboliza la estrella de la montaña y
la guerra. Según Comte, ella es “la estrella de la noche, es amor y
voluptuosidad. Es siempre virgen, porque recobra su virginidad bañándose en un
lago. Sus templos son lugares de prostitución. Bienhechora, acude a socorrer la
impotencia sexual. Como diosa de la guerra es cruel”.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">Los
egipcios llamaban a la Diosa Madre <b>Isis</b> (diosa del año 1700 a.c),
representada también como La Gran Maga, gran bienhechora, porque pone sus
poderes mágicos al servicio de la vida. Lleva un disco solar. Es madre, protectora
del amor y dueña del destino. Maga y curandera, según Comte su culto se
extendió a todo el Oriente Medio.</span><br />
<br />
<span class="apple-style-span">Los sirios la llaman <b>Astarté o Asherrat</b>, y
en India se conoce como <b>Aditi,</b> la benéfica: los himnos védicos la
celebran como portadora de todas las plantas, de todos los animales y madre de
todos los seres. Es la madre por excelencia y protectora de los partos. Según
Comte, Aditi es la madre, el padre, todos los dioses; Aditi es todo lo que ha
nacido. Es además la “No-ligada”, es la Libre, relacionada con la extensión, la
amplitud. Es todo a la vez; es la suma, el origen y el fin, y al mismo tiempo,
los contrarios; es la divinidad indiferenciada.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span">Otras representaciones de la Gran Diosa fueron: <b>Abahíta</b>
(diosa persa de la fecundidad y de la aurora; es la alta, la poderosa, la
inmaculada), <b>Shing-Moo</b> (la Inteligencia Perfecta de China, con una niña
en brazos), <b>Cibeles</b> ( a la vez diosa de la Tierra y la Luna, maestra de
las fieras, madre de los dioses, 900 a.c.), <b>Amaterasu </b>(diosa japonesa
del sol y de la luz, del crecimiento y la fertilidad), <b>Selene</b>, diosa
griega de la Luna llena, <b>Artemisa</b> o <b>Diana</b>,<b> Afrodita, Amus</b>
(diosa de los celtas), <b>Tetevina </b>(diosa madre del dios de los aztecas).</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span">Este concepto está también presente en el mito
griego de <b>Deméter y su hija Perséfone</b>, que casi con toda seguridad se
remonta al período Neolítico. En la antigua Grecia, Deméter era la diosa de los
cereales y Señora de la Muerte y presidía el misterioso culto de Eleusis, cerca
de Atenas. Según Samuel y Reyes , los antiguos cultos de la fertilidad
siguieron siendo venerados en todo Israel; en el Pentateuco permanecen las
huellas, silenciosamente implícitas en símbolos, de la sabiduría de la vieja
Madre Tierra y su esposo serpiente. Joseph Campbell por su parte entiende que, en
cuanto madre de todos los vivos, <b>Eva</b> debe ser reconocida como el aspecto
antropomórfico perdido de la diosa madre. Y Adán, por tanto, debe haber sido su
hijo, así como su esposo: porque la leyenda de la costilla es claramente una
transmutación patriarcal (dando prioridad al varón) del mito anterior del héroe
nacido de la Diosa Tierra, que vuelve a ella para renacer. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/_3zvFtMuSQmo/S9NbuasoX3I/AAAAAAAAI7c/w8u_D6-oemc/s1600/y1pC2GziETGF-z0iqh8UXd9R5maKS0TKItI2yFVYpiTuljXOCBDTJbuIFOTOFRLwLRfhTDj6tloN28.jpg"><br />
</a><b>La sustitución masculina del poder femenino</b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span"></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">Francisca
Martin-Cano (2001), siguiendo a Campbell, defiende la idea de que la revolución
patriarcal acabó con una cultura que veneraba la vida, la fertilidad y la
capacidad femenina para procrear. Con el culto a la muerte, el poder de esta
Diosa-Madre sufrió un proceso de depreciación simbólica a lo largo de la
historia de Occidente. Las diosas serán difamadas, injuriadas, insultadas y
derrotadas por sus hijos, como en la mitología griega, pero “<i>permanecerán
como una amenaza constante a su castillo de la razón, que está edificado sobre
una tierra que ellos consideran muerta, pero que realmente está viva,
respirando, y amenaza con escapárseles bajo los pies”. </i></span><br />
<br />
<span class="apple-style-span">El mito de la Gran Madre ha pervivido en numerosas
culturas; en la nuestra lo ha hecho a través de la <b>Virgen María</b> como
madre de Dios. Sin embargo, es importante destacar que fue la cultura </span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span class="apple-style-span">patriarcal la que
convirtió a la Gran Diosa en “Madre de” Dios, que es un concepto bien distinto.
A partir del Neolítico, la Diosa es la madre-esposa del dios muerto y
resucitado, cuyas primeras representaciones conocidas se sitúan hacia el 5.500
a.C. según Campbell. El antropólogo defiende que la epopeya babilónica y el
resto de las épicas neolíticas evolucionaron de este modo: </span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 12.0pt;">
<span class="apple-style-span">1)
El mundo ha nacido de una diosa.</span><br />
<span class="apple-style-span">2) El mundo ha nacido de una diosa fecundada por
un consorte masculino.</span><br />
<span class="apple-style-span">3) El mundo está hecho del cuerpo de una diosa por
un dios guerrero masculino.</span><br />
<span class="apple-style-span">4) El mundo se creó sin ayuda de un poder
femenino; fue un dios masculino. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">Joseph
Campbell (1964), explica en su obra que en la primera de las grandes
civilizaciones, Sumeria (3500-2350 a.C.), la Gran Diosa de veneración suprema
fue un símbolo metafísico totalizante, que abarcaba toda la realidad, la
cognoscible y la incognoscible, el tiempo y la materia, lo oscuro y lo
luminoso, lo masculino y lo femenino: “<i>En los más antiguos mitos y ritos de
la madre tanto los aspectos luminosos como los oscuros de esa mezcla de ambos
que es la vida, habían sido honrados por igual, mientras que en los posteriores
mitos patriarcales, orientados hacia el varón, todo lo que es bueno y noble se
atribuía a los nuevos y heroicos dioses dominantes, dejando a los poderes
naturales nativos sólo el carácter de oscuridad, al que ahora se añadía también
un juicio moral negativo</i>”.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/_3zvFtMuSQmo/S9LLVS_UnoI/AAAAAAAAI5c/O49QwrLKb50/s1600/21+Museo+civilizaciones+turcas+-+Madre+naturaleza.jpg"><br />
</a><span class="apple-style-span">Según Campbell, los nómadas arios desde el Norte,
y los semitas del Sur, pastores de ovejas y cabras, impusieron violentamente
estos héroes solares y dioses masculinos. Las literaturas de la primera Edad
del Hierro están atravesadas por el tema de la conquista por un héroe radiante
del monstruo oscuro y desacreditado del anterior orden divino, de cuyos anillos
se obtendría algún tesoro: una doncella, una tierra, un regalo de oro o la
liberación de la tiranía del propio monstruo. Según Jane Ellen Harrison, citada
por Campbell, esta mitología se presenta “<i>primero y principalmente como
protesta contra la adoración del Tierra y los demonios de la fertilidad de la
tierra. Así, el punto de vista patriarcal se distingue de la anterior visión
arcaica porque separa a todos los pares de opuestos: varón y hembra, vida y
muerte, bueno y malo, verdad y mentira, como si fueran absolutos en sí mismos,
y no meros aspectos de la más amplia entidad de la vida”. </i></span><br />
<br />
<span class="apple-style-span">En Grecia, la voluntad y el Ego masculino, según
Campbell, prosperaron de una forma que en aquella época fue única en el mundo,
por la forma de una inteligencia responsable de sí misma, que considera
racionalmente y juzga responsablemente el mundo de los hechos empíricos, con la
intención última no de servir a los dioses, sino de desarrollar y madurar al
hombre. Los rituales hindúes del sacrifico humano ante Kali ignoraban al
individuo; eran disciplinas destinadas a inspirar y consumar una espiritualidad
de devoción impersonal a los arquetipos mitológicos del orden social .</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">Pero
en Grecia, con su apreciación apolínea de la forma individual, su belleza y su
excelencia particular, el acento de los antiguos temas míticos básicos pasó del
arquetipo repetido continuamente a la individualidad única de cada víctima en
particular: y no sólo a esta individualidad particular, sino también a todo el
orden de valores que podemos llamar “personal” en oposición a los impersonales.
Este cambio trascendental es lo que Campbell señala como el <i>milagro griego,</i>
y afirma que es comparable a una mutación psicológica evolutiva. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span">En la cosmogonía griega, quedó asegurado el reino
de los dioses patriarcales del Monte Olimpo sobre la anterior progenie de la
Gran Diosa Madre gracias a la victoria de Zeus sobre Tifón, (el menor de los
hijos de <b>Gea, la Diosa Tierra)</b> . Esta victoria de las deidades
patriarcales sobre las anteriores matriarcales no fue tan decisiva en la esfera
grecorromana como en los mitos del Antiguo Testamento (en Grecia los dioses no
exterminaron a las diosas, sino que se casaron con ellas, con lo cual siguieron
teniendo poder e influencia). Según Joseph Campbell, la nueva mitología se
utiliza para crear no sólo un nuevo orden social, sino también una psicología
nueva, una nueva verdad, una nueva estructura de pensamiento y sentimiento
humana a la que se atribuye alcance cósmico. </span><br />
<br />
<span class="apple-style-span">La batalla, como si fuera la de los dioses contra
los Titanes antes del principio del mundo, en realidad se libró entre dos
aspectos de la psique humana en un momento crítico de la historia, cuando las
funciones racionales y luminosas, bajo el signo del Varón Heroico, derrotaron a
la fascinación del oscuro misterio de los más profundos niveles del alma. Así,
lo luminoso lo representan los dioses solares, y lo oscuro queda representado
por las diosas femeninas. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span">Para la doctora Harding, el símbolo de los
misterios femeninos mitificados es la<b> Luna</b>. En muchos pueblos abundan
los vocablos que significan a la vez luna y menstruación, esta misma palabra
quiere decir “cambio de luna”, pues mens se refiere al mes como medida de
tiempo por los ciclos lunares. “para el hombre primitivo, el Sol es masculino y
la Luna femenina”, idea vigente en tribus de América, África, Australia y la
Polinesia en la actualidad. “<i>Según los pueblos más primitivos, la Luna es
una presencia benéfica cuya luz se considera indispensable para la germinación;
es una fuerza fertilizante de eficacia general sin la cual ni los animales
tienen crías ni las mujeres pueden tener hijos” . </i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span">No sólo se creía que la Luna era la causa del
embarazo de las mujeres, sino que además las protegía y se invocaba su ayuda en
el momento del parto. Harding sostiene que la Vieja Madre es, en verdad, un
título general de la Luna, y que sus poderes fueron desde un principio
ambivalentes: unos benéficos y otros maléficos. Eran simbolizados por la
Serpiente, que tenía prestigio por su capacidad de autorrenovación, igual que
la Luna y la mujer en sus ciclos. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span class="apple-style-span">Campbell cree que el culto a la Luna fue
sustituido por el culto al Sol y a los dioses masculinos. Afirma también que el
hecho de que la Gran Diosa Madre haya sido relegada, insultada, sustituida, y
asesinada por sus propios hijos en la mitología griega sigue actuando como
oponente en el inconsciente de la civilización actual, lo que ha creado una
especie de neurosis de evitar todo lo que ella representaba (vida, fertilidad,
sentimientos) y ha reducido nuestro pensamiento a pares de elementos
(masculino/femenino), en los que uno prevalece sobre el otro, declarándose
superior y conformando dimensiones jerárquicas que generan desigualdades. </span></div>
<div class="MsoNormal">
<br />
<span class="apple-style-span">Campbell defiende y demuestra en su obra que en
todas las mitologías patriarcales la función de la mujer ha sido devaluada
sistemáticamente, no sólo en un sentido simbólico cosmológico, sino también
personal, psicológico.</span><br style="mso-special-character: line-break;" />
<br style="mso-special-character: line-break;" />
</div>
<div class="MsoNormal">
(Coral Herrera Gómez)<br style="mso-special-character: line-break;" />
<br style="mso-special-character: line-break;" />
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span"><b>BIBLIOGRAFÍA</b></span><br />
<br />
<span class="apple-style-span">1) Armstrong, Karen: “<i>Breve Historia del Mito</i>”,
Salamandra, Barcelona, 2005.</span><br />
<span class="apple-style-span">2) Bou, Nuria: “<i>Diosas y tumbas. Mitos
femeninos en el cine de Hollywood</i>”. Icaria, 2006.</span><br />
<span class="apple-style-span">3) Bourdieu, Pierre: “<i>La dominación masculina</i>”,
Anagrama, Colección Argumentos, Barcelona, 2000.</span><br />
<span class="apple-style-span">4) Campbell, Joseph: “<i>Las máscaras de Dios:
Mitología occidental</i>”, Alianza Editorial, 1964.</span><br />
<span class="apple-style-span">5) Comte, Fernand: “<i>Las grandes figuras
mitológicas</i>”, Ediciones del Prado, Madrid, 1992.</span><br />
<span class="apple-style-span">6) Martín-Cano Abreu, Francisca (2001): <i>Falsas
ideas sobre los papeles sexuales en la Prehistoria</i>. Revista SEIAAL,
Antropología y Arqueología latinoamericana.</span><br />
<span class="apple-style-span">7) Moore, R. y Gillette, D: “<i>La nueva
masculinidad. Rey, Guerrero, Mago y Amante</i>”, Paidós, Barcelona, 1993.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="apple-style-span">8)
Morales Saro, Mª Cruz: <i>La Mujer Armada/Armas de Mujer</i>. En: Sauret Guerrero,
Teresa, y Quiles Faz, Amparo (Eds): “Luchas de Género en la Historia a través
de la imagen”. Vol I. Centro de ediciones de la Diputación Provincial de Málaga
(Cedma), 2001.</span> </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4635946480199443334.post-18594774321720530552015-10-24T02:16:00.003-07:002016-06-18T00:04:21.804-07:00Diosa madre<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<h1>
<span style="font-size: 12.0pt;"><br /></span></h1>
Una D<b>iosa madre</b> es una D<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Diosa" title="Diosa"><span style="color: windowtext;">iosa</span></a> es la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Deidad" title="Deidad"><span style="color: windowtext;">deidad</span></a> de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Fertilidad" title="Fertilidad"><span style="color: windowtext;">fertilidad</span></a> general. En algunas <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura" title="Cultura"><span style="color: windowtext;">culturas</span></a> además es representada como la
Madre Tierra, siendo la generosa personificación de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tierra" title="Tierra"><span style="color: windowtext;">Tierra</span></a>. Como tal, no todas las Diosas
pueden considerarse manifestaciones de la Diosa madre.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-tb5BbJ0TAts/VitMSxc3tOI/AAAAAAAAbRE/YYZ5h0SKINU/s1600/madre-tierra-2.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="208" src="https://3.bp.blogspot.com/-tb5BbJ0TAts/VitMSxc3tOI/AAAAAAAAbRE/YYZ5h0SKINU/s400/madre-tierra-2.jpg" width="400" /></a></div>
En las tradiciones occidentales, esta Diosa fue representada de muchas
maneras, desde las imágenes talladas en piedra de la diosa <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cibeles" title="Cibeles"><span style="color: windowtext;">Cibeles</span></a> hasta la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Dione_%28mitolog%C3%ADa%29" title="Dione (mitología)"><span style="color: windowtext;">Dione</span></a>
(‘Diosa’) que se invocaba junto con el dios <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Zeus" title="Zeus"><span style="color: windowtext;">Zeus</span></a>
en el <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Or%C3%A1culo_de_D%C3%B3dona" title="Oráculo de Dódona"><span style="color: windowtext;">oráculo de Dódona</span></a>
(Grecia) hasta finales de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Grecia_cl%C3%A1sica" title="Grecia clásica"><span style="color: windowtext;">época clásica</span></a>. Entre los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Homero" title="Homero"><span style="color: windowtext;">himnos homéricos</span></a> (siglos
VII-VI a. C.) hay uno dedicado a la Diosa madre llamado «Himno a Gea,
madre de todo».
<br />
Los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Sumerios" title="Sumerios"><span style="color: windowtext;">sumerios</span></a> escribieron muchos poemas eróticos
sobre su diosa madre <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ninhursag" title="Ninhursag"><span style="color: windowtext;">Ninhursag</span></a>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-1"><span style="color: windowtext;">1</span></a></sup><br />
<h2>
<span style="font-size: 12.0pt;">Índice</span></h2>
<ul type="disc">
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Controversia"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">1</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Controversia</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Figuras_paleol.C3.ADticas"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">2</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Figuras paleolíticas</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Ejemplos_de_diosas_madre"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Ejemplos de diosas madre</span></span></a>
</li>
<ul type="circle">
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Diosas_sumerias.2C_mesopot.C3.A1micas_y_griegas"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.1</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Diosas sumerias,
mesopotámicas y griegas</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_india"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.2</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología india</span></span></a>
</li>
<ul type="square">
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level3 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 108.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Shaktismo"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.2.1</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Shaktismo</span></span></a></li>
</ul>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_griega"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.3</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología griega</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_romana"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.4</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología romana</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_turca_siberiana"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.5</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología turca siberiana</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_celta"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.6</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología celta</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_n.C3.B3rdica"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.7</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología nórdica</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_vasca"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.8</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología vasca</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_mexica"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.9</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología mexica</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_de_Am.C3.A9rica_del_Sur"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.10</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología de América del
Sur</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level2 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 72.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Mitolog.C3.ADa_caribe.C3.B1a"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">3.11</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Mitología caribeña</span></span></a></li>
</ul>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Cristianismo"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">4</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Cristianismo</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#La_Madre_Tierra_en_la_cultura_popular_actual"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">5</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">La Madre Tierra en la
cultura popular actual</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#V.C3.A9ase_tambi.C3.A9n"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">6</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Véase también</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Referencias"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">7</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Referencias</span></span></a></li>
<li class="MsoNormal" style="mso-list: l0 level1 lfo1; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; tab-stops: list 36.0pt;"><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#Bibliograf.C3.ADa"><span class="tocnumber"><span style="color: windowtext;">8</span></span><span style="color: windowtext;"> <span class="toctext">Bibliografía</span></span></a></li>
</ul>
<h2>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Controversia</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
Las deidades que encajan con la moderna
concepción de «Diosas madre» han sido claramente adoradas en muchas sociedades
hasta la actualidad. <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/James_Frazer" title="James Frazer"><span style="color: windowtext;">James Frazer</span></a>
(autor de <i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/La_rama_dorada" title="La rama dorada"><span style="color: windowtext;">La rama dorada</span></a></i>)
y aquellos a quienes influyó (como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Robert_Graves" title="Robert Graves"><span style="color: windowtext;">Robert Graves</span></a> y <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Marija_Gimbutas" title="Marija Gimbutas"><span style="color: windowtext;">Marija Gimbutas</span></a>) avanzaron la teoría de que
todo el culto en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Europa" title="Europa"><span style="color: windowtext;">Europa</span></a> y la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Civilizaci%C3%B3n_egea" title="Civilización egea"><span style="color: windowtext;">civilización egea</span></a>
que incluyó cualquier tipo de diosa madre tenía su origen en los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Matriarcado" title="Matriarcado"><span style="color: windowtext;">matriarcados</span></a> <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Neol%C3%ADtico" title="Neolítico"><span style="color: windowtext;">neolíticos</span></a> <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Preindoeuropeo" title="Preindoeuropeo"><span style="color: windowtext;">preindoeuropeos</span></a>, y que sus diferentes
diosas eran equivalentes.<br />
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Aunque el «tipo» ha tenido buena aceptación como
categoría útil para la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitograf%C3%ADa" title="Mitografía"><span style="color: windowtext;">mitografía</span></a>, la idea
de que en la antigüedad se creyera que todas estas diosas eran intercambiables
no ha sido continuada por los investigadores modernos, notablemente por <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Peter_Ucko&action=edit&redlink=1" title="Peter Ucko (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Peter Ucko</span></a>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-2"><span style="color: windowtext;">2</span></a></sup></div>
<h2 style="text-align: justify;">
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Figuras paleolíticas</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h2>
<div style="text-align: justify;">
Se han hallado diversas figuras pequeñas y, a
menudo, corpulentas, en el transcurso de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Excavaci%C3%B3n" title="Excavación"><span style="color: windowtext;">excavaciones</span></a> arqueológicas del <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Paleol%C3%ADtico_Superior" title="Paleolítico Superior"><span style="color: windowtext;">Paleolítico
Superior</span></a>, siendo quizás la más famosa la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Venus_de_Willendorf" title="Venus de Willendorf"><span style="color: windowtext;">Venus de Willendorf</span></a>
(hacia el 22 000 a. C.). Muchos arqueólogos creen que su
intención era representar diosas, aunque otros creen que pudieron haber servido
a algún otro fin. Estas figuritas son anteriores en varios miles de años a los
registros disponibles de diosas detallados a continuación como ejemplos, por lo
que aunque parecen pertenecer al mismo tipo genérico, no está claro si de hecho
eran representaciones de una Diosa o de si hubo alguna continuidad religiosa
que las relacionase con las deidades de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Oriente_Medio" title="Oriente Medio"><span style="color: windowtext;">Oriente Medio</span></a> y la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Antig%C3%BCedad_cl%C3%A1sica" title="Antigüedad clásica"><span style="color: windowtext;">Antigüedad clásica</span></a>.</div>
<h2>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Ejemplos de Diosas
madre</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h2>
Muchas culturas antiguas adoraron deidades femeninas como parte de sus
panteones que encajan con la concepción moderna de «Diosa madre». Las
siguientes son ejemplos:<br />
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Diosas sumerias,
mesopotámicas y griegas</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tiamat" title="Tiamat"><span style="color: windowtext;">Tiamat</span></a> en la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_sumeria" title="Mitología sumeria"><span style="color: windowtext;">mitología sumeria</span></a>,
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ishtar" title="Ishtar"><span style="color: windowtext;">Ishtar</span></a> (Inanna) y <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ninsuna" title="Ninsuna"><span style="color: windowtext;">Ninsuna</span></a> en la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_caldea" title="Mitología caldea"><span style="color: windowtext;">caldea</span></a>, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Asera" title="Asera"><span style="color: windowtext;">Asera</span></a>
en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cana%C3%A1n" title="Canaán"><span style="color: windowtext;">Canaán</span></a>, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Astart%C3%A9" title="Astarté"><span style="color: windowtext;">Astarté</span></a> en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Siria" title="Siria"><span style="color: windowtext;">Siria</span></a>
y <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Afrodita" title="Afrodita"><span style="color: windowtext;">Afrodita</span></a> en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Grecia" title="Grecia"><span style="color: windowtext;">Grecia</span></a>, por ejemplo.<br />
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Tradicion india</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
La Diosa <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Durga" title="Durga"><span style="color: windowtext;">Durga</span></a> es considerada como
la diosa madre suprema por algunos hinduistas.</div>
En el contexto de las religiones de la India, el culto a la diosa madre
puede seguirse hasta los orígenes del <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_v%C3%A9dica" title="Religión védica"><span style="color: windowtext;">vedismo</span></a> (la
religión anterior al hinduismo). En el <i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Rig-veda" title="Rig-veda"><span style="color: windowtext;">Rig-veda</span></a></i> (el texto más antiguo de la
India, de mediados del II milenio a. C.) existe la diosa <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%81diti" title="Áditi"><span style="color: windowtext;">Áditi</span></a>, la madre de todos los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Dioses_hinduistas" title="Dioses hinduistas"><span style="color: windowtext;">dioses</span></a>. También se presenta el concepto de
la Tierra como diosa madre.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-3"><span style="color: windowtext;">3</span></a></sup> En la posterior <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Puranas" title="Puranas"><span style="color: windowtext;">literatura puránica</span></a> (desde el
siglo III a. C.) se alude a la diosa madre con varios nombres,
como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Durga" title="Durga"><span style="color: windowtext;">Durga</span></a>, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Dev%C3%AD" title="Deví"><span style="color: windowtext;">Deví</span></a>, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Maya_%28hinduismo%29" title="Maya (hinduismo)"><span style="color: windowtext;">Maya</span></a>, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/P%C3%A1rvati" title="Párvati"><span style="color: windowtext;">Párvati</span></a>.<br />
<h4>
<span class="mw-headline">Shaktismo</span></h4>
En el <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C5%9Aakti" title="Śakti"><span style="color: windowtext;">shaktismo</span></a>, una forma de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Hinduismo" title="Hinduismo"><span style="color: windowtext;">hinduismo</span></a> fuertemente relacionada con las <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_hind%C3%BA" title="Filosofía hindú"><span style="color: windowtext;">doctrinas hinduists</span></a>
del <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ved%C4%81nta" title="Vedānta"><span style="color: windowtext;">Vedānta</span></a>, la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Samkhya" title="Samkhya"><span style="color: windowtext;">Samkhya</span></a> y el <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tantra" title="Tantra"><span style="color: windowtext;">Tantra</span></a> y definitivamente <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Monismo" title="Monismo"><span style="color: windowtext;">monista</span></a>, aunque hay una rica tradición de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Bhakti_yoga" title="Bhakti yoga"><span style="color: windowtext;">Bhakti yoga</span></a> relacionada con él, la energía
femenina (<i>Śakti</i>) se considera la fuerza motriz tras todas las acciones y
existencia del cosmos fenomenal del hinduismo. El propio cosmos es el <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Brahman_%28divinidad_impersonal_hinduista%29" title="Brahman (divinidad impersonal hinduista)"><span style="color: windowtext;">Brahman</span></a>,
el concepto de la realidad inalterable, infinita, inmanente y trascendente que
forma el Suelo Divino de todos los seres, el «alma del mundo». La potencialidad
masculina es actualizada por el dinamismo femenino, personificado en diosas
multitudinarias que termina reconciliadas en una.<br />
<div style="text-align: justify;">
El texto clave es el <i><a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Devi_Mahatmya&action=edit&redlink=1" title="Devi Mahatmya (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Devi-majatmia</span></a></i>,
que combina las teologías védicas anteriores, las doctrinas <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Upanishad" title="Upanishad"><span style="color: windowtext;">upanishádicas</span></a> emergentes y las culturas <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tantra" title="Tantra"><span style="color: windowtext;">tántricas</span></a> en desarrollo en una exégesis
laudatoria de religión shakti. Los demonios del ego, la ignorancia y el deseo
atan el alma en una <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Maya_%28hinduismo%29" title="Maya (hinduismo)"><span style="color: windowtext;">maya</span></a>
(también alternativamente etérea o personificada) y es la Madre Maya, la propia
shakti, quien puede liberar al individuo atado. La Madre inmanente, Devi, está
por esta razón concentrada en la intensidad, el amor y la concentración
autodisolutoria en un esfuerzo por concentrar al <i>shakta</i> (como se llama a
veces a un seguidor shakti) en la auténtica realidad subyacente al tiempo, el
espacio y la causalidad, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Moksha_%28hinduismo%29" title="Moksha (hinduismo)"><span style="color: windowtext;">liberándole</span></a>
así del ciclo <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Karma" title="Karma"><span style="color: windowtext;">kármico</span></a>.</div>
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología griega</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
En las culturas del <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mar_Egeo" title="Mar Egeo"><span style="color: windowtext;">Egeo</span></a>, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anatolia" title="Anatolia"><span style="color: windowtext;">Anatolia</span></a> y el <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Antiguo_Oriente_Pr%C3%B3ximo" title="Antiguo Oriente Próximo"><span style="color: windowtext;">antiguo Oriente
Próximo</span></a>, una diosa madre fue venerada con las formas de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cibeles" title="Cibeles"><span style="color: windowtext;">Cibeles</span></a> (adorada en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Roma" title="Roma"><span style="color: windowtext;">Roma</span></a>
como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Magna_Mater" title="Magna Mater"><span style="color: windowtext;">Magna Mater</span></a>, la ‘Gran Madre’), de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Gea" title="Gea"><span style="color: windowtext;">Gea</span></a>
y de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Rea" title="Rea"><span style="color: windowtext;">Rea</span></a>.</div>
<div style="text-align: justify;">
Las D<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Dioses_ol%C3%ADmpicos" title="Dioses olímpicos"><span style="color: windowtext;">iosas olímpicas</span></a>
de la Grecia clásica tenían muchos personajes con atributos de diosa madre,
incluyendo a <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Hera" title="Hera"><span style="color: windowtext;">Hera</span></a> y <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Dem%C3%A9ter" title="Deméter"><span style="color: windowtext;">Deméter</span></a>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-4"><span style="color: windowtext;">4</span></a></sup> La diosa <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Civilizaci%C3%B3n_minoica" title="Civilización minoica"><span style="color: windowtext;">minoica</span></a>
representada en sellos y otros restos, a la que los griegos llamaban <i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Potnia_Theron" title="Potnia Theron"><span style="color: windowtext;">Potnia Theron</span></a></i>, ‘Señora de las Bestias’,<sup>[<i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad"><span style="color: windowtext;">cita requerida</span></a></i>]</sup>
muchos de cuyos atributos fueron luego absorbidos también por <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Artemisa" title="Artemisa"><span style="color: windowtext;">Artemisa</span></a>, parece haber sido un tipo de
diosa madre, pues en algunas representaciones amamanta a los animales que
sostienen. La arcaica diosa local adorada en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89feso" title="Éfeso"><span style="color: windowtext;">Éfeso</span></a>, cuya estatua de culto se adornaba
con collares y fajas de los que colgaban protuberancias redondas,<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-5"><span style="color: windowtext;">5</span></a></sup> más tarde identificada por los
helenos con Artemisa, fue probablemente también una diosa madre.</div>
<div style="text-align: justify;">
La fiesta de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anna_Perenna" title="Anna Perenna"><span style="color: windowtext;">Anna Perenna</span></a> de los griegos y romanos en el
Año Nuevo, sobre el 15 de marzo, cerca del equinoccio vernal, puede haber sido
una fiesta de la diosa madre. Dado que el Sol era considerado fuente de vida y
alimento, esta fiesta también se asimilaba con la Diosa Madre.</div>
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología romana</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
<div style="text-align: justify;">
El equivalente de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Afrodita" title="Afrodita"><span style="color: windowtext;">Afrodita</span></a> en la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_romana" title="Mitología romana"><span style="color: windowtext;">mitología romana</span></a>,
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Venus_%28mitolog%C3%ADa%29" title="Venus (mitología)"><span style="color: windowtext;">Venus</span></a>, fue
finalmente adoptada como figura de <i>Diosa Madre</i>. Era considerada la madre
del pueblo romano, por ser la de su ancestro, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Eneas" title="Eneas"><span style="color: windowtext;">Eneas</span></a>,
y antepasado de todos los subsiguientes gobernantes romanos. En la época de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Julio_C%C3%A9sar" title="Julio César"><span style="color: windowtext;">Julio César</span></a> se le apodaba <i>Venus Genetrix</i>
(‘madre Venus’).</div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Magna_Dea&action=edit&redlink=1" title="Magna Dea (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Magna Dea</span></a>
es la expresión latina para ‘Gran Diosa’, y puede aludir a cualquier diosa
principal adorada durante la República o el Imperio romanos. El título Magna
Dea podía aplicarse a una diosa, a la cabeza de un panteón, como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Juno_%28mitolog%C3%ADa%29" title="Juno (mitología)"><span style="color: windowtext;">Juno</span></a> o <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Minerva" title="Minerva"><span style="color: windowtext;">Minerva</span></a>, o a una diosa adorada
monoteísticamente.</div>
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología turca siberiana</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Umai" title="Umai"><span style="color: windowtext;">Umai</span></a>, también conocida como Ymai o Mai, es
la diosa madre de los túrquicos siberianos. Se la representa con sesenta
trenzas doradas, que parecen rayos de sol. Se cree que una vez fue idéntica a
la <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ot&action=edit&redlink=1" title="Ot (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Ot</span></a> de
los mongoles.<br />
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología celta</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
La diosa <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_irlandesa" title="Mitología irlandesa"><span style="color: windowtext;">irlandesa</span></a>
<a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Anann&action=edit&redlink=1" title="Anann (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Anann</span></a>,
a veces conocida como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Dana_%28mitolog%C3%ADa%29" title="Dana (mitología)"><span style="color: windowtext;">Dana</span></a> o Danu,
tiene un impacto como diosa madre, a juzgar por el <i>Dá Chích Anann</i> cerca
de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Killarney" title="Killarney"><span style="color: windowtext;">Killarney</span></a> (<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Condado_de_Kerry" title="Condado de Kerry"><span style="color: windowtext;">Condado de Kerry</span></a>). La literatura irlandesa
nombra a la última y más favorecida generación de dioses como ‘el pueblo de
Danu’ (<i>Tuatha de Dannan</i>).<br />
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología nórdica</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
Entre los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Pueblos_germ%C3%A1nicos" title="Pueblos germánicos"><span style="color: windowtext;">pueblos germánicos</span></a>
probablemente fue adorada una Diosa en la religión de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Edad_del_Bronce_N%C3%B3rdica" title="Edad del Bronce Nórdica"><span style="color: windowtext;">Edad del Bronce
Nórdica</span></a>, que más tarde fue conocida como <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nerthus" title="Nerthus"><span style="color: windowtext;">Nerthus</span></a> en la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_germana" title="Mitología germana"><span style="color: windowtext;">mitología germana</span></a>,
y que posiblemente persistiese en el culto a <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Freyja" title="Freyja"><span style="color: windowtext;">Freyja</span></a> de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_n%C3%B3rdica" title="Mitología nórdica"><span style="color: windowtext;">mitología nórdica</span></a>.
Su equivalente en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Escandinavia" title="Escandinavia"><span style="color: windowtext;">Escandinavia</span></a> era
la deidad masculina <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nj%C3%B6r%C3%B0r" title="Njörðr"><span style="color: windowtext;">Njörðr</span></a>.<br />
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología vasca</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
En la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_vasca" title="Mitología vasca"><span style="color: windowtext;">mitología vasca</span></a>
se adoraba a una Diosa llamada <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mari_%28diosa_vasca%29" title="Mari (diosa vasca)"><span style="color: windowtext;">Mari</span></a>;
también existía la figura de la Diosa <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Amalur" title="Amalur"><span style="color: windowtext;">Amalur</span></a> (en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Euskera" title="Euskera"><span style="color: windowtext;">lengua vasca</span></a>, literalmente ‘madre Tierra’).<br />
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología mexica</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Coatlicue" title="Coatlicue"><span style="color: windowtext;">Coatlicue</span></a> (la madre de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Huitzilopochtli" title="Huitzilopochtli"><span style="color: windowtext;">Huitzilopochtli</span></a>) y <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Chimalma" title="Chimalma"><span style="color: windowtext;">Chimalma</span></a> (son las Diosas de la fertilidad,
patronas de la vida y de la muerte, y guías del renacimiento.<br />
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología de América
del Sur</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
En las culturas de América del Sur, los pueblos indígenas andinos
contemporáneos de las comunidades <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Quechua" title="Quechua"><span style="color: windowtext;">quechuas</span></a> y <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Aimara" title="Aimara"><span style="color: windowtext;">aimaras</span></a>, sostienen el culto a la gran
deidad <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Pachamama" title="Pachamama"><span style="color: windowtext;">Pachamama</span></a>; importante culto presente en
Ecuador, Perú, Bolivia, el noroeste de Argentina, el norte de Chile y ciertas
regiones de Colombia. El culto a Pachamama es masivo en las áreas rurales y
pequeños pueblos y ciudades, encontrándose también entre los migrantes andinos
a las ciudades medianas y grandes, incluso Buenos Aires y el sur de la
Argentina.<br />
En la cultura <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mapuche" title="Mapuche"><span style="color: windowtext;">mapuche</span></a> (sur de Argentina y de Chile)
existe la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%91uke_Mapu" title="Ñuke Mapu"><span style="color: windowtext;">Ñuke Mapu</span></a> (‘madre
Tierra’ en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_mapuche" title="Idioma mapuche"><span style="color: windowtext;">idioma mapuche</span></a>);
aunque no es equivalente a una «Diosa madre» propiamente tal, sino que es un
concepto diferente y más amplio, es el «mundo mapuche» en la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cosmograf%C3%ADa" title="Cosmografía"><span style="color: windowtext;">cosmografía</span></a> y la interacción del mapuche en
él, dentro de las <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Creencias_religiosas_mapuches" title="Creencias religiosas mapuches"><span style="color: windowtext;">creencias
religiosas mapuches</span></a>.<br />
<h3>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Mitología caribeña</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h3>
Los pueblos indígenas del Caribe, como los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ta%C3%ADnos" title="Taínos"><span style="color: windowtext;">taínos</span></a>, adoraban a una Diosa madre bajo
varios nombres: <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Atabey" title="Atabey"><span style="color: windowtext;">Atabey</span></a>, <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Yermao&action=edit&redlink=1" title="Yermao (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Yermao</span></a>,
<a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Guacar&action=edit&redlink=1" title="Guacar (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Guacar</span></a>,
<a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Apito&action=edit&redlink=1" title="Apito (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Apito</span></a>
y <a href="https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Zuimaco&action=edit&redlink=1" title="Zuimaco (aún no redactado)"><span style="color: windowtext;">Zuimaco</span></a>.<br />
En la mitología taína, Atabey era el principio femenino del mundo, y era
madre de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Y%C3%BAcahu" title="Yúcahu"><span style="color: windowtext;">Yúcahu</span></a>, el principal dios monoteísta o
creador de los taínos que, entre otros atributos, era la divinidad de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Yuca" title="Yuca"><span style="color: windowtext;">yuca</span></a>
y del color blanco. La concepción de Yúcahu en Atabey se realizó sin mediación
de ninguna potencia masculina, por lo que Yúcahu no tuvo padre y Atabey es el
principio de los demás dioses. Como ocurre en otras tradiciones de todo el
mundo, esta divinidad, además de ser diosa madre, se relaciona también con la
Luna, el mar, la fertilidad y el nacimiento. Los taínos rendían honores a esta
diosa, personificada por las <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Rana" title="Rana"><span style="color: windowtext;">ranas</span></a>, para que protegiera
a las parturientas y facilitara el alumbramiento.<br />
<h2>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">Cristianismo</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h2>
Algunos autores defienden que el culto a la Diosa madre fue el origen del
culto que los <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Catolicismo" title="Catolicismo"><span style="color: windowtext;">católicos</span></a> y otras
denominaciones del cristianismo dan a <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mar%C3%ADa_%28madre_de_Jes%C3%BAs%29" title="María (madre de Jesús)"><span style="color: windowtext;">María</span></a>,
como las advocaciones de las <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/V%C3%ADrgenes_negras" title="Vírgenes negras"><span style="color: windowtext;">Vírgenes negras</span></a>.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-6"><span style="color: windowtext;">6</span></a></sup><br />
Sin embargo ―según el <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Concilio_Vaticano_II" title="Concilio Vaticano II"><span style="color: windowtext;">Concilio Vaticano
II</span></a>―,<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-CVII-7"><span style="color: windowtext;">7</span></a></sup> <sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-RM-8"><span style="color: windowtext;">8</span></a></sup> el culto de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Hiperdul%C3%ADa" title="Hiperdulía"><span style="color: windowtext;">hiperdulía</span></a> (veneración dedicada a la Virgen
María, que debe ser más intensa que la veneración dedicada a cualquier otro
santo católico), no se debe identificar con el culto de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Latr%C3%ADa" title="Latría"><span style="color: windowtext;">latría</span></a> (que es la adoración que se le
tributa exclusivamente a Dios). En referencia al culto a María, dice el
Concilio Vaticano II:<br />
Este culto, tal como existió siempre en la Iglesia católica, a pesar de ser
enteramente singular, se distingue esencialmente del culto de adoración
tributado al Verbo encarnado, lo mismo que al Padre y al Espíritu Santo, y lo
favorece eficazmente.<br />
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<i>Lumen gentium</i> 66</div>
<div style="text-align: justify;">
Según los teólogos católicos, la Virgen María no
debería ser considerada de naturaleza divina sino meramente humana.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-CVII-7"><span style="color: windowtext;">7</span></a></sup> Según <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Bernardino_de_Sahag%C3%BAn" title="Bernardino de Sahagún"><span style="color: windowtext;">Bernardino de
Sahagún</span></a>, la adoración precolombina a la diosa azteca <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tonantzin" title="Tonantzin"><span style="color: windowtext;">Tonantzin</span></a> (la gran madrecita) en México se
habría sincretizado con la veneración a la Virgen María traída de España, en la
imagen de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nuestra_Se%C3%B1ora_de_Guadalupe_%28M%C3%A9xico%29" title="Nuestra Señora de Guadalupe (México)"><span style="color: windowtext;">Virgen
de Guadalupe</span></a>, lo cual no es compartido por <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Cinna_Lomnitz" title="Cinna Lomnitz"><span style="color: windowtext;">Cinna Lomnitz</span></a>, investigador científico
emérito de la Universidad Nacional Autónoma de México.<sup><a href="https://www.blogger.com/Escritorio/Diosa%20madre%20-%20Wikipedia,%20la%20enciclopedia%20libre.htm#cite_note-9"><span style="color: windowtext;">9</span></a></sup></div>
<h2>
<span class="mw-headline"><span style="font-size: 12.0pt;">La Madre Tierra en
la cultura popular actual</span></span><span style="font-size: 12.0pt;"></span></h2>
<div class="MsoNormal">
Artículo principal: <i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Pachamama" title="Pachamama"><span style="color: windowtext;">Pachamama</span></a></i></div>
<div style="text-align: justify;">
La Madre Tierra y su equivalencia como Diosa
madre es un tema que aparece en muchas <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa" title="Mitología"><span style="color: windowtext;">mitologías</span></a>. La Madre Tierra es la
personificación de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tierra" title="Tierra"><span style="color: windowtext;">Tierra</span></a>, generalmente
además descrita en varias culturas como una <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Diosa" title="Diosa"><span style="color: windowtext;">diosa</span></a>
fértil, que representa a la tierra fértil; siendo también descrita en algunas
culturas como la madre de otras <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Deidad" title="Deidad"><span style="color: windowtext;">deidades</span></a>, en la que se
las ve como patronas de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Maternidad" title="Maternidad"><span style="color: windowtext;">maternidad</span></a>.
Generalmente se creía esto porque la tierra era vista como madre de toda la
vida que crecía en ella.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sin embargo, el concepto de Madre Tierra
últimamente trascendió la mitología. Las <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Naciones_Unidas" title="Naciones Unidas"><span style="color: windowtext;">Naciones Unidas</span></a>, a través de la Resolución
63/278 de la Asamblea General, reconoce la <a href="http://www.madre-tierra.net/"><span style="color: windowtext;">Madre Tierra</span></a>
como "una expresión común utilizada para referirse al planeta Tierra en
diversos países y regiones, lo que demuestra la interdependencia existente
entre los seres humanos, las demás especies vivas y el planeta que todos
habitamos", y a su vez establece el 22 de abril como el Día Internacional
de la Madre Tierra.</div>
<div style="text-align: justify;">
Tomado de Wiquipedia.</div>
Eduardo Pedro Garcíahttp://www.blogger.com/profile/09663627223396876557noreply@blogger.com0