Iglesia del Pueblo Guanche

martes, 9 de abril de 2013

TITULO XV.

CAPITULO XXVII.

De la disolución de (a Iglesia Universal o Particular

Artículo 257. La Asociación Religiosa Iglesia del Pueblo Guanche o algunas de sus Iglesias Particulares pueden disolverse:

1. por sentencia judicial firme del País o Estado donde esté ubicada.

2. Por acuerdo del Gran Tagoro de la Diosa-Madre

3. Por las causas determinadas en el articulo 39 del Código Civil para el caso de las Iglesias particulares ubicadas en el Estado español.

Artículo 258. Comisión liquidadora. Acordada la disolución de alguna Iglesia Particular el Gran Tagoro de la Diosa-Madre designará una comisión liquidadora de la Iglesia Particular en cuestión.

Artículo 259. Corresponde a los miembros de esta comisión:

Velar por la integridad del Patrimonio de la Asociación

Concluir las operaciones pendientes y efectuar las nuevas que sean precisas para la liquidación.

a) Cobrar los créditos de la entidad.

a) Liquidar el Patrimonio y pagar a los acreedores.

b) Aplicar los bienes sobrantes a los fines previstos en los presentes Estatutos o conforme a las disposiciones legales de la Comunidad, País o Estado donde esté ubicada la Iglesia.

c) Solicitar la cancelación de los asientos del registro de asociaciones correspondientes del lugar donde esté ubicada la Iglesia del Pueblo Guanche.

Artículo 260. Ninguna Iglesia particular podrá ser disuelta siempre que tres de sus componentes estén dispuestos a sostener los fines propios de la misma.

DISPOSICIÓN FINAL

Facultar a D.------------------------------ para que en nombre y representación de la asociación religiosa Iglesia del Pueblo Guanche gestiones los trámites necesarios para su inscripción en los registros públicos correspondientes.

Los presentes Estatutos aprobados el 14 de enero de 2006, de cuyo contenido dan testimonio y firman al margen de cada una de las hojas que lo integran, las personas siguiente:---------------

TITULO XIV.

CAPITULO XXII

DE CHAYUGA DIOS PROTRCTOR DE LA NATURALEZA

Artículo 237. Los fíeles de la Iglesia del Pueblo Guanche somos parte de la naturaleza; Las rocas, los animales, las plantas, los elementos y las estrellas son nuestros parientes. Los humanos son nuestros hermanos y hermanas, sea cual sea su raza, color, genero, orientación sexual, edad, nacionalidad religión y estilo de vida. La Madre-Tierra es nuestro hogar. Somos parte de la gran familia de la naturaleza, solo eso. Tenemos como todos, nuestro papel y buscamos descubrirlo para hacerlo lo mejor posible. Buscamos vivir en armonía con los demás integrantes de la familia de La naturaleza, tratándoles con respeto.

1. Honramos las estaciones en nuestra vida diaria: nacimiento, crecimiento, fructificación, cosecha, final, descanso y integración en la esencia universal de la Diosa-Madre mediante el regreso aL seno de la Diosa Magek.

1. Con la muerte aparente del cuerpo hay seguridad de integración en la Diosa-Madre.
Honramos las estaciones climáticas haciendo honor a nuestra Madre-Tierra, sin ella no
sería posible todo esto.

2. Abrazamos el Panteísmo, en el reconocimiento de que lo divino está en todo y en todas partes.

3. Honramos a la Divinidad que está en los árboles de la floresta, en las hierbas en el campo y en el jardín, en los pájaros silvestres que cantan en los árboles, en los animales, las rocas de las laderas de las colinas, en nosotros.

5. Entendemos que todo lo que está insuflado de espíritu tiene cuerpo espiritual además e cuerpo físico. Lo físico y lo espiritual está íntimamente interconectados. Honramos la interconexión entre la Diosa-Madre y las criaturas.

Artículo 238. Como fíeles de la Diosa-Madre sabemos que la Divinidad tiene machas facetas.

Artículo 239. Sintonizamos nuestro ser con los 4 elementos de la Naturaleza, -tierra, agua, fuego, aire- y con el 5° elemento, los espíritus ancestrales, como símbolo de nuestra fe formando el goro, la fuerza espiritual que lo conecta todo. Vemos esos elementos en la naturaleza: La Madre-Tierra en las rocas, el aire en el viento y la atmósfera, el Fuego Sagrado en el rayo, las llamas y la electricidad, el agua en los arroyos, barrancos, eres, ríos, lagunas, mares, lluvia, etc. y el espíritu universal como unidad Divina manifiesta en múltiples deidades. Los elementos también están en nuestro ser. Nuestro cuerpo físico es tierra, nuestro intelecto y pensamiento son aire, nuestra voluntad y acción son fuego, nuestras emociones y sentimientos son agua y nuestras esencias son espíritus. Debemos procurar armonizar estos elementos para hacer nuestro ser saludable y esto no es ajeno a una vida armonizada con el medio ambiente.

Oímos llorar a la Madre-Tierra lamentándose del maltrato dado por la humanidad a la
naturaleza. Se han polucionado tres elementos: La tierra, el agua y el Aire. Y con el
fuego se está jugando el achuguayesco juego de las armas nucleares y otras formas de
destrucción. También nos sentimos implicados en la polución espiritual del planeta, como son el
egoísmo, adición, ambición de dinero y poder, violencia, desigualdad. Así como percibimos estos problemas, percibimos también que dando balance y equilibrio a nuestra propia vida, podemos comenzar la mínima aportación a mejorar la situación, que requiere una mayor toma de conciencia colectiva. Sabemos que nuestra actitud y nuestra forma de vida pueden hacer una diferencia.

3. Quisiéramos ser un canal de sanación y balance. La responsabilidad medio ambiental es un compromiso cotidiano. Quisiéramos vivir en armonía con nuestra familia, la naturaleza.

4. Por ello confiamos en Chayuga y su corte de Yennun, o genios mediadores, penates y espíritus, pues la existencia de genios benéficos o simples intermediarios entre las Deidades Superiores y íos hombres es consusíanciaí con los designios de la Diosa-Madre Chaxiraxi.

Artículo 240. La divinidad enseña a los seres humanos a aprender a vivir en paz y armonía con todas las criaturas que estamos en la mesa de la Madre-Tierra, ya que son nuestros primos espirituales. Además, Chayuga enseño al hombre la vida en comunidad, a compartir y tomar de la Tierra solamente aquellos bienes que necesitemos, respetando y honrando a la Naturaleza.

1. Hombres y mujeres debemos aprender a convivir como hermanos la naturaleza y también aprender que cada elemento ha sido colocado por la Diosa en equilibrio.

2. El ser humano debe entender que su papel es el de guardián y protector de ese equilibrio y que debe transmitir este conocimiento de generación en generación.

3. Chayuga nos advierte que si el hombre abusa y mata a animales libres por placer o por gula, a los culpables le castigará.

Artículo 241. El fiel de la Iglesia del Pueblo Guanche no vive "con la naturaleza ni "en" ella, sino que "es" esa naturaleza que participa de todo el universo como la célula es parte dinámica de un organismo vivo.

Artículo 242. Nuestra religión es tan abierta que necesita especialmente escenarios naturales hay pocos santuarios en donde no imponen su señorío el cielo, la tierra, el viento, la planta, el ingenio animal. El fiel se funde con la naturaleza en tanto que con su abundancia creadora, que es poesía, amor y danza. Todo puesto en armonía, todo tendiendo a esa armonía natural y que más modernamente alude al destino de la humanidad y al gran plan de la Diosa Madre Chaxiraxi.

1. Entendemos por naturaleza el conjunto de todas las cosas corpóreas y de los
fenómenos a ellas vinculadas, amén de los procesos y agentes que, de hecho o presuntamente, se hallan en su base cuya existencia y modo de ser son independientes de nuestra voluntad y de nuestra acción.

Artículo 243. El ser humano de la tradición de la Iglesia del Pueblo Guanche, es un ser religioso por tanto la naturaleza nunca es exclusivamente 'natural', está siempre cargada de un valor religioso pues la Diosa-Madre ha dejado sus marcas en la estructura del mundo que es un organismo real, vivo y sagrado.

Los hombres construyen Almogarenes para convocar lo sagrado. Pero con demasiada frecuencia olvidamos que la naturaleza misma es el santuario más grandioso de la Diosa-Madre.

El bosque es el Almogaren esencial. Por ello veneramos el universo de los árboles.

Los fieles de la Iglesia Del Pueblo Guanche, hallamos en el Pino, la Palmera, el Viñatigo, el Pino, el Drago o el Cedro una de las fuentes del saber divino. Y el claro, el sitio despejado del bosque, circundado de plantas y follaje, es su Efeken. Es divinidad protectora de los animales libres.

3. Y el bosque es el Almogaren de Chayuga. Es así el santuario de Chayuga esencial, es el claro sagrado, el círculo celeste que bulle dentro del bosque.

Artículo 244. Los Kankus, las Maguadas y fieles se congregan en el bosque de pinos o de laurivilva una vez al año para rendir culto a la Naturaleza a través de la divinidad protectora Chayuga El claro en el bosque es un espacio vacío que quiebra la homogeneidad circundante. Su aspecto despejado, libre de vegetación espesa, irradia un aura nítida y vibrante. El claro es así el vacío que oficia de centro, de corazón íntimo de la floresta.

1. Corazón que se convierte en fuente, lugar simbólico desde donde mana lo vivo.

El claro es así centro y fuente. Y también es sitio privilegiado de apertura trascendencia.

Al estar en el claro, el hombre se aproxima a la emanación divina; escucha las voces sutiles de lo sagrado y trasciende su condición profana, finita.

Pero el claro, como Efeken de Chayuga dentro del bosque, no corresponde a un
emplazamiento físico puntual e invariable. El claro como centro simbólico es asimilable
a otros sitios singulares de la geografía; el claro puede latir también en la cumbre de los
cerros, o en islas; o en la cueva oscura.

Artículo 244. El mundo moderno vive el Almogaren desligado de su filosofía originaria. Es manifestación en escala reducida del universo. El Almogaren no es entonces lo que genera lo sagrado; sólo lo convoca, lo atrae, resalta. Pero, en la sensibilidad contemporánea, el Almogaren no es lo que atrae lo sacro sino lo que lo produce en su propia interioridad. La casa religiosa contemporánea no convoca, sino que crea y entrega, ella misma, lo sagrado. El Efeken, en este santuario, brilla por sí mismo. Sin el templo artificial, para el hombre moderno no hay recuerdo de lo trascendente.

Frente a los templos labrados por manos hábiles y desesperadas de hombre, reverbera el otro Almogaren: el bosque forjado por la Madre-Tierra y sus formas, donde el humano no es el constructor, sino huésped, invitado, visitante. Visitante del Efeken del bosque donde debe sumergirse en senderos penumbrosos para descubrir el claro, el Efeken, donde el hombre religioso debe orar y esperar.

El Almogarén artificial como arquitectura que propicia la aparición de lo sagrado deriva del antropocentrismo de lo divino.

La visión de lo más secreto convierte a su contemplador en ser sutil. La finura de
sensibilidad y conciencia ya no puede alojarse en un cuerpo denso. La Madre-Tierra se convierte entonces en libre energía capaz de remontarse hacia la realidad divina. En la tierra de los hilos pesados, los espíritus leves ya no pueden resonar.

Artículo 245. Los seres humanos debemos aprender a vivir en paz y armonía con todas las criaturas de la creación, ya que somos sus primos espirituales.

Artículo 246. La Diosa enseña al hombre mediante Chayuga la vida en comunidad, a compartir y tomar de la Madre-Tierra solamente aquellos bienes que necesitemos, respetando y honrando a la Naturaleza.

Artículo 247. El ser humano debe entender que su papel es el de guardián y protector de ese equilibrio y que debe transmitir este conocimiento de generación en generación.

Artículo 248. La Diosa le ha dado unas leyes a la naturaleza, y al hombre le ha dado la libertad, la inteligencia y la voluntad para que sepa pronosticar las adversidades, o bien, para solucionarlas cuando ya no se pudo prevenirlas.

Artículo 249. La sublevación de la naturaleza ha quedado manifiesta en las catástrofes que han azotado al mundo en los últimos tiempos. Pero, por qué olvidar la fascinación de la misma naturaleza que nos emociona cuando nos encontramos ante un despejado atardecer a la orilla del mar, frente al espectáculo del arco iris o en la lluvia que todo lo enverdece.

Artículo 250. Siempre nos hemos preguntado porqué atribuimos a la naturaleza el placer y a la Divinidad Chayuga el dolor. No es justo atribuirle a la Divinidad Chayuga sólo los males. La naturaleza puede significar alegría, plenitud, sosiego, relajación, salud. Pero en cuestión de segundos puede convertirse en desolación, tragedia, dolor. En cambio, la Diosa-Madre siempre es la misma. Y nunca cambia, ni se esconde, ni se mueve de lugar. Siempre está allí, en la brisa que susurra dentro del hombre y de la mujer que lo buscan también en las malas circunstancias.

No es justo culpar a la Divinidad. La naturaleza no siempre es benigna y eso es sólo culpa de ella misma. Si la Divinidad Chayuga se entrometiera y moviera a su antojo los hilos de la naturaleza, el hombre protestaría porque se sentiría oprimido y limitado. Al contrario, la Diosa-Madre deja al hombre libre, y que con su libertad juzgue y haga lo que cree mejor. Sin embargo, sabemos que hoy muchas veces estamos causando y participando en los graves daños que causa la naturaleza. Lo sabemos.

Ahí está el efecto invernadero, los cambios climáticos, la reducción de la capa de ozono, la insalubridad de las aguas y del aire en las urbes y toda esa larga lista de castigos que podríamos decir que son impuestos por el hombre contra el mismo hombre.

3. En estos momentos ya estamos observando sus efectos devastadores: hay modificaciones en el ritmo de las lluvias, hay sequías e inundaciones, hasta el aire que
respiramos está alterado.

4. El hombre primitivo, habitante de la Madre-Tierra, siempre se interesó por la naturaleza y por todo lo que en ella ocurría, se ocupó de cuidar su habitat y hasta generó normas que se refieren a su cuidado y protección, como es el caso de las divinidades protectoras de la naturaleza: Chayuga, protector y cuidador de los montes y los pastos, Saguiñak, de las cabras, Sagate de las ovejas, Jukancha de los perros, Achamán-Alkorak-Baal Mammón protector de las aguas.

5. Llegó otra cultura con su afán de conquista y colonización, con su afán de superación, con su concepto de ser que está fuera del mundo y de las cosas, y el equilibrio de la Madre-Tierra, vertical, como noción de síntesis de los cuatro elementos y como noción de sustento ecológico y el arte de vivir en la Madre-Tierra, comienza a degradarse, alterarse y desertificarse.

6. Hoy al nuevo imperio y sus gestores no les interesa ni los frutos ni las fibras o celulosa de nuestras maderas, sino el suelo, el suelo edificable, ese en el cual la naturaleza ha invertido miles de años para desarrollar un centímetro y el hombre sólotarda unos minutos para destruirlo, para agredirlo, aunque para ello tenga que derribar cien toneladas de biomasa por hectárea y, con ella, el paisaje, el ambiente, la música, y el canto, el perfume del País.

CAPITULO XXV.

DE LAS DIVINIDADES MEDIADORAS Y PENATES

Artículo 251. Es una constante histórica la degradación de algunos dioses y dualismo, al ser sometido un pueblo, sus divinidades, si no son absorbidas por la religión de los vencedores, suelen quedar condenadas a una vida subterránea; Y, en muchos casos, consideradas enemigas, las convierten en démones maléficos, componentes del cortejo del principio del mal, por ejemplo: Los aranfaibo; iruene; gabiot; guayota; Orojan; higuan, de la religión del Pueblo Guanche.

Artículo 252. Estos penates individuales ejercen una misión de custodia no sólo en cuanto a plasmadores del destino bueno o malo de orientación más o menos fatalista, sino también, sobre todo con función de guía ético en orden a favorecer la conducta virtuosa o viciosa. La misión de guarda vigilante les merece la designación de guardianes de los hombres. Esta tarea encomendada a los penates no siempre se circunscribe a los individuos; admitimos que existen también penates tutelares de localidades, sitios, fuentes, manantiales, árboles y animales.

Artículo 253. Son deidades guardianes de los hombres, los animales y la vegetación, los penates o genios buenos estos están vinculados a un individuo determinado de ordinario desde su nacimiento casi siempre en posición antagónica a causa del enfrentamiento entre los penates buenos y los malos, cada uno trata de determinar el destino de su encomendado.

Artículo 254. Por medio de los penates buenos la divinidad ayuda a los mortales: El gran propósito de Chaxiraxi dirige los penates de los hombres a quien ama. La asignación de un pénate bueno y malo a cada persona, presente en la religión de la Iglesia del pueblo Guanche actúa con vigor intensificando en la doctrina porque admitimos que, Junto a cada hombre o mujer, apenas nacidos, está un pénate, buen espíritu, iniciador-guía en el misterio de la vida Los Yennun o démones traviesos o fatídicos acechan y aprovechan especialmente los momentos del relevo, cuando al amanecer y atardecer retoman los custodios a la corte de la divinidad. De ahí la necesidad de la oración al salir y ponerse la Sol.

Artículo 255. La Iglesia del Pueblo Guanche asume la veneración de las divinidades, mediadoras, espíritus, genios y Yunnus mediadores y protectores propios de nuestro ancestral panteón, mediante sus diferentes denominaciones y según las normas litúrgicas y rituales emanadas de la Oficina del Guadameñe y del Gran Tagoror de la Diosa-Madre, y que son los siguientes:

AKORÁN-ALKORAK- AKORNÓ- BAAL AMMÓN. "EL CELESTIAL".

ABORA, DIOSA DE LA LUZ

MONEYBA.

CHA YUGA

JUKANCHA. (HUKHANSHASH)

SAGUAÑIK.
g) SAGATE

h) ERAHORANHAN-ORAHAN-ERAORANZAN-ERAORAHAN.

i) ARANFAIBO. "EL MEDIADOR".

j) IRNENE-IRUENE.

k) HAGUARAN.

1) lGUAN.

m) OROJAN-ORAHAN.

n) MACHIA MAYOR

o) MACHIA MENOR

p) MON

q) GUATIMAK

r) GUAYOTA-GUAYOT. (EL DESTRUCTOR)

s) GABIOT. (EL DESTRUCTOR)

t) TIBISENAS. (LAS TRAVIESAS)

v) MAXIOS. (ESPÍRITUS DE LOS ANTEPASADOS)

w) XAXOS. (ESPÍRITUS IMPÍOS)

CAPITULO XXVI

GUAYOTA-GABIOT

Artículo 256. Guayota-Gabiot es el Dios del fuego maléfico y las erupciones volcánicas, es la divinidad vinculada con el fuego nefasto o destructor, tiene su morada en Echeyde desde donde esparce su influencia por todo el mundo.

Guayota-Gabiot, (<va-yevta, 'el destructor'), en clara alusión a la actividad volcánica, no es una deidad esencialmente mala, sucede que los efectos de su poder en ocasiones es malo para los hombres, Guayota-Gabiot es un instrumento de los designios de la Diosa Madre para con la Madre-Tierra y que directa o indirectamente puede afectar a los seres humanos y demás criaturas que habitamos el planeta.

2. El Teide es una puerta o acceso, la principal pero no la única, que conecta con el mundo subterráneo donde habitaban las fuerzas maléficas. Unas entidades perversas que aprovechaban las oquedades del terreno (grietas, grutas, etc.), tenidas por enlaces naturales entre ambos niveles, para llegar hasta la superficie y perjudicar a los seres humanos y a la Naturaleza.

3. Así Guayota-Gabiot y sus tibisenas imperan sin contrapeso sobre los hombres, que aturdidos por sus errores, no atinan a darse cuenta cabal de su triste situación.

TITULO XIII.

CAPITULO XX

DEL CALENADAMO LITÚRGICO DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

Artículo 219. Hace unos 15 mil millones de años sucedió una manifestación de la Diosa Madre en el plano cósmico llamado Big Bang o "gran estallido" que dio origen, en ese preciso instante, al Universo. En menos de un segundo, se creó toda la materia, energía, espacio y tiempo. Con esta explosión primordial, en donde nubes de gas se condensaron y, con eL transcurso de millones de años, se crearon millones de galaxias de estrellas, se inició así una fuerza motriz que hasta hoy hace que el Universo se esté expandiendo continuamente.

Artículo 220. Los seres humanos de los primeros tiempos conocieron la medida del tiempo a partir de la observación de fenómenos regulares, como el amanecer y el atardecer, los ciclos del Luna, los cambios en la posición de las estrellas en el firmamento, las estaciones del akano o año, el crecimiento y decrecimiento de las aguas de ríos, mares y lagos y, sobre todo, por el nacimiento, desarrollo y muerte de todos los seres vivos.

1. Unos calendarios se registran y transmiten por escrito, otros de forma oral. Además, en un grupo cultural pueden coexistir diversos calendarios, cumpliendo cada uno de ellos diferentes funciones económicas, sociales, políticas, religiosas o culturales

Artículo 221. Es Achuguayu quien nos indica mediante la observación directa y estudios de los sacerdotes sabios Kankus y Maguadas el tiempo para que todo suceda, saben cuándo sembrar, cuándo cosechar, cuándo van a crecer las aguas de los ríos y barrancos, cuándo va a haber sequía, cuándo empieza la temporada de frío o de calor.

Artículo 222. El calendario sagrado de la Diosa Magek es solar, y lunar para los ritos dedicados a Achuguayu.

Artículo 223. El Gran Tagoror de la Diosa-Madre determina qué días deben hacerse plegarias, cuándo ceremonias y cuándo ofrendas a las divinidades y orientará conforme con el calendario litúrgico de la Iglesia del Pueblo Guanche.

Artículo 224. Calendario, Es un sistema de medida del tiempo para las necesidades de la vida civil, con la división del tiempo en días, meses y años. Las divisiones del calendario se basan en los movimientos de la Tierra y las apariciones regulares de La Sol y El Luna. Un día es el tiempo medio necesario para una rotación de la Tierra sobre su eje.

La medición de un año se basa en una rotación de la Tierra alrededor del Sol y se llama año estacional, tropical o solar.

Articulo 225. El calendario litúrgico de la Iglesia del Pueblo Guanche, es el calendario por el cual deben regirse todos los fieles para los actos, liturgia, ritos y ceremonias propios.

Artículo 226. En la Iglesia del Pueblo Guanche, insertamos en nuestras correspondencias y documentos, al aplicar la fecha del calendario Gregoriano al final de los escritos, las iniciales E.: "V.: las que significan "Era Vulgar", para diferenciarla de la "La Nueva Era Guanche. Esta se calcula agregando a la cronología vulgar el computo del calendario Guanche.

1. El computo del tiempo calendarico en la Nueva Era Guanche y por tanto para la Iglesia del Pueblo Guanche comienza el día 21 de junio de 1999, del calendario occidental, que corresponde al ásef amezwaru del mes de Want' ijamaynut Magek del akano primero de la Nueva Era Guanche. Así el akano 1 del calendario guanche corresponde al año 2000 del calendario occidental.

Aspecto astronómico de las fiestas de los Solsticios

Artículo 227. La celebración de los solsticio de verano y de invierno, son un deber para los fíeles aceptando el mandato divino que es tan antiguos como la misma humanidad.

Los ritos y ceremonias habrán de ceñirse estrictamente a la tradición y disposiciones emanadas de la Iglesia del Pueblo Guanche.

En un principio se asumía que la Diosa Magek en su aspecto físico no volvería a su esplendor total, pues después de esta fecha, los días eran cada vez más cortos. Por esta razón, fogatas y ritos de Fuego Sagrado de todas clases se inician en la víspera del pleno verano, o 21 de junio, para simbolizar el poder de la Sol y ayudarle a renovar su energía.

3. Para la Iglesia del Pueblo Guanche establecidas en países situados en el hemisferio Norte el solsticio de verano se produce el 21 o 22 de junio, mientras que el solsticio de invierno lo hace entre el 21 o 22 de diciembre. La situación en el hemisferio Sur resulta opuesta como consecuencia de la inversión estacional.

En ambos casos, se trata - desde un punto de vista físico- de los puntos donde la órbita aparente de la Sol alcanza la máxima distancia angular norte y sur con respecto al ecuador celeste. Estos dos momentos marcan respectivamente el comienzo de la primavera y del invierno, fenómenos causados por la inclinación del eje terrestre con respecto al plano de la órbita o eclíptica.

Durante el solsticio de verano en el hemisferio boreal, el Polo Norte presenta una inclinación respecto al plano de la eclíptica de 23° 27', de tal forma que los rayos solares inciden verticalmente sobre el Trópico de Cáncer (precisamente a 23° 27'de latitud N). Seis meses más tarde la inclinación del Polo Sur respecto al plano de la eclíptica es de 23° 47'; en este momento el solsticio de verano se sitúa en el hemisferio austral y los rayos solares inciden verticalmente sobre el Trópico de Capricornio (de latitud 23° 47'S).

Equinoccio es el momento del año en que la Sol, en su movimiento aparente, pasa por el ecuador y en que el día es igual a la noche en toda la Tierra. El equinoccio de primavera sucede del 20 al 21 de Marzo; el de otoño del 22 al 23 de septiembre

Artículo 228. La fiesta del Solsticio de Verano se llama también la del reconocimiento en agradecimiento a la Diosa Magek por devolver la vida al campo, y la del solsticio de invierno la de los espíritus de los ancestros quienes abogarán ante Achuguayu para que todo vuelva a renacer después del invierno.

1 Es de obligado cumplimiento para todos los fieles en todas las Iglesias particulares del Orbe la celebración litúrgica dedicada a la Diosa Chaxiraxi, el día 15 del mes de Wámendi (mieses), correspondiente a 15 de agosto del calendario occidental.

2. Podrán celebrarse actos litúrgicos, culturales, festivos, o lúdicos, a partir del día 12 y hasta el 21 n Wámendi, durante nueve días incluidos en ellos el más importante que es el 15 n Wámendi, fiesta nacional o Weñesmer.

3. Los Faykanes territoriales, los Tagoreros locales y los Chaureros cuidarán de que los actos litúrgicos dedicados a Nuestra Señora Chaxiraxi tengan el máximo esplendor y dignidad posibles, pero evitando la exhibición o ostentación de lujos innecesarios ya que ello ofendería a Nuestra Señora Chaxiraxi, atentaría contra la dignidad de nuestros hermanos menos pudientes e iría en contra de los más elementales principios de Justicia Social.

Calendario litúrgico y sistema de numeración de la Iglesia del Pueblo Guanche

Artículo 229. La Iglesia del Pueblo Guanche, asume el ancestral calendario de nuestros antepasados para uso interno y cómputo del año litúrgico guanche.

1. Denominación de los días de la semana en la legua guanche

(USFANNTSÁSEF^T: los días de la semana) Asmezwar, lunes

Assani, martes

Aswiskerad, miércoles

Aswiskuz, jueves

Aswismus, Viernes

Aswisdis, sábado

Aswisa, domingo

2. Estos nombres, acuñados en Canarias, están compuestos, respectivamente, por as-,Apócope de ásef, 'día', y los siete primeros ordinales mazigios en su forma masculina, algunos de los cuales han sido también abreviados con la supresión de una o más letras. (Este procedimiento de creación léxica mediante reducción vocálica y/o consonantica -por asimiíación o supresión de una o más letras en los vocablos compuestos- viene siendo también utilizado en el Continente.)

3. Los indicados ordinales, y, entre paréntesis, los cardinales mazigios también en su forma masculina, son éstos:

amezwaru, primero (yan o yun, uno )

sani o wis-sen, segundo ( sen o sin, dos )

wis-kerad, tercero ( kerad o krad, tres )

wis-kuz, cuatro (kuz, cuatro)

wis-semmus, quinto (semmus, cinco)

wis-seddis, sexto (seddis o ses, seis )

wis-sa, séptimo (sa, siete )

4. La partícula wis está compuesta por el soporte de determinación wi y el funcional s.

Como se ha visto, el plural de ásef, ⁽día) es usfan. Con el numeral cardinal sa, 'siete¹, y ásef se ha compuesto, también en Canarias, el vocablo neocanario tasáseft, 'semana', cuya forma de anexión es, como se indica más arriba, tsásefi. El plural de este vocablo es tisasfin.

El vocablo ásef, 'día', es un derivado de la raíz F, con la que están formados numerosos términos que designan, respectivamente, el fuego, la luz y la Sol, como por ejemplo, afa, 'fuego'; tafawt, 'luz'; tafüyt, 'luz solar'; tasafut, 'antorcha'; 'linterna'; tasfiwt, 'lámpara'; etc. En la mayoría de los dialectos mazigios esa F se ha asimilado a la -s- en la voz ásef, dialectos en los que sólo se emplea la forma ass (cuyo plural es ussarí) para designar el día.

Ásef, o ass, designa en mazigio tanto el día de 24 horas como la parte del mismo en que la Sol está sobre el horizonte. Para los mazigiohablantes, el día comienza a la caída de la noche, y se compone de una noche y un día. Así, pues, la noche del miércoles es la del martes al miércoles, y no la del miércoles al jueves

De los meses

• Junio-Julio, primera lunación, o mes de la Sol Joven. (Comienzo del Año Nuevo Guanche el 21 de junio) (31 días)

Julio-Agosto, segunda lunación, o mes de recogida de las Miéses. (31
días)

Agosto-Septiembre, tercera lunación, o mes del Weñesmer. (31 días)

Septiembre-Octubre, cuarta lunación, o mes del Pasto. (30 días)

Octubre-Noviembre, quinta lunación, o mes de la Sol Tibia. (30 días)

Noviembre-Diciembre, sexta lunación, o mes del Baifo. (30 días)

Diciembre-Enero, séptima lunación, o mes de la Sol Anciana (30 días)

Enero-Febrero, octava lunación, o mes de La Luz (30 días)

Febrero-Marzo, novena lunación, o mes de El Verde (30 días)

Marzo Abril, décima lunación, o mes de Magek (30 días)

Abril-Mayo, décima primera lunación o mes de Tinnít (Chaxiraxi) (3]
días)

Mayo.Junio, décima segunda lunación o mes de Los Frutos (31 días)

Artículo 230. El conjunto de los meses del calendario lunar es designado por la "ancestral cultura mazigio-hablantes como Ayyuren n ujenna ("los meses del cielo") y el de los meses del calendario solar (gregoriano) ayyuren n takka) ("los meses de la tierra"). La denominación de cada uno de los meses del calendario mazígico de Canarias para uso litúrgico del clero y fíeles de la Iglesia del Pueblo guanche es la siguiente:

1 ADIREN N WAYYREN N ÜSEGGAS S TEKNARNAYT

Want'ijamaynut [<Wa+ n + it'ij, (Sol) + amaynut, (Joven) ]

Wanmendi [<wa + n + imendi, "míeses, cereales"]

Wanyesmar [<wa + n + smer, "hacer grandes calores"

Want'iludi [<wa + n + aludí, "tibio"]

Wauil [<wa + n + tilt, [hierba"] = wanuga [tuga, "hierba"]

Wanghiyd [<wa + n + ighiyd, "baifo, cabrito"]

Want'ijussur [<wa + n + ití'j + aussur, "anciano,Viejo"] want'ijssur

Wanfuy [<wa + n + tafuy "iuz solar"J

Wanzegza [El Verde]

Wanmayk [Magek]

Tanit [Chaxíraxí]

\Vanzar=wanrad [Los frutos]

Artículo 231. Los ordinales son, y entre paréntesis, los cardinales guanches también en su forma masculina, éstos son:

Amezwaru, primero (yan o yun, uno)

Sani o wís-sen, segundo (sen o sin, dos)

Wis-kerad, tercero (kerad o krad, tres)

Wis-kus, cuatro (kuz, cuatro)

Wis-semrrms, quinto (semnras, cinco)

Wis-seddis, sexto (sedáis o ses, seis

Wis-sa, séptimo (sa, siete)

CAPITULO XXI.

De las festividades

Artículo 232. En la cosmovisión del fiel de la iglesia del Pueblo Guanche toda la naturaleza es sagrada y dotada de vida. En las múltiples expresiones de ella se manifiesta la presencia de la Diosa Madre. De ahí que, en nuestra concepción filosófica aceptemos la unidad Diosa- Hombre-Cosmos. Íntimamente unidos.

Artículo 233. En la cosmovisión de la Iglesia del Pueblo Guanche para mantener esta unidad y equilibrio practicamos ciertos principios, que organizan todo el quehacer cultural, como la reciprocidad, solidaridad, dualidad, ritos y ceremonias.

I. Una reciprocidad no solamente entre los seres humanos sino una reciprocidad del hombre con la naturaleza y las divinidades.

En nuestra filosofía hay tres mundos que se relacionan con los principios cósmicos: la Diosa-Madre, cosmos, Madre-Tierra, el mundo actual físico y real, y el Echeyde, el mundo subterráneo y de las fuerzas ocultas.

En este cosmos, el hombre es el eje y como tal debe mantener el equilibrio. Por tanto, bajo esta concepción la doctrina de la Iglesia del Pueblo Guanche organiza todas las fiestas, ritos y ceremonias.

4. Desde el punto de vista socioantropológico no hay culturas superiores ni inferiores, sino diferentes formaciones culturales a lo largo de la historia que responden a ciertas condiciones sociales, materiales y espirituales.

Artículo 234. La Sol es considerada como la hija predilecta de la Gran Diosa-Madre, que genera luz, calor, energía y vida a todos los seres vivientes en este mundo. Las otras divinidades asumidas por ios hombres son emanaciones de la Diosa-Madre y mediante estas emanaciones, el hombre puede llegar a la divinidad suprema. Los manes o divinidades infeiioies vierten identificados con cada fenómeno de la natuialeza.

De ahí se comprende que la Sol, por ser el astro más visible es el símbolo de "conexión, la principal mediadora, la cual los fíeles de la Diosa Chaxiraxi veneramos y rendimos culto especial mediante ritos y ceremonias, en el Fuego Sagrado representación terrestre de la Diosa Magek.

Artículo 235. Para los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche, son fiestas solemnes de fechas fijas inamovibles e inmutables las siguientes:

1. Solsticio de Verano;

a) Año Nuevo Guanche, es además fiesta nacional y universal en honor de la Diosa Magek, se celebra el 21 de Want' ijamaynut Magek- Sol Joven (21 de junio del calendario occidental.)

2.Wenesnien-Weñesrner, fiesta nacional y universal en honor y profunda veneración a La Diosa Madre Chaxiraxi, es la fiesta más importante del panteón de la Iglesia del Pueblo Guanche, y ha de celebrarse con la máxima dignidad, el día central de la celebración es el 15 n Wanyesmar-Weñesmer, (15 de agosto del calendario occidental.)

3. Equinoccio de Otoño, fiesta en honor de los Espíritus de los antepasados.

Solsticio de Invierno; 21 de Wanf ijussur Magek-Sol Anciano (21 de diciembre del calendario occidental), fiestas en honor del Dios Achuguayu.

Equinoccio de Primavera; 21 de Wanzar-warad-Los Frutos, (21 de mayo del calendario occidental) fiesta de la divinidad Chayuga, se pondrá especial empeño en resaltar las cualidades de la Naturaleza y de la Madre-Tierra como mesa de los todos los seres vivos.

Artículo 236. El Gran Tagoror de la Diosa-Madre regulará los actos festivos, litúrgicos y rituales propios de cada festividad, teniendo en cuenta las tradiciones y costumbres de cada iglesia particular y local, así mismo regulará el tiempo que se dedicará a cada una de ellas.