Iglesia del
Pueblo Guanche
Nos congratulamos en desear a nuestros hermanos
Y resto de la humanidad un
Feliz Solsticio de Invierno.
lunes, 17 de diciembre de 2012
viernes, 14 de diciembre de 2012
LA PERDIDA DE UN SER AMADO
La
perdida de un ser amado despierta en nosotros sentimientos y emociones
lacerantes, dolorosos, sentimientos de los cuales hemos asumido que afectan a
otros pero no debe afectarnos a nosotros, por ello nos negamos a aceptarlos,
nos negamos a aceptar el vacío que nos invade por la ausencia física del ser
amado, nos negamos psíquicamente a asumir la realidad, una realidad que durante
nuestra vida hemos aceptado como incuestionable, que es nacer, crecer y morir,
pero en nuestro subconsciente hemos asumido que esa realidad es aplicable a
otros no a nosotros, por ello nos negamos a
aceptar esa realidad que nos priva de continuar disfrutando de la presencia física del ser
amado, pues al fin y al cabo, somos humanos y por tanto, egoístas en lo
espiritual.
Los
espíritus son energía pura, espíritus trascendentales. Fueron creados perfectos
como reflejos de la
Divinidad, libres de las condiciones humanas. Son seres de
luz que existen y reconocen la obra de la Divinidad. Están
en el mundo antes que el ser humano, el cual es sólo un recipientes de la
divina energía, emanada del ser Supremo en beneficio de toda la creación,
atendiendo las necesidades de la humanidad, exaltando los sentimientos de fe,
esperanza, caridad, honor, integridad, verdad, libertad, misericordia y
justicia. Son la revelación del amor divino, de la sabiduría y del poder de la
creación.
Cuando
esta energía pura, vital e inmaculada se aloja en un cuerpo humano especialmente
conformado por designio divino como es el cuerpo de una madre, el cuerpo físico
se convierte en templo donde anida la Esencia
Divina, la llama del
Fuego Sagrado, es el Amor, es la fuerza para realizar cosas positivas que por
amor se convierten en divinas.
En
la madre se expande el espíritu de la vida según los planes divinos y renueva
todo lo que toca, con verdadero amor que
nunca pasa factura, es como la Sol
que da su luz y calor a todos sin distinción, sin discriminación, su nota
básica es la alegría.
Así como canta la naturaleza una canción silente de
amor en todos los amaneceres, así canta su corazón cuando permite que el amor
se exprese a través de ella, con amor libertador e invocador de la Ley del perdón.
Nuestra
frágil condición de ser humano nos impide ser ajeno al dolor cuando sufrimos la
pérdida de un ser amado, especialmente cuando se trata de una madre quien
emprende la partida al seno de la
Divinidad, pese al dolor que invada nuestros corazones,
debemos mantener muy presente que lo anterior, no significa que el dolor, la
aflicción, la ausencia y todo lo que la partida de una madre pueda significar, y
que ya no está con nosotros, que ya no la podemos ver físicamente, y no podemos recibir sus
consejos, abrazarla, darle un beso y decirle como lo hacíamos, cuanto la queremos,
cuando la amamos y cuan orgulloso estamos de ella y eso golpea en la mente y en
el corazón que se niega a aceptar una realidad que no podemos ignorar.
Por
ello, asumamos la nueva situación de una manera digna, positiva y amorosa de
decirle a la ausente: “Así te recuerdo”. “Esto fue lo que me enseñaste”. “Esto
ha sido lo que aprendí al compartir contigo”. Y por siempre estarás en mi
mente, en mi corazón y en mis recuerdos MADRE.
Gauyre
Adarguma Anez Ram’ n Yghasen, mayo de 2011.
jueves, 13 de diciembre de 2012
QUERIDA HIJA ESPIRITUAL
Querida hija espiritual
Chaxiraxi: ¿Qué tal? Espero y deseo que estés gozando de buena salud física y
espiritual, hace tiempo que tenía deseos de comunicar contigo pero problemas
con mi PC me lo han impedido, superados estos,
aprovecho para saludarte en la esperanza de que aún conserves algún
recuerdo de mi modesta persona.
Rebuscando en mis carpetas he
encontrado algunas reflexiones que aunque no estoy seguro de donde proceden,
las encuentro positivas y se me ocurre enviártelas por si puedes dedicarle algún tiempo a su lectura.
La esperanza del futuro la
constituyen los jóvenes, hoy el punto de emergencia de una cultura a otra, que
rompe tanto con la cultura basada en el saber y la memoria de los ancianos,
como en aquella cuyos referentes aunque movedizos ligaban los patrones de
comportamiento de los jóvenes a los de sus padres que, con algunas variaciones,
recogían y adaptaban los de los abuelos. Al marcar el cambio que culturalmente
atraviesan los jóvenes como ruptura
se nos están señalando algunas claves sobre los obstáculos y la urgencia de
comprenderlos, esto es sobre la envergadura antropológica, y no sólo
sociológica, de las deshumanizadas transformaciones en marcha.
Para no caer en el desasosiego y en
la falta de ideales propugnados por la actual sociedad de consumo, es bueno
tener algunos parámetros orientativos en nuestras vidas, las posibilidades son
muchas, pero en esta ocasión sólo te remito unas cuantas al objeto de no cansar
tu atención:
“Nadie es sabio de nacimiento,
aquí el tiempo y la experiencia enseña, y limpian la conciencia. Yo he
observado el mundo más tiempo que tú.
Nada es grande si no es bueno, y nada es verídico, si no perdura. No te dejes engañar por la idea de que puedes aconsejarte sola, y que conoces el camino por ti misma. Este mundo material es para el ser humano demasiado poco y el mundo invisible no lo percibe, no lo conoce.
Ahórrate pues esfuerzos vanos, no te aflijas, y ten conciencia de ti misma.
Considérate demasiado buena para obrar mal, no entregues tu corazón a cosas perecederas. Ve lo que puedas ver, y para ello usa tus propios ojos, y con respecto a lo invisible y eterno, atente a la palabra de la Diosa-Madre Chaxiraxi.
Aprende con gusto de los demás, y escucha con atención donde se hable de sabiduría, dicha humana, luz, libertad, virtud, pero no confíes inmediatamente en todo, porque no todas las nubes llevan agua, y existen diversos caminos para seguir. Hay quienes creen que dominan una materia, porque hablan de ella, pero no es así hija mía, no se tienen las cosas por poder hablar de ellas, las palabras sólo son palabras, así que ten cuidado cuando fluyan en forma demasiado hábil y ligera, pues los caballos cuyos carros están cargados de mercadería, avanzan con pasos más lentos.
Desdeñar algo es fácil hija, pero es mucho mejor comprenderlo. No instruyas a otros, hasta que tú seas instruida. Acógete a la verdad, si puedes, y gustosamente permite que te odien a causa de ella.
Si tienes algo, ayuda, y da con
gusto, y no por ello te creas superior, y si nada tienes, ten a mano un trago
de agua fresca, y no por ello te creas menos.
No digas todo lo que sabes, pero siempre debes saber lo que dices. No te apoyes en algún grande, no te sientes donde se sientan los burlones, porque ellos son los más miserables de todas las criaturas.
La persona que tiene en su corazón verdadero amor a la Diosa-Madre Chaxiraxi, es como la Sol que brilla y calienta, aunque no hable.”
Recibe un fraternal abrazo en
nuestra Magné Chaxiraxi.
Guayre Adarguma Anez’ Ram n
Yghasen
15-1-2010
martes, 11 de diciembre de 2012
inicio su viaje al Seno de Magek nuestro conmatriota Antonio Cubillo
Falleció el Matriota Antonio Cubillo
Ferreira
A primera hora de la mañana del lunes, 10 de diciembre de
2012, inicio su viaje al Seno de Magek nuestro conmatriota Antonio Cubillo Ferreira, luchador
incansable por la
Independencia de Canarias, hasta su último aliento. Sus compañeros
en la lucha libertaria del MPAIC y del CNC, así como sus incontables
correligionarios, le hacemos un perenne homenaje, al tiempo que le damos
nuestro sincero y fraternal pésame a su esposa Maite y a sus hijos Echeyde,
Romén y Guetón, extensivo a todos sus familiares y compatriotas.
El féretro estará expuesto a partir del mediodía del próximo
miércoles día 12 en el tanario de Santa Lastenia, y el sepelio saldrá de
dicho lugar sobre las 13:00 h. del jueves día 13 hasta el cementerio de
Santa Lastenia, donde se le tributará un sentido homenaje de despedida.
Santa Cruz de Tenerife, 10 de diciembre de 2012
La diosa que teje la vida y la cultura
La diosa que teje la vida y la cultura
Por Mailer Mattié
(Madrid. España)
Tiene mil
nombres
La figura de la Diosa universal surca la historia de la
humanidad, apareciendo en una cultura tras otra con diversas denominaciones y
representaciones. Designada creadora ancestral de todo lo que existe, otorgó al
mundo carácter sagrado. En el Neolítico fue la Gran Madre,
representada en pequeñas esculturas de mujeres embarazadas con grandes pechos,
como las halladas en Europa cuya antigüedad se remonta a 30 mil años antes de
nuestra era. Diosa de la fertilidad, llevaba en su vientre la vida y en sus
pechos la leche que al derramarse dio origen a la Vía Láctea. En algunas
figuras inclusive, su vientre semeja el cielo, señalado con círculos y puntos
como estrellas.
Reverenciada en Asia, Oriente Medio, América,
África y Europa, su culto ha acompañado el desarrollo de la civilización humana
en todas las latitudes. Fue la
Gran Dama del Laberinto de la edad de bronce, en la antigua
civilización minoica de la isla de Creta; la Diosa Tierra
prehelénica Gaia, la de los anchos pechos; fue Terra en el panteón romano y Eva
entre los hebreos. Para los sumerios fue Innana; entre los acadios, Kubaba e
Ishtar; en Babilonia fue Tiamat y para los fenicios fue Astarté. En África ha
sido Yemayá, la diosa yoruba y en Canarias Chaxiraxi, la madre del sol. Para
los hopi del Norte de América, la Mujer Araña, la que teje la vida y en Los Andes
es la Pachamama,
la madre tierra. En Venezuela es María Lionza, la antigua diosa arawak de los
pueblos prehispánicos caquetíos y jirajaras. En Grecia fue Afrodita y Artemisa
-Artume, para los etruscos-, diosas del amor y de la caza; fue Deméter, diosa
de la agricultura y Hera, diosa de las mujeres y del matrimonio. En antiguo
Egipto fue Hathor, diosa de la danza y de la música; Isis, la gran maga;
Sejmet, la soberana del desierto; Bastet, la diosa gata, protectora del hogar,
símbolo de la alegría de vivir y fue también Nut, la que parió a los dioses. En
la India, ha
sido Durga o la Mujer Negra
Kali y Annapurna, diosa de las cosechas, la que nutre al mundo. Fue Cibeles, la
diosa frigia, adorada desde el Neolítico en Anatolia, progenitora más tarde de
los dioses olímpicos. Fue Magna Mater, la Gran Madre romana; Diana, la diosa de la caza y
Venus, la diosa del amor. Es Kwuan Yin en el Lejano Oriente, la que escucha el
llanto del mundo y fue Jord, madre de Thor, entre los nórdicos. Para los celtas
de Irlanda fue Danu y Dôn para los galeses. En Lituania fue Gea-Zemé, hija del
sol y de la luna y para los maoríes es Papatuanuku, la Tierra, madre de los
dioses. En las antiguas culturas mexicanas fue Coatlicue o Tonantzin Tlalli, la
de la falda de serpientes. Ha sido Tara, la protectora del Tibet, principio
femenino de liberación; Mary, deidad que moraba en las montañas vascas; Brigid,
la diosa celta de la salud, la adivinación y la sabiduría y fue Tanit, la diosa
cartaginesa de la luna.
Siglos antes de Cristo, de hecho, la
civilización cartaginesa propagó el culto a Tanit -la Astarté fenicia- por el
Mediterráneo, sustituido más tarde por la mitología romana. Tanit fue tal vez
en España la Dama
de Elche -la Reina Mora-,
la escultura funeraria que se conserva en el Museo Arqueológico de Madrid. El
culto a Isis se difundió también por Europa, resistiendo la expansión del
cristianismo hasta que finalmente fue prohibido por Justiniano I en el año 535.
En París, por ejemplo, a comienzos del siglo XX, durante la construcción del
metro, se halló una figura de esta diosa y se conserva todavía un santuario muy
cerca de Notre Dame. Algunas hipótesis sugieren que la Isis egipcia, hija de Ra,
esposa de Osiris y madre de Horus, fue cristianizada durante la Edad Media entre los
siglos IX y XV, convertida en las enigmáticas Vírgenes Negras de las cuales se
conservan aún aproximadamente 500 en Europa y 100 sólo en España, entre tallas
auténticas y copias. Se les atribuye, además, vinculación con la Orden del Temple y con los
secretos de la alquimia, dado que originalmente al parecer estaban pintadas de
azul, blanco y rojo, los colores asociados a las sucesivas transformaciones de
la materia para obtener la piedra filosofal, el elixir de la vida. Entre las
que aún se veneran como imágenes cristianas están la Virgen del Pilar de
Zaragoza, patrona de España; la
Virgen de Monserrat en Cataluña; la Virgen de Atocha en Madrid;
la Virgen de
Regla en Chipiona, Andalucía; la
Virgen de La
Candelaria en Tenerife y la Virgen de Guadalupe en Cáceres.El fervor a la Virgen de Regla se trasladó
a Cuba tras la colonización, aunque fue asimilada allí al culto africano de
santería como Yemayá, madre de Changó y de todos los Orishas. En otras regiones
de Europa perdura asimismo la veneración a las imágenes negras: la Virgen de Einsiedeln en
Suiza, la de Altötting en Alemania, la de Loreto en Italia, la de Marija
Bystrica en Croacia, la magnífica iconografía de la Czestochowa en
Polonia, la Virgen
de Svata Hora en la
República Checa, la de la Puerta del Rocío en Vilnius, Lituania, y en
Francia las Vírgenes de Le Puy y de Rocamadour.
Tiene mil formas
Carlos Gustavo Jung sugirió que la Diosa, como madre
arquetípica, formaba parte del inconsciente colectivo de la humanidad. Ha sido
representada, en efecto, de muchas maneras en piedra, arcilla, madera y
pinturas desde el comienzo de los tiempos. En su universalidad, ha perdurado en
la imaginación social como diosa de los animales, de la agricultura, de los
árboles, de la salud, del amor y la sexualidad, de la fecundidad, de la
sabiduría, del cielo, de la tierra y como compañera y guía de los difuntos en
el viaje de la muerte. Sus más primitivas representaciones remiten no sólo a
las figuras de grandes pechos y vientre cubierto de estrellas. La luna fue
también representación original de la diosa; los celtas la simbolizaron, por
ejemplo, en una figura de tres lunas entrelazadas. La imagen de la luna
creciente, además, aparece en varias de las esculturas negras, como en la Virgen de La Candelaria y en la Virgen de Regla. Primeros
símbolos de la Diosa
fueron también los pilares de piedra y algunos árboles y animales sagrados; se
supone, inclusive, que los menhires fueron santuarios dedicados a su culto. En
Egipto, Sejmet era una diosa con cabeza de leona y Hathor una diosa con cabeza
de vaca. Bastet fue representada a su vez con cabeza de gata o como el mismo
animal sentado sobre sus patas traseras, con el cuello adornado por un gran
collar y el Ra Men Kepher, el escarabajo sagrado que encarnaba la
transformación constante de la vida. Las imágenes de Isis, por su parte, la
muestran de color dorado, con el disco solar en su cabeza y cuernos que
semejaban la luna; también con alas de milano simbolizando la maternidad y como
diosa negra guiando por el Nilo la barca funeraria del dios Osiris. Para los
celtas, Brigid era la diosa cisne y en Australia se adoraba a la diosa canguro.
Lo cierto es que las primitivas representaciones
derivaron en pinturas y en esculturas y su culto, antes en cuevas y otros
lugares naturales a modo de santuarios, fue llevado al templo, cada vez más
regio. La Virgen
del Pilar de Zaragoza ejemplifica muy bien esta evolución. La leyenda cuenta
que sobre un pilar de piedra encontró en el año 40 el Apóstol Santiago a la Virgen, una diosa pagana
hoy desaparecida que se veneraba en el mismo lugar donde se edificó la actual
Basílica. La talla de 40 cm. y color negro que la sustituyó se atribuye al
escultor español Juan de la
Huerta, realizada en el siglo XV. El pilar se conserva en la Iglesia, curiosamente como
objeto sagrado de piadosa reverencia.
Testimonio de un ideal
La histórica presencia de la Diosa Madre expresa
indudablemente la manifestación religiosa de un ideal que, transmutado en
sentimiento de espiritualidad, orientaba todas las actividades humanas.
Rememora, en efecto, el enorme esfuerzo cultural realizado por la humanidad
durante milenios, destinado a proteger la vida y el entorno que la sustenta.
Esfuerzo que había logrado alcanzar sabiamente la categoría de paradigma
universal, hoy sepultado bajo los escombros que han dejado el desarrollo y el
crecimiento industrial. La Diosa
encarnaba la permanencia y continuación de un mundo entendido en su
complementariedad que exigía, por tanto, el reconocimiento de la reciprocidad y
la práctica de la cooperación comunitaria. Su culto constituía, sin más, la
reiteración constante de una firme advertencia: la vida es vulnerable y también
las relaciones que la sostienen. Remite su significado, pues, no sólo al testimonio
de una generalizada percepción del mundo; también a la enorme responsabilidad
que nos compete en su mantenimiento. Fue concebida como la gran aliada de las
aspiraciones humanas; reverenciada, en realidad, para que no olvidara
recordarnos siempre las verdaderas cosas que importan. Evoca, en fin, muchas de
las grandes pérdidas de la civilización contemporánea, prisionera de la
economía, de la violencia y del monopolio de las religiones patriarcales que
subordinan y ocultan principios culturales fundamentales. El Homo
Oeconomicus, sin duda, ha convertido al Homo Sapiens en una
peligrosa especie, trastornada por la ausencia de límites; convencida,
erróneamente, de que sus necesidades y sus deseos son infinitos y pueden ser
satisfechos sin riesgo. Aquello que se tuvo por sagrado ha sido reducido a su
mínima expresión, encarcelado en los gruesos muros del templo. Todo lo demás,
fuera, puede ser saqueado y destruido hasta su extinción.
lunes, 10 de diciembre de 2012
LA DIOSA TARA
LA DIOSA TARA
De acuerdo con la definición de nuestro amigo el
profesor Pablo De Luka, en torno a la Diosa
Tara, un aspecto más de Nuestra Diosa Madre Universal
Chaxiraxi, además queremos aportar un interesante trabajo de nuestra hermana
Edurire:
“Envuelta en el Gran Misterio de la Vida, la Diosa Tara ha sido
adorada durante milenios. En cuevas de la prehistoria de hace mas de 30.000
años han sido descubiertos restos arqueológicos de su culto. Desde la más
remota antigüedad, en todos los pueblos y en todas las culturas se hace
referencia a las creencias religiosas de los pueblos antiguos, adorando a una
“Diosa-Madre”, creadora y sustentadora del universo, madre a su vez de otros
dioses y todos ellos protectores de la vida, de supervivencia, de las aguas, de
las cosechas y sustentadora del universo. Es el culto más antiguo de la
humanidad.
Tradiciones de distintas culturas alaban a Tara,
"La que da la Vida",
"La que es la
Encarnación de la Sabiduría", "La Gran Madre de la Compasión", "La Estrella del Cielo".
A Ella se le ha reconocido por distintos nombres y se ha revelado, a lo
largo de la Historia
de la Humanidad,
de distintas formas. Su culto continúa.
"Ella es el gran vacío, la Estrella de la cual Todo
fue gradualmente formado y que conduce a Todo hacia la liberación del ciclo sin
fin".
“Ella
que crea, nutre y destruye el mundo, que sostiene el Universo, Ella que quita
el miedo asociado a la existencia, Ella: la energía suprema que ella solamente
puede evitarnos nacer indefinidamente... Ella es el recipiente que nos permite
atravesar el Océano del mundo"
Los
Budistas Tibetanos la llaman Tara, cuyo nombre en sanscrito significa
Estrella. En las Islas Canarias, los guanches adoran a Tara que ha sido
nominada en sus representaciones como: en Egipto, fue llamada Isis, Athor, en
Tibet y China, se la llamó Virgo Deipara; Tara, en la india Lacksmi, Anatesaru
en Japón, Ashera para los hebreros, en Grecia, fue llamada Hestia, en Roma, se
le llamó Juno, o Paloma, en Cartago, Tanit, en Asia Menor, Cibeles, en fenicia
Astarté, para el Islám es Aisha, Oya en Nigeria,Coatlicue para los Aztecas,
Ixchel para los Mayas, Pele en Haway, en Canarias Chaxiraxi, etc.; diferentes
nombres para una única Diosa.
También
escuchamos los ecos de su nombre en América, como la Madre Tierra.
Los
Druidas llamaban a su Madre, la
Diosa Tara. En tierras finlandesas hablan de una antigua saga
de "Mujeres de la Sabiduría"
que adoraban a Tara. Una antigua tribu de América del Sur llaman a su Diosa
Madre "Tarahumara". El pueblo Cheyenne habla de la mujer
"estrella" que cayó del cielo a la tierra y todo floreció.
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