NOTAS RELATIVAS A LOS SEPELIOS DE LOS FIELES, EXTRAIDAS DE NUESTROS TAGORALES

CAPITULO LI

RITOS DE CULTO A LOS ANTEPASADOS

EL CONCEPTO DE LOS ESPÍRITUS PARA EL FIEL DE LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

Articulo 727. El ser humano esta dotado de dos espíritus: el Espíritu Vital, que mantiene en correcto funcionamiento las funciones orgánicas (respiración, circulación de la sangre, etc.) y responsable a su vez del calor corporal y de la capacidad de movimiento; y el Espíritu Libre, localizado debajo de la parte superior del cráneo y que alberga la conciencia, la capacidad de entendimiento y decisión, y la voluntad. Mientras que el espíritu vital permanece de forma indisoluble unida al organismo mientras esta vivo, el Espíritu Libre es puramente energía etérea, independiente del cuerpo, al igual que los espíritus y los dioses y es el que una vez liberado del cuerpo viaja hacia el Seno de Magek, uno de los aspectos de la Diosa Madre Chaxiraxi.

1.      Cuando las funciones orgánicas se hallan desactivadas, como en el sueño, durante un desmayo, en el delirio, etc., el espíritu puede separarse de su envoltorio físico y viajar al otro plano. Lo que allí ve y experimenta lo transmite al hombre en forma de sueños y visiones.

Artículo 728. Según el principio general asumido por la Iglesia del Pueblo Guanche, la autoridad espiritual aumenta con la edad. Así pues, los antepasados (desde los más antiguos, fundadores de ios pueblos) disfrutan del rango más alto, por encima del más viejo de sus descendientes, aunque por debajo de los Dioses Menores y por supuesto de \a Diosa Emanadora y Superior, como el más antiguo de todos. Los espíritus, al igual que los ancianos con vida, aconsejan a los suyos, se preocupan de que sigan el buen camino, Íes brindan la fertilidad de sus animales, sus campos y la prosperidad de sus negocios u ocupaciones, y vigilan que sus descendientes se mantengan fielmente dentro del orden transmitido de generación en generación.

1. Las personas negligentes reciben advertencias en forma de signos y pequeñas desgracias, los culpables se ven afectados por enfermedades, accidentes, pérdidas materiales o la muerte. a.sí pues, todos tenemos que mostrar un desmesurado interés en que las relaciones con ellos sean fluida, sin perturbaciones, Jo que se consigue mediante el culto a Jos antepasados. Las oraciones y las ofrendas de alimentos y bebidas realizadas con regularidad y especialmente en las celebraciones también ayudan, al igual que las invitaciones a las fiestas familiares más modestas o a las grandes fiestas comunitarias, durante las cuales se les recuerda con respeto, se les agasaja generosamente con cánticos y danzas y, como despedida, se les ofrecen ofrendas de flores o ramas. Así se evita que los saxos puedan arrimarse a los vivos, de suceder esto, serán los sacerdotes Iboibos los capacitados para realizar los ritos y exorcismos tendentes a enviar al saxo arrimado al fondo de Chinechi, lugar donde el espíritu libre del difunto pasará un tiempo indeterminado purificándose de sus faltas hasta que pueda viajar libremente a la Sol y reunirse con sus antepasados.

Artículo 729. Un importante aspecto en las prácticas religiosas de los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche en tomo al culto a los antepasados es el sagrado respeto para con los ancestros. El fiel tiene un reverente temor y un profundo amor a los espíritus de los que ya no están físicamente entre nosotros.

1. Hoy el fiel acepta que los espíritus pueden andar errantes en torno de las moradas de los hombres, guardamos el religioso temor en nuestros corazones ante la posible aparición nocturna de los espíritus de nuestros antepasados. El religioso temor a los antepasados es instintivo, tanto en el hombre del campo como en el que habita en núcleos urbanos, y nuestro respeto a los antepasados también. Sentimos dolor cuando hablamos de los que amamos y han partido para siempre hacia la Sol, al seno de donde procedemos. Cuando habíamos de los muertos se nota que nunca se rompen los misteriosos lazos que nos unen a los padres y a los hijos, ni en el designio futuro, ni en la Madre Tierra, ni en el reino de las profundidades del seno de la Diosa Magek, donde seguimos unidos, con lazos que son invisibles. En ocasiones en situaciones de relajamiento o de estado de "duerme-vela" se suele recibir la visita de algún pariente difunto, que generalmente suelen ser los abuelos o padres, de esto, han dado testimonio los fíeles de todos los tiempos.

Artículo 730. Mientras el ser humano vive es evidente que conserva en sí mismo y en su propia vida psíquica algo que pertenece a los que ya no son y vienen a ser como si fueran uno mismo. La muerte no es nunca para los fieles de la Iglesia del Pueblo un punto y aparte, es simplemente un cambio de estado, es integrarse con la energía universal de la Diosa Madre Chaxiraxi mediante el Seno de la Diosa Magek.

TITULO XI

CAPITULO XV.

DEL CLERO IBOIBO

Artículo 420. Los sacerdotes y sacerdotisaslboibos (o Iwuiwu), forman una comunidad de la Iglesia del Pueblo Guanche denominada Hermandad de los Iboibos, regida por sus propios Estatutos, aprobados por la Oficina del Guadameñe y cuyos fines son los recogidos en los presentes Estatutos, además de los que en su día le puedan ser asignados por la Oficina del Guadameñe o por el Gran Tagoror de la Diosa-Madre, o por el Faykan territorial.

1. Los sacerdotes y sacerdotisas Iboibos son ordenados por el Faykan territorial o pordelegación de éste,    por el Chaurero Mayor de la hermandad o un tagorero de menceyato o una Suma Sacerdotisa.

2.       Los sacerdotes y sacerdotisas Iboibos constituyen una hermandad en el seno de la Iglesia del Pueblo Guanche, de vital importancia espiritual en el culto a los Espíritus de los antepasados, además de ayudar a los vivos en el transito bacía la Diosa Magek..

3.       Los sacerdotes y sacerdotisas Iboibos tienen los mismos derechos y deberes del clero Kanku y Maguadas, excepto las celebraciones de bautizos, bodas y Ceremonias de Petición de Gracia.

4. El Chaurero Mayor de la Hermandad de los Iboibos colaborará estrechamente con los Tagoreros locales en todo lo relacionado con el culto a los espíritus de los ancestros, y la disposición del Fuego Sagrado en los velatorios.

5. En ningún caso, los tagoreros locales o Kankus o Maguadas podrán intervenir en las normas o asuntos internos de la hermandad, lo cual compete al Chaurero Mayor y en todo caso al Faykan territorial.

Artículo 421. Los sacerdotes y sacerdotisas Iboibos son según se recoge en la tamusni los encargados por la Iglesia del Pueblo Guanche para cuidar del importantísimo aspecto de las prácticas rituales y religiosas dedicados a la Diosa Magek en torno al culto dedicado a los Espíritus de los antepasados, y en el sagrado respeto para con los ancestros.

Artículo 422. Cuidan de los ritos mediante los cuales la Iglesia del Pueblo Guanche venera a los espíritus de los que ya no están con nosotros físicamente. Los Espíritus Vitales pueden andar enantes en torno de las moradas de los hombres, por ello, debemos guardar el religioso temor en nuestros corazones ante la aparición nocturna o los avisos mediante las causalidades de los Espíritus Vitales de los antepasados.

a)    Cuidan de asistir y confortar a los fieles para mitigar en lo posible el natural dolor
cuando los que amamos ya han partido para siempre hacia el seno de la Diosa Magek,
al seno de donde procedemos.

b)   Cuidan de orientar a los fíeles en las prácticas de veneración y respeto por los antepasados.

c) Trasmitirán a los fíeles la certeza de que tras un tiempo indeterminado en el seno de la Diosa Magek los Espíritus Libres de los seres queridos pasan a integrase plenamente con el Espíritu Universal de la Diosa-Madre Chaxiraxi.

Artículo 423. Los sacerdotes Iboibos son los encargados de amortajar a los fieles difuntos varones, las sacerdotisas lo son de las mujeres, de acuerdo con las normas que dicte el Gran Tagoror de la Diosa-Madre.

a)   Son los sacerdotes encargados de conducir hasta el cementerio y dar sepultura a los
fíeles difuntos, entendiéndose que los varones enterrarán a los varones y las hembras a
las hembras, tanto si son niños como adultos.

b)   No obstante, a lo expuesto en el apartado anterior, durante la conducción del saxo, la
procesión puede estar compuesta por hombres y mujeres, tanto laicos como clericales.

Es aconsejable que el traslado del féretro con el fiel difunto desde el domicilio mortuorio hasta el cementerio sea efectuado por el clero Iboibo, según lo dispuesto en las normas.

Artículo 424. Corresponde a la hermandad de los sacerdotes y sacerdotisas Iboibos:

a)    Cuidar, mantener y administrar los cementerios erigidos por la Iglesia del Pueblo
Guanche para sepultura de sus fíeles difuntos, según las normas emanadas del Gran
Tagoro de la Diosa-Madre y del Faykanato territorial.

b)    Conducir y presidir las ceremonias y ritos que en honor de los fieles difuntos se
lleven a cabo en los cementerios de la Iglesia del Pueblo Guanche y fuera de ellos,
especialmente en las fiestas del Solsticio de invierno.

c)     Cuidan de confortar a los fíeles para no expresen desmedido dolor si los que aman ya han partido para siempre hacia el seno de la Diosa Magek, al seno de donde procedemos.

d) Cuidarán de las prácticas y ceremonias emanadas de la Iglesia dedicadas a los muertos, mediante las cuales no se rompe los lazos espirituales que une los padres y a los hijos, ni en la otra realidad en el seno de Magek, ni en la tierra, ni en las profundidades del Echeyde, que siguen unidos, aunque son invisibles.

l. La asistencia prestada por los sacerdotes y sacerdotisas Iboibos a la comunidad de fíeles durante el sepelio y enterramiento de los fíeles difuntos son gratuitos, pero podrán aceptar la aportación económica que el difunto hubiera dejado dispuesta expresamente para sus honras fúnebres, y las aportaciones libres y espontáneas que quisieran hacer los parientes del difunto.

2. En todo caso, las aportaciones recibidas, si las normas dispuestas por el Faycan territorial no disponen otra cosa habrán de gestionarse según lo dispuesto en el artículo 59, apartado e).

3. El Faykan territorial de común acuerdo con el Chaurero Mayor de la hermandad de los sacerdotes y sacerdotisas Iboibos, dispondrán lo necesario para el digno sostenimiento de las sacerdotisas y sacerdotes.

Artículo 425. En aquellos casos de extrema gravedad tales como: Catástrofes naturales, epidemias, guerras, revueltas o circunstancias similares, las hermandades de Iboibos podrán recabar la colaboración de laico y paganos para que les ayuden en la misión de dar piadosa sepultura a los fíeles.

CAPITULO XVI.

NOTAS PREVIAS

El llanto por la muerte de un ser querido es una manifestación sincera e innata de nuestros sentimientos, por lo tanto es imposible contenerlo totalmente, pero si es posible calmarlo y moderarlo. Por otra parte, la Iglesia del Pueblo Guanche dada la condición de su Doctrina basada en la justicia y la equidad, condiciona la fusión del Espíritu Libre con la Diosa-Madre             Universal Chaxiraxi mediante la Diosa Magek a la obra y actitud personal de cada ser viviente que es, en definitiva, la suma del bien y del mal, realizada a lo largo de su vida mundana.

Ser miembro de la Iglesia del Pueblo Guanche no es un salvoconducto que asegure por sí mismo la fusión inmediata del Espíritu Libre del fiel con el Espíritu Universal de la Diosa-Madre Chaxiraxi.

Después de la muerte física, habrá un tiempo indefinido durante el cual el Espíritu libre puede verse obligado a permanecer en Chinechi, o viajar directamente hacía el seno de la Diosa-Magek en cuyo seno permanecerá también durante un tiempo igualmente indefinido, dependiendo que sea más o menos largo o corto como consecuencia de los actos buenos o malos desarrollados durante la vida terrestre del individuo.

Todo el equipaje permitido será solamente la obra personal, todo lo que pueda ser una obra de justicia social, un legado cultural o un hijo virtuoso que implore la clemencia divina para con sus padres.

Sabemos que todo espíritu probará el sabor de la muerte y también que la comunidad de la Iglesia del Pueblo Guanche se distingue de las demás por sus normas de vida específicas, que cada uno de nosotros tiene la obligación de conocer y de obrar en consecuencia; ya sea en los momentos difíciles como en los de felicidad.

Ciertamente hay normas y formalidades propias de nuestra tradición para con el fiel fallecido. Bañarlo, amortajarlo, y si los medios económicos del fiel fallecido o sus parientes se lo permite y así lo desea, puede disponer que su cadáver sea mirlado (embalsamado conforme a las antiquísimas técnicas y métodos de nuestros antepasados), orar por él y finalmente sepultarlo según las enseñanzas de la Tamusni y de la tradición de la Iglesia Guanche.

Recordemos que todo proceso en las honras fúnebres está muy relacionado con la existencia de funerarias de la Iglesia y de cementerios para nuestra comunidad.

Anhelamos y alentamos la creación de estas funerarias y cementerios, cumpliendo al mismo tiempo con los requisitos necesarios. Ambas cosas pueden ser posibles, con una labor de solidaridad intertagoral y   la planificación de nuestros tagoros locales y colaboración entre ellos, además de la relación con los municipios de cada región.

DE LOS FUNERALES

Artículo 426. El velatorio del cadáver tendrá lugar en el domicilio del difunto cuando sea posible y los parientes lo deseen, siempre de acuerdo con las normas expuestas en los presentes Estatutos.

1. Cuando el velatorio tenga lugar en un tanatorio municipal o privado había de tenerse en cuenta lo siguiente:

a)      En la sala donde se vele el cuerpo del fiel difunto no deben haber figuras
o símbolos de otras confesiones religiosas.

b)     El cadáver debe estar con los pies  dirigidos hacia el nacimiento de la
Sol, es decir hacia Oriente.

c)      El difunto debe estar rodeado por el Fuego Sagrado, consistente en tres
piras colocadas en el siguiente orden, dos a la altura de la cabeza y uno a
la altura de los pies, es decir, formando un triangulo equilátero. Cuando
no sea posible mantener el Fuego Sagrado con llama viva, éste podrá ser
sustituido por tres velones de cera de color verde colocados en la
posición reseñada.

d)     En el pecho del difunto o en la tapa del féretro se colocará una estrella
de seis puntas de color rojo-ocre, símbolo universal de la Diosa Magek.
También podrá estar presente los símbolos de la Diosa-Madre Chaxiraxi
y de la Iglesia del Pueblo Guanche.

e)      Durante   el   velatorio   estará  presente   un  grupo  de   sacerdotes   o
sacerdotisas Iboibos, quienes dirigirán las plegarias y oraciones en
obsequio de los Espíritus del difunto.

f)       Los sacerdotes o sacerdotisas Iboibos se relevarán regularmente de
manera que el difunto no esté privados de las plegarias y oraciones en
ningún momento.

Artículo 417. Los sacerdotes y sacerdotisas íboibos presidirán el cortejo fúnebre hasta el lugar de enterramiento conforme al artículo 433, apartado a).

CAPITULO XXVII.

De los cementerios

Artículo 428. Los cementerios de la Iglesia del Pueblo Guanche gozarán de los beneficios legales que las leyes establecen para los lugares de culto. Se reconoce a las Comunidades de fieles de La Iglesia, el derecho a la concesión de parcelas reservadas para los enterramientos de los fíeles de la Iglesia del Pueblo Guanche en los cementerios municipales, en aquellos lugares donde la Iglesia del Pueblo Guanche no disponga de cementerios propios.

Artículo 429. La Iglesia del Pueblo Gruanche tiene el derecho de poseer cementerios propios privados, con sujeción a lo dispuesto en la legislación de régimen local y de sanidad, de la comunidad o país donde se construya los cementerios. Se adoptarán las medidas oportunas para la observancia de las reglas tradicionales de la Iglesia del Pueblo Guanche, relativas a inhumaciones, sepulturas y ritos funerarios, que se realizarán con intervención de la Hermandad de Iboibos local. Se ejercerá el derecho a trasladar a los cementerios pertenecientes a las Comunidades de la Iglesia del Pueblo Guanche los cuerpos de los difuntos de la Iglesia del Pueblo Guanche, tanto de los actualmente inhumados en cementerios municipales como de aquellos cuyo fallecimiento se produzca en localidad en la que no exista cementerio de la Iglesia del Pueblo Guanche.

l. En aquellos lugares donde no tenga Auchón la hermandad de sacerdotes y sacerdotisas Iboibos, El Faykan territorial impulsará la creación del mismo. Mientras se crea la casa, el Faykan territorial podrá solicitar de otro Faykanato colindante el envío de algunos hermanos y hermanas para atender a las necesidades de los fíeles.

Artículo 430. La Iglesia del Pueblo Guanche, ejercerá todos los derechos legales que le asistan para la reclamación y recuperación de los cadáveres de sus ancestros que fueron sustraídos de sus panteones y que actualmente se encuentran dispersos en diferentes lugares del mundo.

1. Así mismo, ejercerá iguales derechos en cuanto a la reclamación del uso y gestión de los panteones y, sagrados lugares de sepultura de los ancestros, para evitar que sigan siendo profanados.

Artículo 431 La gestión, administración y mantenimiento de los cementerios de la Iglesia del Pueblo Guanche corresponde a las hermandades de Iboibos, siempre conforme a las disposiciones emanadas de la Oficina del Guadameñe, el Gran Tagoror de la Diosa-Madre y del Faykan territorial.

Articulo 432. Corresponde al Faykan territorial de acuerdo con el Gran Tagoro de la Diosa-Madre elegir los lugares donde ubicar los cementerios de la Iglesia del Pueblo Guanche, atendiendo en lo posible a los siguientes criterios:

1. Los fugares elegidos para el asentamiento de los cementerios han de ser siempre que
sea posible en zonas despejadas que permitan una amplia visión del paisaje circundante.

2.      Preferiblemente en afloramientos o conos volcánicos de picón de color rojo ocre (toba roja) de color y si es posible, en laderas orientadas al naciente.

3.      Es preferible a cualquier otro, para la construcción de los cementerios el sistema de
galerías excavadas en la roca, construyendo amplias salas conectadas entre sí en cuyas
paredes se abrirán sepulturas en forma de nicho, los cuales pueden estar construidos a
varias  alturas,  los  nichos pueden     estar  adornados  con     motivos  geométricos
representativos de la amplia simbología de la Diosa-Madre, tallados en la propia roca.

En aquellos lugares donde la característica del terreno haga difícil o excesivamente
costoso la excavación del terreno, se optará por la construcción de superficie, procurando en todo caso que los materiales empleados en la construcción de los enterramientos sean de color rojo ocre, y siguiendo las pautas arquitectónicas descritas para las construcciones subterráneas.

5.      Se procurará que los recintos de los cementerios estén profusamente ajardinados,
preferiblemente con la flora autóctona del lugar o región donde estén ubicados.

6.      El Faykan territorial y su consejo, solicitarán el asesoramiento de peritos en la
materia, tales como arquitectos y peritos forestales, y pedirá el parecer del Chaurero
Mayor de la hermandad de sacerdotes y sacerdotisas Iboibos.

7.      El Faykan territorial conjuntamente con la Oficina del Guadameñe y la hermandad de
sacerdotisas y sacerdotes Iboibos y el tagorero local del lugar donde se haya de
construir un cementerio, desarrollarán un plan viable para la financiación de las obras.

8.      En ningún caso, la obtención de recursos económicos para las obras, contemplará
ninguna acción o compromiso con entidades constructoras o promotoras inmobiliarias
que de alguna manera pueda afectar a la total independencia de la Iglesia del Pueblo
Guanche o que pueda entrar en contradicción con el artículo 59 de los presentes
Estatutos Tagorales.

capitulo XXVIII.

De los Tanatorios.

Artículo 433. Tanatorio es el conjunto de instalaciones, con los servicios adecuados, que comprende tanatosalas para la exposición y vela previa a la inhumación, y dependencias aptas para la tanatopraxis, depósito y conservación de cadáveres, de acuerdo con las leyes y normas que rijan para esta actividad.

1. En el proyecto deberá tenerse en cuenta que Junto a las instalaciones del tanatorio deberá establecerse una zona de aparcamiento de vehículos con capacidad suficiente para el público que ordinariamente asistente a las mismas.

2. Cada tanatosala constará de:

a) Una sala para visitantes, debidamente amueblada, climatizada, con aseos, y vestíbulo de acceso, con una superficie total útil mínima de cuarenta metros cuadrados.

Artículo 434. El tanatorio contará con un vestíbulo o espacio general de acceso a las tanatosalas con teléfono público, oficina de atención al público, sala para tanatopraxis, cámara para depósito y conservación, y zona de acceso de cadáveres separada e independiente de la zona de acceso del público.

1. El tanatorio contará con un mínimo de cuatro tanatosalas, y además dependencias para depósito y conservación de dos cadáveres adicionales.

Artículo 435. El tanatorio prestará servicio 24 horas al día, todos los días del año, con miembros de la hermandad de clérigos Iboibos constantemente en las instalaciones, para atención al publico, manipulación de cadáveres e incidencias.

Artículo 436. El tanatorio llevará un Libro-Registro de los cadáveres de los fíeles que acceden a las instalaciones, con mención de día y hora de entrada y salida, empresa que realiza los traslados, y documentación administrativa que acompañe al cadáver.

1. La hermandad del clero Iboibo guardará celosamente los libros y toda la documentación que genere o reciba el tanatorio, impidiendo el acceso a los mismos a toda persona ajena a la hermandad. La hermandad expedirá copias legitimadas con la firma del Chaurero Mayor y sello del tanatorio, a petición de los tagoros locales, tagoros de menceyatos y Faykanato territorial, familiares cercanos, y en los casos contemplados en las leyes civiles.

CAPITULO XXIX.

De la Agencia de Gestión Funeraria

Artículo 437. Se establecerán dé acuerdo con las leyes vigentes en la materia en cada región, agencias funerarias para la gestión de todo lo referente a los sepelios de los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche.

Artículo 438. La gestión, administración y puesta en servicio de las agencias funerarias corresponde a las hermandades de sacerdotes y sacerdotisas Iboibos, quienes para tal fin redactarán un reglamento y normas de funcionamiento los cuales serán sometidos a la aprobación del Gran Tagoro de la Diosa-Madre, o por delegación de éste, al Faykan territorial

Artículo 439. Corresponde a Agencias Funerarias de la Iglesia del Pueblo Guanche, además de lo que disponga el Gran Tagoror de la Diosa-Madre y puedan disponer las leyes civiles y las normas municipales:

a)  Recogida y traslado de cadáveres y restos.

b)  Enferetrado, acondicionamiento sanitario y estético de cadáveres, amortajado y
vestido.

c)     Suministro de féretros, ataúdes, arcas y urnas; hábitos o mortajas; flores y
coronas, y cuales quiera otros elementos propios del servicio funerario.

d)     Servicio de coches fúnebres y organización del acto doctrinal y social del
entierro.

e)    Servicio   de   preparación   de   túmulos,   cámaras   mortuorias,   catafalcos,
enlutamientos y ornatos fúnebres en domicilio privado.

f)  Trámite de diligencias para verificaciones médicas, particulares y oficiales, de los
cadáveres, y para el registro de la defunción y autorización de sepultura, así como
autorizaciones   para   traslados   y   cualquier   otra   documentación   relativa   al
fallecimiento e inhumación.

g)   Archivar, cuidar y conservar la documentación generada o recibida por la
agencia, de acuerdo a lo recogido en el artículo 417:1.

      TAJARASTE

La música nos acompaña desde que nacemos hasta el momento en que iniciamos nuestro viaje al Seno de Magek. El rito de acompañar al difunto con música es privativo de los pueblos espiritualmente avanzados como lo es el pueblo canario.

Es un honor y señal de respeto que los vivos mostramos por los muertos, nuestra música ancestral es el Tajaraste y con ella debemos honrar a los difuntos haciéndola sonar durante el recorrido desde el coche fúnebre hasta el lugar del enterramiento.

Es deseable que el coche fúnebre se detenga a unos cincuenta metros (más o menos) antes del lugar de la sepultura, y desde ese lugar el féretro sea transportado a hombros por parientes y amigos, seguidos del grupo de músicos tocando el Tajaraste.

Una vez que parientes y amigos hayan expresado su últimos adiós al difunto y antes de que este sea colocado en el nicho o lugar de la sepultura, se hará sonar el Tajaraste en su honor al menos durante tres minutos.

COMIDA RITUAL

Si el difunto así lo ha dispuesto o sus familiares lo desean, inmediatamente después del sepelio tendrá lugar la comida de hermandad en honor del fallecido según el ritual de la Iglesia del Pueblo Guanche, en todo caso dado el carácter sagrado de dicha comida, se evitarán los  excesos de bebidas alcohólicas y en todo caso se observarán normas de discreción, compostura y debido respeto tanto al difunto como a sus familiares.

MATRIMONIOS

Guaire Adarguma Anez’ Ram Yghasen* Es un gran mito con el que tenemos que acabar, el de la discriminación en el matrimonio civil o religioso, las nuevas concepciones humanistas obligará a que algunas religiones cambien su doctrina o prácticas en torno a quienes puedan contraer matrimonio dentro de su tradición.  Esto es plenamente correcto. En este país tenemos (por lo menos en el papel) libertad de religión. Cuando una corte o legislatura acabe con discriminación en el matrimonio civil (gubernamental), no hay impacto compulsorio sobre ninguna religión. Cada religión es—y seguirá siendo—libre para definir sus propios requisitos para sus ritos de matrimonio: quien, que, cuando, donde y por qué.   Algunos dicen que el matrimonio es un sacramento. Y para algunas religiones, lo es. Pero el gobierno civil si adopta una postura realmente laica no tiene nada que ver con sacramentos. El matrimonio gubernamental ya existe conjuntamente con las diferentes reglas que cada religión tiene para sus ritos de matrimonio. Eso nada lo puede cambiar de momento.  Aunque las personas pueden ver al matrimonio de maneras diferentes, sólo hay dos tipos de matrimonio—o el civil o el religioso. En algunas ceremonias, se celebran ambos a la vez. Las Parejas pueden acceder a  uno o ambos tipos de matrimonio.  Pero para recibir las protecciones legales del matrimonio, una pareja tiene que casarse bajo el matrimonio civil. Es sólo el matrimonio civil el que puede ser abordado por tribunales y legislaturas civiles. Cualquier pareja puede tener un matrimonio civil si satisface los requisitos de las leyes. Actualmente, los requisitos en Canarias son que ambos compañeros sean adultos, y no estén ya casados o sean familiares cercanos. La mayoría de nosotros vemos al matrimonio como un compromiso público de amor y apoyo mutuo realizado por parejas adultas. Las leyes también lo contemplan así, y usa el compromiso de matrimonio como posibilidad de acceso a ciertos módulos de protección a las familias, responsabilidades y beneficios legales establecidos por el Estado. En el ámbito de las diferentes religiones sólo las parejas que satisfacen los requisitos de la confesión específica de cada religión pueden tener un matrimonio religioso conforme a sus ritos.  Las diferentes confesiones religiosas tienen autonomía plena para decidir que matrimonios consagran, y hacen lo apropiado para sus ritos, costumbres y tradiciones.  Algunas religiones no casan a personas que se han divorciado, o personas de religiones diferentes, aunque estas mismas personas pueden tener un matrimonio civil. Cada comunidad religiosa siempre tiene el derecho a oficiar, o dejar de oficiar cualquier rito de matrimonio que considere apropiado, sin reparar en el sexo de los contrayentes. Los matrimonios religiosos no confieren derechos o responsabilidades legales. La Constitución del Estado español (por la cual debemos regirnos) protege el derecho de todo ciudadano a la libertad de religión: “El Congreso no hará ley sobre un establecimiento de religión, o prohibiendo el ejercicio libre de ella.” Además de darle libertad de conciencia a la práctica religiosa, al evitar (por lo menos en la letra) que cualquier religión dicte el contenido de la ley, la Constitución protege la libertad de religión. Para que todos los puntos de vista religiosos sean protegidos y respetados, es democrático que no se hagan leyes con un punto de vista religioso específico en mente, incluso leyes sobre el matrimonio civil. Como resultado de la libertad de religión, cada confesión puede decidir independientemente si quiere que parejas gay y lesbianas se casen por sus ritos específicos y de su tradición religiosa exactamente igual que las parejas heterosexuales, y esto seguirá siendo así haga lo que haga el gobierno con respecto al matrimonio civil. Por otra parte, ciertas confesiones religiosas deístas y machistas ultraconservadoras, continúan sosteniendo posturas hipócritas y osoletas ancladas en un pasado en que sus postulados fueron cimentados sobre la más acérrima intolerancia causando verdaderos ríos de sangre para mantener sus dogmas,  postulados que por otra parte no alcanzaban a los sacerdotes y las castas dirigentes de esas confesiones, además creen que el mensaje dado en unas épocas de oscurantismo, continúa siendo válido hoy en día, sin tener en cuenta que la humanidad ha avanzado científica, cultural y sicológicamente, y por tanto, “la religión con sangre no entra”. La Iglesia del Pueblo Guanche es una confesión abierta y tolerante, donde los parámetros morales son auto generados por la colectividad, y donde los individuos no rebasan personalmente en la intimidad ni públicamente los límites morales que salvaguardan la sensibilidad del prójimo ya que entendemos que, por ejemplo, la opción sexual de las personas no presupone un determinado comportamiento social negativo para la comunidad. Es posible que estos planteamientos alarmen a más de uno, pero no importa, estamos habituados a la incomprensión y a la intolerancia de quienes serían capaces -si pudiesen- de arrojarnos al “brazo secular”, siempre estarán ahí los estrechos de mira, los alienados por el sistema religioso dominante y que, lamentablemente sufren sus secuelas, los intolerantes son los que no quieren ver a un hermano en su prójimo, sino a un manso cordero al que pueden esquilmar y conducir sin resistencia ni protesta al degolladero, son los que precisamente, se visten con pieles de éstos corderos. Pero también están los espíritus libres, abiertos y tolerantes, los que de verdad practican la pacífica convivencia lejos de falsos conceptos morales creados por unas religiones castradoras de la personalidad y anuladora de la libertad de los individuos. *Guadameñe. Iglesia del Pueblo Guanche. Ciudad colonial de Eguerew, octubre de 2004.

¿QUÉ ES LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE?

La Iglesia del pueblo guanche es una congregación de hombres y mujeres y niños de los tiempos actuales que quieren vivir su vida en íntima comunión con los espíritus de nuestros ancestros con la pureza espiritual que la vivieron nuestros antepasados, alejándonos de la nefasta contaminación espiritual negativa y amoral recibidas de otras confesiones religiosas.

Nuestros esfuerzos van dirigidos a conseguir que la Diosa-Madre Chaxiraxi, Abora, Tanit- o Diosa Celeste, (que por estos y otros miles de nombres es conocida por la humanidad) ocupe abiertamente en el corazón de los fieles canarios el lugar que hasta la fecha ha venido ocupando de manera sincretizada, viéndonos los fieles obligados a venerarla bajo nombres extranjeros, como si fuese una extraña para sus ancestrales fieles, siendo esta situación impuesta una manera más empleada por los invasores en sus propósitos de desenraizar al pueblo canario.

Nuestra fe y creencias han sido practicadas por nuestros ancestros como mínimo 3.800 años antes de que se creara el cristianismo. Hace solamente poco más de quinientos años que nuestra religión primigenia fue erradicada de manera aparente por la fuerza de las armas, esa erradicación a pesar de su virulencia fue solamente superficial, pues en lo más profundo del ser canario ha venido perviviendo aunque de manera sincretizada como hemos dicho, lo esencial de nuestra fe, en la mayoría de los casos nos hemos limitado a aceptar el cambio de nombre de nuestras ancestrales deidades por los impuestos por otra confesión extranjera, ello explica la peculiar manera en que los canarios hemos vivido el cristianismo. De hecho, las divinidades del catolicismo no han arraigado plenamente en la mayoría del pueblo canario, este orienta sus devociones y ritos hacia la Diosa en sus aspectos cristianos como vírgenes, y hacia los santos tras los cuales se ocultan nuestras ancestrales deidades paredros o intermediarias entre la Diosa Madre Chaxiraxi y los hombres.

Han transcurrido más de quinientos años antes de que se diesen las circunstancias favorables que permitiesen a la Iglesia del Pueblo Guanche salir del anonimato y poder practicar abierta y públicamente nuestros Ritos,  Ceremonias y Credos sin ser perseguidos abiertamente por parte de la religión imperante y su brazo secular, no obstante, somos conscientes de que no dejarán de hacerlo encubiertamente. Tampoco será fácil que una buena parte de nuestro pueblo se desprenda de la carga de inercia que han supuesto quinientos años de imposición del etnocatolicismo, pero confiamos plenamente en nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi, en la guía de los Espíritus de nuestros ancestros y en el profundo amor que le profesamos los canarios desde lo más hondo de nuestros genes, para rendirle culto públicamente con el honor, dignidad y decencia con que lo hicieron nuestros antepasados.

 Todo ello en nuestra común unión con todos los seres vivos que desde los primeros tiempos del hombre hemos venido recibiendo la protección y amparo de la Gran Diosa-Madre Chaxiraxi bajo cualquiera de sus múltiples advocaciones.

Así lo deseamos.

ALGUNOS APUNTES RELATIVOS A LA IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE (I)

IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

Apostando Por Los Valores de La Civilización Canaria

Por la Regeneración Espiritual, Religiosa, Moral y Material de Nuestra Matria y el Mundo. La Vida, la Familia, la Educación, la Dignificación del Trabajo, la Unidad Histórica, Territorial y Social de la Nación  Canaria.

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TIGZIRIN TIKNARIYIN    (I S L A S   C A N A R I A S)

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 Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen*

ORACIÓN GUANCHE

Tanemir uhana gek Magek                                    gracias poderosa Sol

enehana Benijime harta                                           por salir un día más

enaguapa acha abesan.                                            para alumbrar la noche.

Tanemmirt uyan ayeq Mayeq

en eyenna benn iyimme harwa

en wafa ass abezzan.

Gracias, joya fulgente, Sol

del comienzo del alba, que tiñe siempre

de luz (o justicia) enteramente la oscuridad (o maldad).

Últimamente con motivo de la celebración de una boda por el rito de nuestra Congregación se ha despertado cierto interés en los medios de comunicación social por las ceremonias y ritos de nuestra Iglesia, han sido innumerables las consultas recibidas, ello nos ha motivado para elaborar las siguientes notas en la esperanza de sirvan para acercar a los posibles lectores  los fundamentos de nuestra manera de vida espiritual, al tiempo que pueda sastifascer la curiosidad de otros.

La Iglesia del Pueblo Guanche es una comunidad de todos los verdaderos creyentes bajo el Señorío de la Diosa-Madre Universal Chaxiraxi. Es la fraternidad redimida y redentora en la cual los designios de la Diosa-Madre Universal Chaxiraxi son predicados por personas divinamente llamadas, y los Ritos son debidamente administrados según el mandato de la propia Diosa. Bajo la disciplina de la Iglesia del Pueblo Guanche. La Iglesia del Pueblo Guanche trata de asegurar la continuidad de la adoración, la edificación de los creyentes y la redención del mundo.

En sus oraciones e intenciones, la Iglesia del Pueblo Guanche, ha pedido, y continúan pidiendo que su pueblo sea uno por medio de la obediencia a la voluntad de nuestra Señora Chaxiraxi, en humildad,  y en gratitud, porque después de siglos se nos ha dado la oportunidad de libre reunión. En armonía con otras confesiones.

La Iglesia del Pueblo Guanche es una Congregación de hombres y mujeres de los tiempos actuales que queremos vivir nuestra vida espiritual en íntima comunión con Nuestra Diosa-Madre Universal Chaxiraxi, en plenitud con los espíritus de nuestros ancestros y en armonía con la Naturaleza de la cual formamos parte, con la pureza que la vivieron nuestros antepasados, alejándonos de la nefasta contaminación espiritual,  moral, psicológica y filosófica impuestas dramáticamente por agentes foráneos que troncharon la vida espiritual del primitivo pueblo canario, alejándonos de nuestras auténticas raíces espirituales, culturales y morales.

Nuestros esfuerzos van dirigidos a conseguir que la Diosa-Madre Chaxiraxi, Tara-Tanit- Moneyba, Abora o Diosa Celeste, Diosa Luz -que por estos y otros cientos de nombres es conocida por la humanidad- ocupe abiertamente en el corazón de los fieles guanches el lugar que hasta la fecha ha venido ocupando de manera sincretizada, viéndose venerada bajo nombres extranjeros, como si fuese una extraña para sus ancestrales fieles.

Nuestra común unión con todos los seres humanos que desde los primeros tiempos del hombre hemos venido recibiendo la protección y amparo de la Gran Diosa Madre bajo cualquiera de sus múltiples advocaciones.

Desde el punto de vista ceremonial y ritual, no pretendemos crear nada –no es necesario-, simplemente queremos rescatar y actualizar la teogonía y ristualística de nuestra ancestral religión, la cual hunde sus raíces como culto reglado, unos 3800 años antes de la era actual, es decir, contamos con 5800 años de vida espiritual, a pesar de los avatares históricos que nos han obligado a sobrellevar espiritualmente-y en otros ordenes- nuestra fe de manera sincretizada y, tomando determinados aspectos de otros cultos impuestos, para poder continuar ofreciendo a Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi la adoración debida y a las Divinidades paredros o mediadoras de nuestro panteón, la veneración correspondiente.

Hasta tiempos recientes, nos había sido vetado el realizar públicamente nuestro culto, ceremonias y rituales, debido a lo cual hemos tenido que vivir nuestra espiritualidad como hemos dicho de manera sincretizada, pues desde los inicios de la invasión de nuestra matria por otra cultura ciertamente muy inferior en los aspectos morales y espirituales, pero superior en los armámentisticos, hemos sido perseguidos, esclavizados, demonizados y obligados a asumir determinados aspectos culturales del invasor para poder sobrevivir como etnia diferente y diferenciada, pero sin renunciar en lo más profundo de nuestro ser a nuestras auténticas raíces ancestrales.

A pesar de lo anteriormente expuesto, no nos anima ningún sentimiento de revancha, pues entendemos que nuestra Diosa-Madre lo es de toda la humanidad y, si muchos de sus hijos haciendo uso del libre albedrío de que hemos sido dotados han decidido o están decidiendo afrontar esta realidad pasajera guiados por los designios de Guayota-Gabiot y su cohorte de Tibisenas,  no nos compete a nosotros el juzgarlos, ya que posiblemente sean instrumentos al servicio de los fines que para la humanidad tiene designado Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi -teniendo en cuenta que el cómputo del tiempo para ella no es el mismo que para nosotros, pues somos finitos en esta realidad material-, por tanto, es nuestro deber tratar de orientar espiritualmente mediante el amor emanado de Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi, a nuestros hermanos errados para que se aparten de la senda trazada por Guayota-Gabiot y evitar que continúen haciendo daño de manera conciente al resto de la humanidad.

Todo ello conforme al espíritu recogido en nuestro fundamento número 14: “Promovemos la separación de la religión y el Estado, y el derecho humano universal a la libertad de religión.

Reconocemos la libertad de todos los seres humanos para expresar y celebrar sus creencias, como individuos o en grupos, en cualquier ritual, símbolo o vocabulario que no cause daño y que sea significativo para ellos”.

Nuestra fe la vivimos actualmente en el entorno de una sociedad ciertamente influenciada por aportes culturales provenientes de las más diversas nacionalidades del mundo, estos aportes conllevan también los aspectos religiosos y espirituales de la comunidades correspondientes, sin que ello sea motivo de especial preocupación por parte de los estamentos dominantes, quienes además nos han venido trasmitiendo e invitando continuamente a asumir un concepto “cosmopolita” para nuestra actual sociedad, pero sin embargo, no sucede así cuando los canarios seguidores de nuestra ancestral religión tratamos de expresar públicamente nuestra convicciones espirituales, entonces se crea en torno a nuestras ceremonias y ritos un entorno de desconfianza por parte de estos mismo estamentos, siendo habitual que durante nuestras ceremonias y rituales a pesar de ser públicas y notorias, el vernos importunados por la presencia de la guardia civil y/o las policías municipales, quizás esta actitudes sean debido a un posible complejo de endofobia,  paralelo al supuesto “cosmopolitismo” que tanto nos ponderan.

Será bueno recordar que ésta es una época de confusión y de dificultad, y por ello, que aquellas cosas que al principio eran claramente comprendidas no se captan ahora tan fácilmente, sino que a menudo es necesario el abandono de pensamientos largamente abrigados que nos han sido inculcados en la mente  desde la infancia.

Además de esto, hay siempre una tendencia a ir a los extremos, y muchos, al descubrir que lo que habían recibido y sustentado era erróneo, y que la cultura dominante  había pervertido el mensaje que la Diosa-Madre había dado, pasan a un extremo opuesto, y abandonan lo que es correcto en sí mismo, porque está conectado con los sistemas humanos y sus errores. Creo que ésta es la causa de la dificultad que muchos sienten tocante a nuestros ritos.

Nuestra sociedad canaria actual ha escapado al  afán de exploración a través de la reflexión, es decir, nuestra sociedad ha dejado de producir sus  sistemas de pensamientos espirituales y religiosos propios, y la forma de trasmitir estos conocimientos, a través de  los textos escritos o a través de la transmisión oral la tamusni. Si embargo, en los más profundo de su ser siente la necesidad del reencuentro con los espíritus de nuestros antepasados y para ello recurre al rito, pero desconociendo el rito, no viendo en el mismo sino un reflejo de un mundo anterior idealizado y bucólico, totalmente alejado de la realidad de su momento y convirtiéndolo en un acto de rescate meramente teatral, carente de espiritualidad religiosa y por consiguiente, carente de verdadero sentido de reencuentro con los espíritus de nuestros ancestros, desvirtuándolo, ya que  el rito es una manera de conservar la identidad como pueblo más allá de las dominaciones nacionales.

Vamos a dar un somero repaso-pues la limitación de espacio nos condicionan- a algunos de los ritos y ceremonias practicadas por los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche como sustento de nuestra fe, y bajo el amparo de Nuestra Diosa-Madre Universal Chaxiraxi, así como recordar algunos aspectos del entorno espiritual donde desarrollaban nuestras creencias nuestros ancestros, con ello pretendemos que la sociedad en general disponga de un mejor conocimiento de nuestras concepciones religiosas, al tiempo que manifestamos que somos una Congregación totalmente abierta a todas aquellas personas que de buena fe, quieran participar de nuestros ritos y ceremonias sin que ello les presuponga una vinculación a nuestra Iglesia.

Rito de purificación o bautizo por el Rito de la Iglesia del Pueblo Guanche:

Generalmente es un hecho asumido por nuestra sociedad de que el rito de purificación por el agua o bautismo es de origen cristiano, nada más lejos de la realidad, el rito de bautismo como tantos otros, han sido asumidos por el judeo-cristianismo de otras religiones más antiguas y, con el transcurso del tiempo especialmente en el ámbito católico lo han impuesto como creación propia hasta el extremo de cortar el cuello o quemar vivos en la hoguera a aquellos que se negaban a aceptarlo.

La purificación con agua es un rito muy conocido en muchas religiones antiguas. La palabra Bautismo se deriva de la palabra griega bapto o baptizo, lavar o sumergir. Por lo tanto, significa que lavar es la idea esencial del rito.

En Mesopotamia. Según la concepción de los babilonios, el agua dulce es el principio de la vida humana, en oposición a las aguas saladas del mar que son el principio del desorden y de la muerte. Por eso se atribuía una virtud especial a las aguas del Eridu, junto a la desembocadura del Tigris y el Éufrates, donde se establece la unión y, por tanto, la lucha entre los dos reinos acuáticos. El dios local de Eridu es Ea (o Enk), señor de las aguas dulces y también dios de la magia. De ahí el empleo de las aguas del Eridu en una serie de ritos mágicos, con el propósito de expulsar a los demonios causantes de enfermedades y rehabilitar al pecador a los ojos de la Divinidad.

El simbolismo de un lavado externo para limpiar una mancha invisible es  muy familiar en las ceremonias sagradas. El uso de agua lustral se encuentra entre los babilonios, asirios, egipcios, canarios, griegos, romanos, hindúes y otros.

El agua da vida.- Porque el agua es absolutamente necesaria para la vida. Por eso, donde hay agua hay vida. Y donde falta, lo único que puede haber es muerte. Este simbolismo ha sido fuertemente destacado en no pocas religiones, porque corresponde a la naturaleza misma de las aguas y su función fecundante. De ahí que el desierto es el lugar donde está ausente la vida, ya que allí está ausente el agua.  Por todo esto se comprende fácilmente que el agua es uno de los mejores símbolos de la vida. Por eso, en muchas religiones se utiliza el agua para simbolizar que los fieles pasan de la muerte a la vida, y que tienen la vida que proviene de la Diosa-Madre Chaxiraxi.

El agua lava.- Todos lo sabemos por experiencia y no necesita explicación. Por eso, lo mismo en la Iglesia del Pueblo Guanche que en otras religiones antiguas y modernas se utilizan ciertos lavatorios rituales para indicar y simbolizar que, de la misma manera que el agua lava el cuerpo, la gracia de la Diosa-Madre lava el espíritu, limpia de los errores o de las impurezas culturales y nos hace presentables, como el que está recién lavado de pies a cabeza.

El agua satisface la sed.- También se suele decir que apaga la sed, lo mismo que apaga el fuego. Pero como la sed expresa una necesidad tan fundamental en la vida, de ahí que, con frecuencia, se hable de sed para indicar nuestros deseos más grandes, por ejemplo cuando se dice que tenemos sed de justicia o sed de paz.

El agua mata.- Muchas veces es agente de destrucción y de muerte, cosa que ocurre con frecuencia en riadas, tormentas, inundaciones, etc. Y por eso también, uno de los símbolos más fundamentales del agua, en muchas religiones, es la inmersión en las aguas de un río o de una piscina, para indicar que el hombre sepulta su vida pasada en los errores y renace a una vida nueva en la gracia y la amistad con la Diosa-Madre. Por ello en la Iglesia del Pueblo Guanche practicamos el rito de bautismo indistintamente por inmersión o por aspersión, dependiendo de la situación del lugar o de las condiciones temporales.

El matrimonio por el Rito de la Iglesia del Pueblo Guanche:

Para los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche es un gran mito con el que tenemos que acabar, el de la discriminación en el matrimonio civil o religioso, las nuevas concepciones humanistas obligará a que algunas religiones cambien su doctrina o prácticas en torno a quienes puedan contraer matrimonio dentro de su tradición.

Esto es plenamente correcto. En este país tenemos (por lo menos en el papel) libertad de religión. Cuando una corte o legislatura acabe con discriminación en el matrimonio civil (gubernamental), no hay impacto compulsorio sobre ninguna religión. Cada religión es—y seguirá siendo—libre para definir sus propios requisitos para sus ritos de matrimonio: quien, que, cuando, donde y por qué.

 Algunos dicen que el matrimonio es un sacramento. Y para algunas religiones, lo es.

Pero el gobierno civil si adopta una postura realmente laica no tiene nada que ver con sacramentos.

El matrimonio gubernamental ya existe conjuntamente con las diferentes reglas que cada religión tiene para sus ritos de matrimonio. Eso nada lo puede cambiar de momento.

Aunque las personas pueden ver al matrimonio de maneras diferentes, sólo hay dos tipos de matrimonio—o el civil o el religioso. En algunas ceremonias, se celebran ambos a la vez. Las Parejas pueden acceder a  uno o ambos tipos de matrimonio.

 Pero para recibir las protecciones legales del matrimonio, una pareja tiene que casarse bajo el matrimonio civil. Es sólo el matrimonio civil el que puede ser abordado por tribunales y legislaturas civiles.

Cualquier pareja puede tener un matrimonio civil si satisface los requisitos de las leyes.

Actualmente, los requisitos en Canarias son que ambos compañeros sean adultos, y no estén ya casados por el mismo rito o sean familiares cercanos.

La mayoría de nosotros vemos al matrimonio como un compromiso público de amor y apoyo mutuo realizado por parejas adultas. Las leyes también lo contemplan así, y usa el compromiso de matrimonio como posibilidad de acceso a ciertos módulos de protección a las familias, responsabilidades y beneficios legales establecidos por el Estado.

En el ámbito de las diferentes religiones sólo las parejas que satisfacen los requisitos de la confesión específica de cada religión pueden tener un matrimonio religioso conforme a sus ritos.

 Las diferentes confesiones religiosas tienen autonomía plena para decidir que matrimonios consagran, y hacen lo apropiado para sus ritos, costumbres y tradiciones.

 Algunas religiones no casan a personas que se han divorciado, o personas de religiones diferentes, aunque estas mismas personas pueden tener un matrimonio civil. Cada comunidad religiosa siempre tiene el derecho a oficiar, o dejar de oficiar cualquier rito de matrimonio que considere apropiado, sin reparar en el sexo de los contrayentes. Los matrimonios religiosos no confieren derechos o responsabilidades legales.

La Constitución del Estado español (por la cual debemos regirnos) protege el derecho de todo ciudadano a la libertad de religión: “El Congreso no hará ley sobre un establecimiento de religión, o prohibiendo el ejercicio libre de ella.” Además de darle libertad de conciencia a la práctica religiosa, al evitar (por lo menos en la letra) que cualquier religión dicte el contenido de la ley, la Constitución protege la libertad de religión. Para que todos los puntos de vista religiosos sean protegidos y respetados, es democrático que no se hagan leyes con un punto de vista religioso específico en mente, incluso leyes sobre el matrimonio civil.

Como resultado de la libertad de religión, cada confesión puede decidir independientemente si quiere que parejas gay y lesbianas se casen por sus ritos específicos y de su tradición religiosa exactamente igual que las parejas heterosexuales, y esto seguirá siendo así haga lo que haga el gobierno con respecto al matrimonio civil.

Por otra parte, ciertas confesiones religiosas deístas y machistas ultra conservadoras, continúan sosteniendo posturas hipócritas y obsoletas ancladas en un pasado en que sus postulados fueron cimentados sobre la más acérrima intolerancia causando verdaderos ríos de sangre para mantener sus dogmas,  postulados que por otra parte no alcanzaban a los sacerdotes y las castas dirigentes de esas confesiones, además creen que el mensaje dado en unas épocas de oscurantismo, continúa siendo válido hoy en día, sin tener en cuenta que la humanidad ha avanzado científica, cultural, filosófica y sicológicamente, y por tanto, “la religión con sangre no entra”.

La Iglesia del Pueblo Guanche es una confesión abierta y tolerante, donde los parámetros morales son auto generados por la colectividad, y donde los individuos no rebasan personalmente en la intimidad ni públicamente los límites morales que salvaguardan la sensibilidad del prójimo ya que entendemos que, por ejemplo, la opción sexual entre adultos no presupone un determinado comportamiento social negativo para la comunidad.

Es posible que estos planteamientos alarmen a más de uno, pero no importa, estamos habituados a la incomprensión y a la intolerancia de quienes serían capaces -si pudiesen- de arrojarnos al “brazo secular”, siempre estarán ahí los estrechos de mira, los alienados por el sistema religioso dominante y que, lamentablemente sufren sus secuelas, los intolerantes son los que no quieren ver a un hermano en su prójimo, sino a un manso cordero al que pueden esquilmar y conducir sin resistencia ni protesta al degolladero, son los que precisamente, se visten con pieles de éstos corderos.

Pero también están los espíritus libres, abiertos y tolerantes, los que de verdad practican la pacífica convivencia lejos de falsos conceptos morales creados por unas religiones castradoras de la personalidad y anuladora de la libertad de los individuos.

Desarrollo del Rito:

1.- Se iniciará la ceremonia pidiendo permiso a los espíritus de los ancestros, a Chayuga. al cielo (Achamán) a la madre-tierra, a los de los montes, el agua y el aire para llevar a cabo la ceremonia de matrimonio en el lugar.

2.- El Kanku (sacerdote) o Maguada (sacerdotisa) oficiante saluda a los esposos y a la comunidad de fieles haciéndoles saber que la Iglesia del Pueblo Guanche comparte su alegría, preocupaciones y esperanzas.

3.- Un kanku o Maguada irá arrojando pausadamente cucharadas de sal marina previamente sacralizada en el Fuego Sagrado.

4.- El oficiante ofrenda o hace ofrendar en el Fuego Sagrado incienso o plantas aromáticas a los espíritus de los antepasados y a la Madre-Tierra.

5.- Los oficiantes estarán situados frente al Efeken o Altar y los contrayentes frente a estos.

a) A continuación el Kanku o Maguada oficiante pregunta a los esposos:

b) ¿Vienen ustedes a contraer matrimonio sin ser coaccionados, libre y

voluntariamente?

c) Los contrayentes deben responder: Sí, venimos de propia voluntad, libres y espontáneamente.

           d) A continuación el oficiante dice la plegaria de oración por los esposos.

En ella el oficiante invoca la bendición de la Diosa-Madre Chaxiraxi y del Dios Achuguayu sobre la Alianza Matrimonial, y se dirige a los contrayentes y pone de relieve la significación del matrimonio en los siguientes términos:

             Ambos cónyuges tienen que respetarse mutuamente, ambos cuidarán por igual y conforme a sus capacidades individuales al sostenimiento económico del hogar, los hijos, así como de los padres de uno o de  ambos contrayentes, especialmente si conviven en la misma casa,

            Los esposos   tienen que apoyarse y ayudarse mutua y responsablemente en los casos de enfermedad o penurias económicas, velarán por la salud de los mayores que estén a su cargo, cuidarán especialmente de que sus hijos reciban una educación digna, moral y espiritualmente.

            Tendrán presente en el recuerdo y homenajearan a los espíritus de los antepasados finados y a los familiares. Pedir a Nuestra Señora Chaxiraxi sabiduría e inteligencia para que 1a vida sea compresib1e y no caer en desánimos ante situaciones adversas.

           La comunicación con todo el plan de la Diosa-Madre Chaxiraxi, nosotros como humanos somos parte de la naturaleza y emanaciones de la Diosa Magek tengamos siempre en cuenta que 1os antepasados no están muertos espiritualmente sino presentes con sus descendientes.

          Van a comprometerse en la multiplicación en la Madre-Tierra, tengan en cuenta que un pueblo tiene su propio valor en su cultura y la Diosa-Madre Chaxiraxi está presente mediante las oraciones que se hacen invocando su nombre.

           Por tanto, tengan siempre presente: El respeto, saber compartir, ser buena familia, el valor de los hijos, las oraciones, la tolerancia, los acuerdos, 1a unidad de 1as familias y 1a participación en 1a comunidad, de acuerdo con los siguientes fundamentos:

a) El valor de la palabra dada o empeñada.

b) E1 respeto a 1os ancianos.

c) Los consejos de los familiares y personas con experiencia

e) El respeto que reciben de la comunidad como nueva pareja

f) La valoración y el aporte de la naturaleza

g) La comida y bebida dada por la Madre- Tierra.

h) La convivencia con los vecinos.

i) La solidaridad con el prójimo.

Unción de la Sal de la Vida:

El Kanku o Maguada oficiante  toma una pisca de la Sal de la Vida y unge con ella la cabeza de ambos contrayentes.

El oficiante procede a la imposición de manos, primero a la novia  acto seguido al novio, significando con ello que trasmite el espíritu de la Diosa-Madre Chaxiraxi al nuevo matrimonio.

            La Maguada o Kanku oficiante toma el ganiguito nupcial conteniendo la leche, el gofio y la miel, y lo eleva con ambas manos hacia el cielo, y en una oración intima pide a la Diosa-Madre Chaxiraxi que bendiga a la pareja, acto seguido entrega el ganiguito nupcial a la novia, el novio dará a comer una cucharada a novia y después la novia hará lo mismo con el novio, a continuación los contrayentes acompañados del clero se dirigirán al monolito situado en el recinto y lo rociarán con el resto de contenido del ganiguito, como ofrenda a la Diosa-Madre.

Los esposos y clero regresan al lugar donde está el Efeken, el oficiante recuerda a los esposos que deben conservar durante toda su vida en común el ganiguito sagrado como prueba y símbolo de su unión, concluyendo así la parten ritual de la ceremonia.

Almogarenes o Santuarios al aire libre y casas de oración:

 

Si bien la Iglesia del Pueblo Guanche tiene previsto la adquisición allí donde sea posible de algún edificio o local como sede social a efectos administrativos,  académicos y, posiblemente cultuales en determinadas circunstancias, entendemos que el más grandioso templo que podemos ofrecer a Nuestra Magnnét, es el de su propia obra, es decir, la Naturaleza en su incomparable grandiosidad y belleza, donde el ser humano puede sentirse en perfecta armonía con la creación.

 

Tiene el nombre de Almogaren o simplemente Mogaren un recinto natural, al aire libre y generalmente abrigado en la roca, especialmente dedicado a recinto de oración, situados en excepcionales colinas, atalaya o en la cima de altas montañas, también estos recintos pueden estar situados en cuevas y claros de los bosques. En uno y otro caso son lugares de oración y altar para las ofrendas a la Gran Diosa-Madre, más concretamente dentro de la cultura guanche, es el ara de las libaciones místicas en obsequio de la Diosa. En estos santuarios tienen lugar las ceremonias sagradas en las cuales intervienen los Kankus (sacerdotes) y las Maguadas (sacerdotisas). Estas ceremonias están dirigidas a impetrar a la Gran Diosa-Madre Chaxiraxi, la Altísima, la Sublime, la Sustentadora del Cielo y la Tierra, la protección de la comunidad, la abundancia de las lluvias, la fecundidad de las cosechas y del ganado así como de otros medios de producción, del bienestar del pueblo, de la salud, de la libertad y de la paz. En casos especiales como sequías prolongadas, epidemias, catástrofes o cualquier mal que afecte a la comunidad, acompaña los fieles en las rogativas a la Diosa-Madre y a las deidades protectoras.

 

Una de las cuevas santuarios más emblemáticas de Canarias, lo es sin duda la Cueva Pintada de Galdar, cueva oradada en toba roja, redescubierta para la cultura foránea  en 1873 y reencontrada en 1880 por D. Ripoche.

Montaña de Humiaga se llama también montaña Bermeja a causa del color rojo de la toba volcánica que la forma en su mayor parte, la gran Cueva de las Cuatro Puertas, es uno de los lugares sagrados de los antiguos canarios. Esta importante excavación ha sido abierta por la mano del hombre, en una formación de toba ferruginosa color sangre.

El interior forma un rectángulo de dieciséis metros setenta centímetros de largo por seis metros treinta centímetros de ancho, y alrededor de dos metros y medio de altura. El suelo es desigual y trabajado por la laya, para retirar el estiércol que dejaban los rebaños que se abrigaban durante la noche en la gruta. En el ángulo suroeste destaca un pasaje estrecho, que probablemente habrá tenido un fin relativo al culto. Cuatro puertas o aberturas dan acceso a la gruta, las dos del centro miden tres metros, la de oriente dos metros y la de occidente dos metros ochenta centímetros. Sus paredes interiores están talladas perpendicularmente y todavía se ven las marcas del instrumento que se usó para este trabajo. Sobre la cima de la montaña, hacía el sur, se encuentra una pequeña explanada donde se ven signos,  grabados sobre la roca.

Otro de los santuarios más significativos en la isla de Tamarant lo es sin duda el de Bentaiga, la Montaña de Bentaiga, que es de tierra muy roja á modo de almagre y está rematada por el mítico roque.

 En el complejo cultual de La Montañeta, en Moya (Tamarant), está la Cueva del Oráculo, esta cueva consta de dos plantas, en el centro de la segunda que tiene piso circular existe una tosca de unos 2’75 metros de diámetro en la cual, rodeando un pozuelo central de unos cuarenta y cinco centímetros de diámetro por unos treintas centímetros de profundidad, existen siete cazoletas o braceros discoidales donde se queman las sustancias perfumadas para las prácticas del oráculo. Prácticas que se realizan mediante el humo del fuego sagrado purificador, según las fechas y lunaciones, conforme disponen los sacerdotes, quienes realizan la correspondiente danza ritual en honor de la Diosa Magek.

Bancos Votivos:

Son elementos de construcción tosca, localizadas especialmente en las montañas y próximos a los tagoros y almogaren, colindando con túmulos terriformes de doble y triple planta circular, están construidos con piedras seleccionadas casi planas colocadas formando un poyete, el espaldar está compuesto de piedras resistentes colocadas verticalmente. Son lugares de descanso empleado por los guanches cuando peregrinaban a los santuarios o necrópolis de los antepasados, de ahí que también se les conozca como bancos de los lloros y de las lamentaciones.

Estos tipos de bancos, estaban localizados en el Tagoror del Agujero, y en el gran Túmulo de la Guancha, en Galdar; en Temisas, Agüimes;  en Tabaibales de Veneguera, en Mogán, Tauro Alto, etc. El más representativo es el de Túmulo de la Guancha, emplazado junto a la segunda anilla pétrea y al lado de uno de los enterramientos radiales. Al lugar estaba asociado un conchero, lo que nos indica que en el lugar se llevaban a cabo comidas votivas y ceremoniales.

Continuará.

*Guadameñe.

28 n Wanmayk  n 7º acha n tallit taynay tagwancet.

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